迦葉品之第七
善男子！眾生觀受知是一切(至)斷和合故則不生受。
案僧亮曰：釋愛是因，以我為樂，則生愛著也。十二因緣所作善惡者，以生死為樂，不能離故，名受時也。何因緣生者，次觀受因，因復有因，從微至著，明可斷也。不因自在天生者，雅因要得其正也。皆從緣合而生者，緣合則非自非他，生無定主也。即是愛者，樂受生愛，愛生樂受，互為因果也。是和合中者，從合故非有，合生故非無，斷合則不生也。寶亮曰：此下去觀六種法，謂受想觸欲業苦，唯觸一法無別觀，寄諸門也。所以先觀受者，一切惑起莫不由受，故先觀受過。就觀受中，觀先受因，次觀受果報輕重，三觀受之滅處也。內外漏因心外境上生，漏盡因三受起也。如是受何因緣生者，次觀受因。如是因緣復從何生者，為次第種種觀因，終非是無因而生。不從想生者，別是外道所計無想天想非想陰之想也。若有此因生，應當先斷此受因也。因緣即是受者，從過去滅心受作因生也。非有受者，因緣中無有性受。非無受者，不離因緣有也。
善男子！智者觀因已(至)是則名為清淨梵行。
案僧亮曰：若不觀果苦，則不厭受；斷受因故，次觀果也。受因緣得解脫者，樂生則繫，樂滅則脫也。斷我我所者，知無宰主也。有少滅處者，三慧斷結，以聞思斷麁，名小畢竟；修慧斷微，名畢竟解脫也。知從八正即便修集者，八道無漏，是修慧也。增長身心者，八道向滅，而增長違道也。何因緣故能增長耶？觸因緣者，謂聞思觀遠因，修慧觀近因。下觀果也。非明無明者，有漏善及無記也。雜食愛者，能令生死不斷也。寶亮曰：觀因既竟，次觀果者，得三惡苦報。此三惡果，雖都是四心家報，要不離於受也。何等受？能作愛因。何等愛？能作受因。此明更互相生義，愛亦能作受因，受亦能作愛因也。觀因果輕重既竟，故次第三觀受滅處。若得信首五根，二空成就，名作少滅。至正觀無漏，名為大滅也。是道觀受有三相者，即三受相。然此三受，能增長行陰中身心煩惱也。何因緣故能增長者，從三觸因緣故生。第一無明觸者，煩惱觸也。第二明觸者，能生無漏八正道也。第三非明無明觸者，世俗善心也。如是受亦名為因亦名為果者，從觸生名果，能生受故亦名因也。觀受作三門既竟，今次復觀愛果報者，因愛而生，所以須觀也。智者觀愛復有二種雜食，愛者四食也。無食愛者，斷四食得無漏也。若欲斷愛，先斷受因，近因是受、遠因是觸，因果盡斷，所以得八正道，即名清淨梵行。
復次善男子！智者當觀(至)想受滅故名為解脫。
案僧亮曰：二事何因緣生者，愛受是生死之本，更觀近因也。知因想生者，想取假名，而倒有輕重，重為愛因、輕為受因也。見色不生貪者，釋受因。著好生貪好相，是假眼識見色，未得假想取，假想受得好惡，輕為受因。及觀受時亦不生貪者，釋愛因。受從倒生，受初得好時未生倒想，取常樂已乃至貪愛，重為愛因也。想有三種者，少有二種，一緣小、二住緣時少，至無量亦爾也。未定者，散心緣不定，亦住時少。欲界定麁亦爾也。無色界無色，不為外緣所動，住定久，云何說耶？想受滅名解脫者，釋佛所以說想受為漏因也。寶亮曰：智者當觀受愛二事從何而生。知從想生者，此下次第二門，觀想即假法相，故名為想。凡顛倒妄緣，皆不得法實。是想三種者，若想像小緣，名為小想；想像大緣，名為大想；想像無量緣，名無量想也。復有小想，謂未入定者欲界電光定。復有大想，謂已入定者八禪地定也。復有無量想者，十一切入也。若三想滅故則受滅，想受既滅便名解脫也。
迦葉菩薩言：世尊！滅一切法(至)聞者亦解說於眾生。
案僧亮曰：解法者，法別、眾生總，總別相因，說一則知二。心數相因，受想居要，受想可斷，知餘亦可斷，說亦爾也。應親近者，唯說雜法，解者亦雜也。寶亮曰：迦葉因此語，後即問：若為說想受滅名解脫耶？佛答言：如來或時因眾生說，聞而解者，如先為大迦葉，說眾生滅時善法則滅。但法由人弘，若人不復行，便法不流轉，故以以言眾生以明法也。因法說於眾生，聞而亦解。說於眾生者，如為阿難說，若有法能生煩惱者，便不應親近，即惡知識。若有法能生善者，便應親近，即是善知識。既說可親近法、不可親近法，故物即得因法解善眾生、不善眾生，是則善者可親，不善者不可親。
善男子！如來雖說想受二滅(至)雖有毒草亦有妙藥。
案僧亮曰：無若想者，世諦辨法名想。世所共傳，名流布也。世諦有二：一理、二倒。緣廣假名是理，計有一異是倒，倒則生著也。寶亮曰：雖說想受二滅，則以總明一切法滅也。想因觸生故，次觀觸有二種，因無明識，起想受煩惱也；因明識，斷煩惱得解脫也。觸本寄諸門，故不別觀也。
復次善男子！智者觀欲(至)雖有毒草亦有妙藥。
案僧亮曰：即是色聲者，先觀欲因。因有內外，色等是外，到想是內也。便生於受者，即欲也。欲無別法，倒想多為欲，樂名受也。十惡後想起，名十惡想也。以惡父母者，殺害是行報，地獄生報也。寶亮曰：次第三觀欲。欲即五塵，明五塵非欲能生於欲，因中說果，故名為欲。所以觀者，因五塵故生識，著識故生想，因想故生受，因受故生行陰中愛欲也。然從五塵至受，皆是欲因也。但識過患少故，不作別門觀也。
復次善男子！智者如是(至)造作三種身口意業。
案僧亮曰：次當觀業者，八苦以生為本。煩惱與業合行，然後受生也。次觀業受想觸欲即煩惱者，惑性皆是煩惱，以始末輕重為異，能別名觸，無別門也，以通是想受之因。一作生業、二作受業者，資業受生名生，能得生報名受也。善男子身口二業者，造作是業義。意性造作，不作從生身口具二也。以因故得名為業者，身口非作性，因意得名也。正業是意、期業是身口者，性是善惡名正也，應他善惡名期也。「先發故名意」訖「得名為正」者，此正釋也，謂先發為主，從他為應也。即無明觸者，業能通四，欲說苦因但說無明也。寶亮曰：智者觀欲已當觀業者，第四門，明受想觸欲即是煩惱。此煩惱能作業者，即十二因緣中行枝也。不作受業者，不作潤生結報業。何以故？初作業時要未改報，便未用潤生惑也。如是煩惱共行有二種，謂生業、受業者，欲明煩惱始終不相離，更互得作因作業，亦得作受生業，故還來來取。觀業既竟，便次觀因，因即無明觸。因此無明癡，識於緣中取著，乃至生行陰中業也。觀因亦竟，即次觀業所得果報。上上善生閻浮提者，此論受道邊勝，異昔教之說。雖復兩教不同，各自有意。餘三天下義例，悉殊昔其旨，是等不復別釋。
善男子！智者如是觀業因已(至)果報者名無漏業。
案僧亮曰：作業時垢者，釋業名也。因不善故，果報苦也。
迦葉菩薩白佛言：世尊(至)雖有毒草亦有妙藥。
案僧亮曰：是義有二，一者亦果亦報、二者唯果非報。唯果非報者，果是報因，此名則通；以因報因，此名則別。有漏具二，無漏唯一也。善男子無有報故者，業從報制名，為苦樂受是正報。苦性黑、樂性白，以樂治苦，名對治滅苦樂寂靜也。有定受報處者，黑在三塗，白在人天也。欝單越於世樂為上，於道樂為下也。
復次善男子！智者觀業觀煩惱已(至)苦因緣生苦。
案僧亮曰：是二所得者，觀苦二法合行，涅槃得果名。二果即苦也。離一切受生者，生是苦本，故先說生也。復觀煩惱因緣者，次觀四道業及煩惱是因，苦道是果。因果通名有道，四道相生，莫識其次也。寶亮曰：智者觀業已，次觀業煩惱所得果者，第五門觀苦，明業煩惱與苦更互相生。六道因緣俱無微樂，故聖人令斷苦而修道。
善男子！智者能作如是觀(至)當知是人能斷眾苦。
案僧亮曰：不造新業、壞故業者，十二因緣總三苦，見三苦壞一切業也。觀一切地獄者，觀苦苦也。復觀人天者，別觀壞苦也。深觀三界諸苦者，別觀行苦也。智者若能觀苦八種者，總結也。
善男子！智者深觀是八苦已(至)雖有毒草亦有妙藥。
案僧亮曰：求身求財者，身是內命，財是外命也。作業者，作善惡也。增長者，長善惡也。作業，作意業。作果，作身口業，即是取也。愛取是輕重之名，輕為重因，取是果也。經云「習近五欲，是名為愛。內外貪求，是名為取。」知是輕重也。愛因緣取，取因緣愛者，愛取有增，次為因滅，以為因性有增減，明其可斷也。
迦葉菩薩白佛言：世尊(至)悉是何等一切法耶。
案僧亮曰：第八美經之德也。淨則涅槃，因即是行。涅槃三法皆是因，無法非因，言一切法是，而義不決定，言旨未顯，故定之也。善不善諸法之本，以本攝末，亦同一切善知識攝一切梵行也。寶亮曰：大段中第八文，次明歎經。若依此學，必出生死，成清淨梵行。昔教所明理未正，與生死未相分解，故不成真梵行。今就此中讚歎，凡有三番：第一總就境智為嘆；第二偏就三十七品無漏智體為嘆；第三歷十想取遠資發義為嘆。今迦葉既問，故佛答言一切是。此通就境智為言。夫境能發解，智生有由，所以通束為清淨梵行。雖有此判，其旨未顯，故迦葉更舉諸法問：一切法不定，如來今者定以何法為一切耶？佛又答言：大涅槃經乃是一切法之寶藏。故知此經理正具明六行，能生人信慧，速出生死。是以莫問彼法此法，皆因涅槃生，亦即因此境智得大涅槃，所以盡得作清淨梵行。故下頻作三十餘事，讚歎此經之力用也。
佛言：善哉善哉善男子(至)現在諸佛之父母也。
案僧亮曰：一切法，謂經法也。能濟窮乏，謂之寶。無寶不備，名藏也。此經說佛性果，能出生死，名寶。說果則無法不常，說因則無法非性，名藏也。自大海以下譬藏，猛風以下譬寶也。
善男子！是故此經攝一切法(至)即是卅七助道之法。
案僧亮曰：先說正因，更說緣因之近者也。寶亮曰：上已總就境智，今正取真無漏體，明真無相解，不與惑俱故，所以得名清淨梵行也。五方便中雖是相似解，要體未免惑，由是顛倒故，非清淨梵行也。
善男子！若離如是三十七品(至)是故不得名淨梵行。
案僧亮曰：不說有漏為梵行者，道品二種，為說無漏相續至涅槃名行也。
迦葉菩薩白佛言：世尊(至)是故得名清淨梵行。
案僧亮曰：舉五識無煩惱非倒以決之也。非男生男想者，五識取男女未了，未成煩惱；非令不取，取相是倒，能生貪瞋也。
善男子！若有菩薩於三十七(至)畢竟名為大般涅槃。
案僧亮曰：此九句，初七是因、後二是果也。若知因果功用差別，則知梵行也。寶亮曰：轉卅七名，作九位說也。何故爾？凡夫無解，謂言位定不得作多少說也。今明法相無定，故轉為九位。就九位中分，唯分定慧，遺於戒。能助生定慧，非正道體，是故不取也。分九名為四意：第一有四位，就上中下品為名也；第二有三位，據工用為名也；第三一位，就當分所除為因也；第四最後一位，標果受稱也。初四就漸增進受名者，初第一念無漏，能與後解作資，故名初品無漏為根也。第二念無漏為因者，能生後力轉強，故稱因也。第三念無漏名受者，如三受心後即生煩惱。今此中義亦同，既解慧稍深，轉能攝生後無漏，故名為受也。第四念名增者，此無漏念念增明故，所以受增名。然後從初住以上，次第相生，訖至金剛心，地地中皆有此四法。故知斯四，就稍稍增進受名也。次有三法就工用受名者，明品品中盡有此三。何以知之？主名為念，能守境也。導名為定者，因念守境，於緣中靜慮而得定也。勝名為慧者，定雖能守境令心不散，若無勝慧，或無容遣，此能除力勝故，名之為勝。若爾，從初住以上、金剛以還，當地於念念之中皆有此三義，然無別心也。智實者，此是第八法，亦應是公用，然法小異。何故爾？言實名解脫，從初住解去，當地中談無，或不論能治。今者明其所除，據行人所得無為功德，就無縛邊作語也。第九知畢者，就極處為言，據涅槃果體為旨。
善男子！善欲即是初發道心(至)畢竟者即大涅槃。
案僧亮曰：初發道心者，欲救眾生，能發菩提。欲有三種，善為道根。或說慧說信者，欲為發心之本，觸是入行之始，名因緣。根有利鈍，利慧在初信因緣，故說諸惡煩惱，因信求法，終斷煩惱，皆是信力。至其成果，為信解脫。受時作善惡者，受苦樂受，善友說道，樂修則進攝取道品，不樂則退，故言受時也。生諸煩惱者，釋之也。求樂則生，樂即能斷。因善思者，雖樂修道，要識其對治。應善思惟，宜修則修，道品日增。要須專念者，宜修勤修念不念緣，成定之主。能為善分別，說智為最勝。心定見法名分別，究盡名智。初得為導，轉明為勝。證解脫時者，證有無也。解脫者，有餘涅槃也，出生死為實。畢竟者，是無餘涅槃也。寶亮曰：向者佛一往列名，今下去次第更作五重來解。今第一釋云：根本是欲。欲者，欲樂之心也。因名明觸者，觸對前理，故名明觸也。攝取名受者，攝受諸行，故名受也。增名善思者，是得理之勝心也。守境不移，故稱主名為念也。導名定者，攝心一緣也。勝名智慧者，謂破煩惱也。實名解脫者，則智體無累縛也。畢竟名涅槃者，據工用都滿也。從「善欲即是初發心者」下，第二重解。從初一念無漏訖至成佛，名之善欲。由是善欲，能得成佛，故名為根本。如來先說不放逸為本，今乃說欲者，明欲是根本，以不放逸助成故，名為緣因。若眾生無所知時，依佛得解，故名佛為根本。今者眾生有知，自證得之時，要因欲心也。明觸者，或說為慧、或說為信，義無所在，從信得解故。解來惑遣，謂之明觸也。受名攝取者，能攝生萬善，眾惡永消。如受後起業，道生必除也。因善思惟，得理轉深，能破煩惱，故名增也。然觀解治結要賴專念，故名念為主也。得定之時，能見萬法，故名為導也。於諸解之中智慧最勝，故得勝名也。雖得四禪神通安樂，不名為實；若壞煩惱證解脫時，方是真實，故名知實也。若斷除少苦，不名畢竟；要得大涅槃，無一切苦，究竟無為，方稱畢竟也。
復次善男子！善愛念心(至)獲得果報名為增長。
案僧亮曰：厭苦欲滅名善。是故名觸者，滅苦須法在善友，經說道一心諦受，受則能善思惟者，受已思義道品增。白四羯磨，以戒為出家。白四得戒之本，名觸、名因。二種戒者，戒為道根名攝，即是初發訖，即是相似不斷。譬四品善根，下、中、上。下品名根，中品名因，中與下相似也。增者訖能生相似上品，滅中品名相似，能生上上名生相似，上上似上也。起中下為增根，即是作訖，增即可用。譬炊米為糧，炊成名因，飯時是用也。寶亮曰：下餘三種，矚文易見。然凡天執著，謂言唯真無漏得作九名，故今處處施此九位高下無定，乃至十二因緣名字亦得作此九說。既數重釋竟，人由未解，故迦葉更問：前知根等三法，云何有異？佛還作數重釋。此三法正上中下品，次第相生，因果用異，故得此三名也。
迦葉菩薩白佛言：世尊(至)乃至得稱優婆夷義。
案僧亮曰：上九法說道品次第功用差別，未說行義，說十相是所行之法也。寶亮曰：第三番，歷十想為歎。若依此經修十想，莫問凡聖，例皆通歎。何意爾？昔教明理不周，修十想不成；依今所說，凡聖修行悉不乖理。所以通歎十想者，謂厭離食想、世間不可樂想、死想，此三是始觀。次有四想者，無常、苦、無我、多過罪。此四是涉理觀，得理小深。後餘三想，離想、滅想、無愛想，是入聖觀也。就文中，先觀無常想，先觀麁、後觀細也。從「遠離常慢」下，第二，次修苦想也。從「非我我所者」下，第三，次觀無我想也。從「智者觀無我已」以下，第四，次觀厭離食想也。從「具足如是四想」下，第五，次修世間不可樂想也。又從「有智之人已修世間不可樂想」下，第六，次修死想也。
迦葉菩薩言：世尊！云何名為(至)是則名為麁無常也。
案僧亮曰：一內、二外者，有情是內，無情是外。次觀聞者，聞賢聖所說也。無車輪許者，地肥果實，家內種殖，皆悉豐足也。
既觀麁已次觀細者(至)故受盛法復是苦。
案僧亮曰：十時者，出胎名現在，未生名未來。終不漸長者，不念念滅也。內外各二者，內則飢渴，外則寒熱，觀壞苦也。無常器，即是行，觀行苦也。
善男子！智者復觀生即是苦(至)若一若多二俱無我。
案僧亮曰：有異和合者，說法異、和合異，和合即無性無我。無有一法能為作者，此破作者。和合故滅者，因滅果滅，和合滅也。
智者如是觀無我已(至)是名成就厭離食想。
案僧亮曰：雖得無我等觀，今飢則須食、寒欲得衣，故生煩惱。食生貪故，先觀食也。如被剝牛者，物觸則苦也。如火聚者，思願後身，後身如火也。三百鉾者，識本樂緣，緣皆是苦也。
迦葉菩薩言：世尊：智者觀食(至)不空食於國中信施。
案僧亮曰：令與相似者，觀米如虫，麨如骨末也。
善男子！智者具足如是四想(至)是名智者善修死想。
案僧亮曰：次修死想。無常生滅，滅已不續，名死也。
智者具足如上六想(至)則得稱可沙門之相。
案僧亮曰：又從「若具足如上六想即七想因」下，次第七，修多過罪想。不復解多過罪，直作七句來釋：一常修想者，常修上六想也。二樂修想者，樂修上六想也。三無瞋想者，修六想時，心都無瞋也。四無妬想者，修此六想時，心無有妬也。五善願者，修上六想，常非誓願也。六無慢想者，修此六想，不懷慢心也。七三昧想者，若修上六想，常求三昧也。能呵三界者，解第八，遠離想也。滅除三界者，解第九，滅想也。不生愛著者，解第十，無愛想也。
爾時迦葉菩薩即於佛前(至)解脫即是大涅槃。
案寶亮曰：大段第九，歎佛也。
大般涅槃經集解卷第六十九❁