沙門慧遠撰
第十六中，初「電天曰」，標人別說。下彰所說。「明無明二」，返舉二相。分別有二：一、隨相說。闇惑之心緣而不了名曰無明，緣智顯了說之為明。二、約心說。妄心性闇，設有緣解亦是無明。如人夢中雖有分別性是昏睡，亦如樂受性是行苦。真心性照說之為明，乃至凡時性淨之心亦說為明。今依後門。下翻此二以明不二。於此門中，真妄同體以為不二。先辨、後結。言「無明即是明」者，會妄即真。妄心體實即是真心，故無明性即是明也，如昏睡體即是報心。此句正顯不三義竟。噵言「明亦不可取」者，簡真異妄。何故須簡？人聞是明，取同緣治。為遮此見，故說是明不可取同緣治之。「明名不可取」，離一切數，釋前叵取緣治。之明是妄心邊，慧數所攝。令言明者，是真心體，真心平等性如虛空離一切數，是故不可取同緣治。亦可是中二相雙遣以為不二。言無明性即是明者，遣無明相。無明實性即明，故不可一向取。離一切數，遣其明相。二相俱泯，名為不二。此解不二。言「於其中等無二」者，釋其入義。「是為」下結。
第十七中，初「喜見曰」，標人別說。下明所說，先辨、後結。中初就色陰論之，後就餘陰。前色陰中，「色空二」者，反舉二相。次解有三：一、色非我所名之為空，如«毘曇»說。二、假名色中無其定性名之為空，如«成實»說。三、假名色相亦無所有名之為空，此唯在大。今此所論，義常第三。下翻此二以明不二。於此門中，二諦同體名為不二，非全破遣。「色即是空」，明有即無。云色為色，色即無色，故色即空。「非色滅空」，簡異對治事滅之空。「色性自空」，簡異將因分果之空，如陽炎水自性非水，不待塵大分為無水。色亦如是，自性空無，不待塵大分之為空，名自性空。下餘陰中亦無舉二、後明不二，文與前同。此解不二。言「於其中而通達」者，釋其入義。「是為」下結。
第十八中，初「明相曰」，標人別說。下明所說。言「四種異空種異」者，反舉二相。言四種異，明有異空。地水火風為四種，此有別空，名之為異；亦可四大各別名異。空種異者，明空異有，空有相異故名為二。下翻此二以明不二。於此門中，二法同體名為不二。先辨、後結。言「四種性即是空性」，正解不二。四大無性、四大無相，故即是空。言「如前際後際空故中際亦空」，類顯不二。生死前際、涅槃後際、聖道名中，前後空故，中際亦空；四大同爾。此解不二。「若能如是知諸種性」，解釋入義。「是為」下結。
第十九中，初「妙意曰」，標人別說。下明所說，先辨、後結。辨中約就十二入法以明不二，初先約就眼色論之。「眼色為二」，反舉二相。下翻此二以明不二，二相雙遣為不二矣。「若知眼性於色不貪不恚不癡是名寂滅」，破遣眼相。性空是其眼之體性，此眼性中無期。眼既不有，誰於色所生貪恚癡？貪等不生故名為寂。此偏破眼破色，不論餘義。若具為文，亦應說言若知色性，眼無所貪無恚無癡是名寂滅。且舉一邊，一邊可知。下餘入中，亦先舉二後明不二。明不中偏就意說，餘類可解。「安住其中」，為入不二，牒以結之。
第二十中，「無盡意曰」，標人別說。下顯所說，先辨、後結。辨中初先解不二義，後釋入義。解不二中，約就六度及迴向心而辨不二，先就布施及迴向說。「布施迴向一切智二」，反舉二相。諸佛果德名一切智，用己施行迴求彼德名為迴向一切智矣。下翻此二以為不二。於此門中，二相同體名為不二，非令破遣。言「布施性即彼迴向智性」，解有兩義：一約空說，同一空性；二約有說，此二同用真心為性，體無別故，故云不二。下餘度中，亦先舉二後明不二，文同前釋。此解不二。言「於其中入一相」者，釋其入義。「是為」下結。
二十一中，初「深慧曰」，標人別說。下明所說。「是空無相是無作二」，反舉二相。此三廣釋，如三脫章。此乃三種，云何稱二？異故名二。又於其中二云相對亦名為二。下會此二以為不二。於此門中，二法同體為不二矣。「空即無相，無相即無作」，遣其別相。一空理中隨義分三，故得相即。故龍樹云「摩訶衍中三脫體一。若人入空，即知無相亦知無作；乃至入於無作之中，亦知於空及無相。」「若空無相無作則無心意識」者，遣其別情。別曲情取，故須遣之。心意識等，通釋是一，於中別分：七識名心，集起本故；六識名意，同說塵故；五識名識，了現境故。此三差別，如«楞伽»說。就理推求，此三體空，相亦不有，作用叵得，故悉無之。上來破別以歸其一。「於一解脫即是三脫」，觀一開別，成前一義。下總結之，如是知者名入不二。「是為」下結。
二十二中，初「寂根曰」，標人別說。下彰所說。「佛法僧二」，反舉二相。三寶相二，故名為二。又於三中二云相對亦名為二。三寶之義，廣如別章，此應具論。下會此二以為不二。於此門中，異法同體名為不二，非有破遣。先辨、後結。辨中先解不二之義。「佛即是法，法即是眾」，歷別相即而顯不二。此即經中一體三寶，亦名同體。是義云何？汎解有四：一、就事辨一。一佛果上隨義分三，覺義名佛、可軌名法、違淨過盡即名為僧。此之一義該通大小，乃至«毘曇»亦有此義。二、就破性空理辨一。三寶雖殊，皆無定性，無性理齊故名同體。此通大小，乃至«成實»亦有此義，不唯在大。三、就破相空理辨一。三寶雖別，皆空無相，不但無性，相亦不有。無相理一，故名同體。此唯在大。四、就真實緣起門中以辨其一。三寶皆用真如來藏佛性為體，真識之心緣起集成三寶義故，於此門中說一不定。若就涅槃以辨三寶，三寶皆用涅槃為體，故名一體。故«涅槃»中，菩薩思惟云何三事與我一體？佛自釋言：我說三事即大涅槃，故名一體。若就佛性以辨三寶，三寶皆用佛性為體，故名一體，故«涅槃»云「如是三歸即是我性」。若就真諦以辨三寶，三寶悉用真諦為體，故«涅槃»云「若能觀三寶常住同真諦」。若就常義以論三寶，三寶皆用常義為體，名為一體，故«涅槃»云「我亦不說佛法眾僧無差別相，唯說常恒無有變易無差別耳」。若就空門以分三寶，三寶悉用空理為體。就不二門而辨三寶，齊以不二為體，如是一切。此一切一，非一種一。今此所論，約就真實緣起門說。一真如法緣起為三，三皆是如，佛即法、法即眾矣。前別相即。言「是三寶皆無為」者，總顯不二。三寶悉是真如常法，故皆無為。「與虛空等」，類以顯之。如似塵空無礙不動，隨義以分而體是一。三寶如是，故體是一。言「一切法亦爾」者，以此三寶同體不二，類一切法悉皆同體，故云亦爾。此解不二。「能隨此行」，解釋入義。「是為」下結。
二十三中，「無礙曰」，標人別說。下明所說。「身身滅二」，反舉二相。生死之報名之為身，身滅涅槃名為身滅，有無兩分名之為二。下翻此二以明不二，二相雙遣為不二矣。先辨、後結。辨中「身即是身滅」者，略明不二。身之無處與彼身滅無處一理，故言即是。「所以」下釋之，先問、後解。「見身寶相不起見身及滅身」者，觀一破別。第一義空是身實相，於此實中由來無身，何有所滅？故見身實，不起見身及與滅身。「身與滅身無無二無別」，破別歸一。身滅竝無，故云無二，此遣別相。二相既無，取情亦息，名無分別，此遣別情。上來辨竟。言「於其中不驚不懼為入不二」，牒以結之。小乘眾生聞說無身及滅亦無，多生怖畏，故頓宣說不驚不懼，於滅無處不生驚怪、於身無處不生恐懼。且可於身無處不驚，於彼身滅無處不懼。通則義齊。「是為」下結。
二十四中，初「上善曰」，標人別說。下彰所說。「身口意善」，反舉二相。別故稱二。又於其中二二相對亦名為二。下翻此二以明不二，二相雙遣為不二矣。先辨、後結。辨中初先釋不二義。言「是三業皆無作」者，總明不二。窮之皆空，無法可起，名皆無作。「身無作相即口無作，口無作相即意無作」，別顯不二。無義不殊，故得相即。「是三無作即一切法無作相」者，牒此類餘，明一切法悉皆不二。「能如是隨無作慧」者，釋其入義。「是為」下結。
二十五中，初「福田曰」，標人前說。下彰所說。「福行罪行不動行二」，反舉二相。三塗惡業及人天中別報苦業名為罪行，欲界人天一切善業及鬼畜中別報樂業名為福行，上二界中稱定靜業名不動行。下翻此二以明不二，二相雙遣為不二矣。先辨、後結。辨中初言「三行實性即是空」，破別歸一。空則無有罪福不動，以一遣別。此解不二。「於此三行不起」者，釋其人義。「是為」下結。
二十六中，初「華嚴曰」，標人別說。下彰所說。「從我起二」，反舉二相。五陰及與和合假人名之為我，我所造作一切諸法名我所起，此別名二。下翻此二以明不二，二相雙遣為不二矣。先辨、後結。「見我實性不起二」者，破遣二相。無我之理是我實相，此實相中本無有我，焉有所起？故不起二。「不住二法則無有識」，破遣二情。「無所識者為入不二」，牒以結之。
二十七中，初「德藏曰」，標人別說。下明所說。「有所得二」，反舉二相。造作善惡得苦樂報名為所得，所得之中苦樂等異名之為二。下翻此二以明不二，二相雙遣為不二矣。先辨、後結。「若無所得無取捨」者，於第一義所得本無，無所得故無樂可取、無苦可捨。「無取捨者」，牒以結之。
二十八中，初「月上曰」，標人別說。下明所說。「闇與明二」，反舉二相。煩惱闇惑名之為闇，智慧為明。下翻此二以明不二，二相雙遣為不二矣。先辨、後結。辨中先明不二之義。「無闇無明則無有二」，略以辨之。「所以」下釋，先徵、後解。「如入滅定無闇無明」，玄喻顯示。「一切法相亦復如是」，合喻顯法。此解不二。言「於其中平等入者」，釋其入義。「是為」下結。
二十九中，「寶印手曰」，標人別說。下彰所說。「樂涅槃不樂世間二」，反舉二相。下翻此二以明不二，二相雙遣為不二矣。先辨、後結。辨中初言「不樂涅槃不厭世間則無有二」，略辨其相。「所以」下釋，先徵、後解。言「若有縛則有解」者，反釋不二。「若本無縛其誰求解」，順解不二，此遣二法。「無縛無解則無樂厭」，破遣二情，無解可樂無縛可厭。「是為」下結。
第三十中，「殊頂王曰」，標人別說。下彰所說。初言「正道邪道二」者，反舉二相。汎解有二：一就行論、二就法說。就行於三：一、凡聖相對。凡夫八邪名為邪道，一切聖人所修八正悉名正道。二、大小相對。小乘所明是異乘見名之為邪，大乘名正。三、相實相對。緣明是邪，實證名正。就行如是。言就法者亦有三種：一、外法名邪，佛法為正。二、小法為邪，大法為正。三、妄法名邪，真法為正。今就法論。等就法中，據第三說，邪正兩分故名為二。下泯此二以為不二，二相雙遣為不二矣。先辨、後結。辨中「住正則不分別是邪正」者，妄情取法名住邪道，滅妄證真名住正道。若據妄情住邪者說，邪外有正，對邪為二；若就滅妄住正者說，正外無邪，以無邪故正亦妄對，不可名正。以無邪故，不生分別彼為邪道；正妄對故，亦不分別此為正道，二相雙遣名住不二。「離此二」下，牒以結之。
三十一中，初「樂實曰」，標人別說。下彰所說。「實不實二」，反舉二相。世諦虛假名為不實，真諦名實。下泯此二以為不二，先辨、後結。辨中初言「實見者尚不見實何況非實」，略明不二。就虛望實，虛外有實，對虛為二。就實論實，實外無虛，故實亦亡對。實亡對故，有實見者不取實相。尚不見實，何況非實？是二俱泯名為不二。「所以」下釋，初先徵問。問意如何？以見實故名為實見。已言實見，有何所以言不見實及與非實？下對釋之。「非肉眼見慧眼能見」，釋前實見。眼有五種，所見各異：一、肉眼，見於彰內麁近之色。二是天眼，見於彰外細遠之色。三者法眼，見於一切苦無常等生滅法數，及見眾生根欲性等。四者慧眼，見諸法空。五者佛眼，見法實性。今說空以之為實，是故此實非肉眼見。唯慧眼見，天眼法眼亦不見空，對初以論，是故偏言非肉眼見。「而此慧眼無見無不見」，釋前略中尚不見實何況非實。是義云何？菩薩慧眼見空之時，窮空畢竟，不見空外有眼能見。既無空外有眼能見，為有眼外空為所見？故«涅槃»云「菩薩摩訶薩明大涅槃不見虛空，如此不見真名見空，名無不見。」故«涅槃»云「唯有慧眼乃能見之。如是見者無見為見，故名為見。」共此相似。此言正解尚不見實，不見非實易解不論。見不實者不能見空，名為不見。菩薩斷離此不見心，名無不見。「是為」下結。上來第一維摩為問，菩薩等以言遣相其不二。
自下第二諸菩薩問，文殊對之以言遣言而顯不二。於中先問。「如是諸菩薩」，牒舉問人。「各各說已」，結前起後。「問文殊」下，正宣問辭。「何等菩薩入不二門」下，文殊答。「如我意者」，文殊彰己隨自意語不隨他也。「於一切法無言說」等，正辨其相。法有二種：一是世諦、二第一義諦。通則此二皆有可說、不可說義。以名攝法，法隨名轉，一切可說。以可說故，諸佛說法常依二諦。就實推求，法皆離名。以無名故，一切叵說。故«地持»中說「一切法離於言說、離假名性。」於中別分，世諦可說、真說叵說。故龍樹云「第一義者，言語道斷，心行處滅。」今據末後。分相門中明第一義妙寂離言，故云無言說乃至離答為真不二。
問曰：言說示識有何差異而別說無？答云：口陳文字謂之為言，以言闡法方名為說。亦可依法施語為言，以言闡法號之為說，顯法據人曰之為示，教人解法說以為識。隨俗有是，真中悉無，說曰無言乃至無識。
言說既無，請酬義絕，故「離問答」。「是為」下結。前諸菩薩雖復遣相，留言對法即是其二，亡言絕對方是不二，故今結之無言說等為入不二。
自下第三文殊為問維摩默顯。於中文殊初問起發，維摩次默，「文殊」下復一歎以顯之。初中「文殊」，標舉問人。「問維摩詰」，啟告所問。「我等說已」，結前起後。「仁者常說何等是」下，正申問辭。次維摩詰默而顯之。維摩窮證不二之實，實處亡情，言說悉無，故默顯之。又前文殊對言期道，未若維摩淵默去求。亡言即道，故默不言。無言之道居言莫測，欲令言者息言同會，故下文殊嘆以顯之。「文殊嘆曰」，總以標舉。「善哉善哉」，正是歎辭。亡言入實顯理最勝，故名為善。哉是助辭。好中之極，重言歎善。「乃至無有文字語」下，出其善事。超言至默，故曰乃至。無言即道，道絕言對，是故名為「真入不二」。上來第一明入不二，下明說益。五千菩薩皆入不二，得無生忍。
「香積品」者，此品寄就香積如來以顯諸佛淨土之果，就所寄人以題品目，名香積品。此品之中三門分別：一定所辨、二釋來意、三隨文解。所辨有二：一、就維摩顯德分別。此品亦為顯示維摩不思議德，取飯香積、小室廣容，是其所顯不思德也。二、就法分別。法謂法身淨土因果，今此正顯淨土因果，明眾香界莊嚴妙事是淨土果，下文所說修十修八是淨土因。所辨如是。次釋來意。還約向前兩義釋之。一、就維摩以釋來意。維摩德中義別四對，已如上辨。〈入不二〉下是第四對。於此對中，前品所行，修行實證；此品所成，成就不思解脫之德。因行有就，故須辨之。又復前品入不二門明解脫體，此品明其解脫之用。依體有用，故次辨之。第二、約法以釋來意。從上以疾國王大臣皆往問來，廣明如來法身因果；此品明佛淨二因果。身必依土，故須辨之。來意如是，須釋其文。此品有二：一、正辨法；二、「維摩文殊於大眾」下明說利益。前中復二：一、因舍利念食為由，取飯香積，明淨土果。二、「彼菩薩聞皆曰未」下，因彼新來菩薩讚請，明淨土因。淨土之果香積最顯，奇彼以彰。淨土之因，娑婆明勝，故就此說。然此所明淨土因果，成上初會。云何成乎？前初會中宣說菩薩成佛之時具足一切功德國土，相猶未顯，今此寄就香積顯之，故下文中明眾香即一切皆以香作，樓閣經行香地苑薗皆香如是等也。又初會中宣說菩薩成佛之時，大乘眾生來生其國，相亦未顯，故今亦就香積顯之，故下文中明香積國無有聲聞辟支佛名，唯有清淨天菩薩。又初會中宣說菩薩成佛之時，具足一切功德眾生來生其國，相亦未顯。今此亦寄香積顯之，故下文中明香積國諸菩薩等生香樹下即獲一切德藏三昧，得是三昧菩薩所有功德皆具。成果如是。又前會中宣說六度四攝等行以為土因，未出明處，今此辨之，故下文中明娑婆界獨有十事，諸餘淨土之所無有。又前會中宣說諸行為淨土因，未出明法，今此辨之，故下文中明此菩薩成就八法，行無創疣生乎淨土。此八純是攝明之法，依此攝起一切諸行為淨土因。成因如是。
就初辨明淨土果中，初舍利弗念食為由，後維摩詰為之取食，顯示自己不思議力，并顯香積淨土之事。舍利念中，「於是舍利」，舉興念人。以此慧勝能多起發，故偏生念。下出所念。「日時欲至，此諸菩薩常於何食」。因尚空室，故生此念。良以飲食，時中所須，所以念之。又因念食多有開發，故今念之。
問曰：何故前念床坐通為弟子，今此念食偏為菩薩？釋言：床坐大小同須，是故通為。食中聲聞有乞食法，故不為之。又前念坐通為弟子，而被呵責，故今不舉。
就下維摩為取食中，文曲有三：一、呵所念令捨穢食。二、「若欲」下，許為取飲，令求淨食。三、「時維摩入三昧」下，正為取食，遂其心欲。初中「維摩」，舉能呵入。「知下意」者，明呵所由。「而語」已下，正出呵辭。「佛說八解仁者受行」，舉其所明。八解是其離欲之法，所以偏舉。義如別章，此應廣論，今且列名。內有色想外觀色、內無色想外想色、淨想解脫以為第三，空處第四，識處第五，無所有第六，非相第七，滅盡第八。此八離縛，名為解脫。背離下過，是故經中名為背捨。又龍樹云「背淨五欲，捨離著心，亦名背捨。」「仁者受行」，明應無欲。「豈雜欲」等，約明以呵。豈謂可也。受行八解，可得雜於貪欲食心而聞法乎？以此穢食受用多過，故呵令捨。
問曰：舍利向前念食為菩薩，維摩何故呵其自欲？釋言：舍利向前念食，原從自己須食心起。自有所欲，謂他亦須，故念菩薩常於何食。維摩今者深察其本，故就呵之。
自下第二許為取食。「若欲食者」，舉其所須。「常令汝得未曾有食」，許為取之。淨土之食受用多益，欲令求故須許之。
自下第三正為取食，顯示自己不思議力，令人習學并顯眾香淨土之果，使人願求。於此文中，宗為彰淨，對穢顯之。文有六段，攝為三對。言六段者，第一、維摩以神通力顯示上方香積佛界，遣他取食，令此眾見。二、「彼諸大士見化」已下，明眾香國諸菩薩等因化往彼，知此娑婆，而來聽法。此二一對，顯示異土，令互相知。三、「維摩即化九百萬」下，明此娑婆小室廣容。四、「維摩詰語舍利等可食」已下，明眾香界少飯廣竟。此二一對，顯示異事，令互相敬。五、「維摩問香積如來以何說」下，彰彼如來攝他之儀。六、「彼菩薩問釋迦牟尼以何說」下，明此世尊開道之法。此二一對，顯示異法，互相學。六中前四為彰食益，後之兩段為顯法益。彰食益中，初維摩取、二彼佛與、第三維摩從他受食、第四維摩與眾令食。初中有三：一、維摩詰現眾香界令此眾見；二、「問菩薩」下命眾取食；三、「於是維摩不起坐」下，命眾不得，遣他往取。就初段中，維摩初現，後眾共見。
問曰：維摩何故現彼令眾見乎？為顯淨土，令眾求故。又現自己不思議力，令眾學故。
云何示現？分別有二：一為彰所取是實非虛，寄實以顯不思議力；二為彰所取是遠非近，寄遠以顯不思議力。文中初言「即入三昧」，現化所依無時不在，隨化現入，以神通力彰其所用此不思議如意通力。「示諸大眾」，現化所為。下明所現，於中有五：一示方界分；二、示遠近，「度四十二恒沙佛土」；三、所現國，「國名眾香」；四、所現佛，「佛名香積，於今現在」；五、就所現廣辨其相。辨相有四：一土、二人、三土、四人。「其國香氣比於十方最為第一」，是其初段明土勝也。汎論淨土有三莊嚴，已如上辨：一、事莊嚴，五欲精勝；二、法莊嚴，純說大乘；三、人莊嚴，純諸菩薩。此三莊嚴眾香具有，此即第一事莊嚴中香莊嚴也。「彼土無有聲聞辟支，唯有清淨大菩薩眾，佛為說法」，是第二段明人勝也。此亦即是人法莊嚴。「其界皆以香作樓」，是第三段重明大勝。「彼佛與」下是第四段重明人勝。「佛與菩薩方共坐食」，受供人勝。「有諸天子皆號香」等，能供人勝。上來現土，眾見可知。
自下第二命眾取食。何不望真遣化往取，乃須命眾？示不自高、不輕眾故。又欲對彼顯己力勝，令眾尊敬起佛求故。於中有四：一、維摩詰命眾取食，故問菩薩，「仁者誰能致彼佛飯」。是運致擔輦之謂。二、「以文殊威神力故眾皆默然」。文殊為使維摩化取，故剬令默。文殊何意欲令維摩遣化往取？維摩化往，彼多菩薩尋化推本來此聽法。餘往無宜，故制使默。三、維摩詰擊眾令取。仁德眾多不堪取食，可明之甚。故今反擊「仁此大眾無乃可恥」。四、文殊師利為眾解過。「如佛所言勿輕未學」，以眾生學解脫之德，不堪往取，願莫輕辱。
自下第三彼維摩詰命眾不得，遣化往取。何不身往，乃使化乎？維摩即是此食化主，客在其室，無宜輒捨。又欲使彼諸菩薩等尋化推本來此聽法，故身不去。於中有三：一、化為菩薩，相好殊勝；二、「而告之」下，教往取食；三、「時化」下，明化菩薩蒙命往取。初中「維摩不起於坐居眾食前」，明起化處。「化作菩薩相好光明威德勝」等，明化所作。依«金光明»，聖身有三：一是真身，謂法與報；二是應身，隨化現生；三是化身，從應化起。今維摩詰備此三身：彼維摩詰真德之體即是真身，毘耶所受即是應身，所化菩薩即是化身。第二教中「而告之曰」，總舉教辭。下別顯之，先示其處須教身往，下教乞辭。「如我辭曰」，總舉教辭。下別，於中先教問訊世尊。「願得」已下，教從求食。「今此樂」下，明乞所為。「令樂小者得弘大道」，通法之益。「亦使如來名聲普聞」，傳人之益。又弘大道，受法之益。亦使如來名聲普聞，聞佛之益。
問曰：何故舍利念食偏為菩薩，維摩取食偏為樂小？答：舍利念食偏為菩薩，義如前解。又復舍利實謂菩薩身有所待，故為念食。維摩深知菩薩無須，今時取食，專欲使彼樂小法者覩佛菩薩淨土境界妙用難測，發心願求。
第三化往取食之中，初化菩薩昇于上方舉眾皆見，後化菩薩發言求食，合眾同聞言如前教。上來第一現眾香界，遣化取食，合眾同見。
自下第二、明眾香園諸菩薩等因化知此而來聽法。
問曰：諸佛同不異，即彼佛所聽法是得，何勞來此？汎解有三：一、自為故來。欲於此方佛菩薩所供養聽法，以於此方佛菩薩所有最因緣，供養聽法獲多益故。二、為他故來。所為有二：一、為彼土眾生於此佛所有最因緣，應見得益。德力微劣莫能自運，須大菩薩導引將來。如無邊身、流離光等，各將無量菩薩來此而得利益。如是等也。二、為此土眾生故來。此土眾生應見彼來，得多益故。此是第二為他故來。三、為讚揚三寶功德是故須來。於中或有讚揚佛德，佛如初成，菩薩眾集讚歎等是。或為顯法，顯法多端不可具列。或為顯揚菩薩功德，德義非一。今諸菩薩從眾香來，應具前意。文中正求，為自故來，并欲顯揚維摩之德。
文中有五：一、眾香菩薩覩他致問，彼佛具答。二、菩薩審問，維摩其人如何能作是化？彼佛具答。三、彼如來鉢盛香飯與化菩薩。四、眾香菩薩請欲來此，彼佛聽許。五、「時化菩薩既受鉢」下，化及彼眾承力至此。初中先問，彼佛酬答。問中初言「彼諸大士」，舉能問人。「見化菩薩」，彰其所覩。「欲未曾有」，嗟其高勝。下正為問。「今此上人從何所來」，間其所從。「娑婆世界為在何許」，問其方所。言「何名為樂少法者」，問其所為。彼國無小，所以問之。由化菩薩前請彼佛，欲於娑婆施作佛事，令樂小者得弘大道，故發斯問。「即問佛」者，請聖辨答。下佛答之。「佛告之曰」，總舉答辭。「下方度」等，隨問別答。於中初至「界名娑婆」，答上問中娑婆世界為在何許。娑婆，胡語，此翻名忍，«悲華經»釋：此土眾生忍受三毒及諸煩惱，土從人稱故名為忍。「佛號釋迦，於五濁世，為小樂眾生敷演道教」，答上問中云何樂小法者。彼佛所化五濁惡世樂小眾生，名樂小者。「彼有菩薩名維摩」下，答上問中今此上人從何所來，明此化人維摩遣來。先列維摩住不思議，辨其所得。「為菩薩說」，明其所作。「故遣化來」，彰其所遣。「稱揚我名并讚此土，令彼菩薩增益功德」，明遣所為，使此慕求，名增功德。自下第二彼諸菩薩審定維摩。「其人何如乃作是化」，問其人也。「德力無畏神足若斯」，問其德也。下佛答之。「佛言甚大」，差其人高，對其初問。「一切十方皆遣化往」，歎其化廣，對其後問。第三彼佛以眾香鉢盛滿香飯授化菩薩。文顯可知。自下第四眾香菩薩請佛來此，彼佛聽許。聽中先請，初列請人。「俱發聲」等，發言正請。「供養釋迦見維摩」等，彰請所為。下佛聽許。「可往」，聽去。下為誡約，先誡其身、後誡其心。身有二：一、教攝身香。「無今」已下，明教所為。彼見受染，名起惑著。二、教捨本形。「勿使」已下，明教所為。覩勝卑退，名自鄙恥。誡心中，「又汝於彼莫壞輕賤而作礙想」，正勸捨過。於人莫輕、於直莫礙、畏而不入，名為礙想。「所以」下釋，先徵、後解。「十方如空」，明古實淨。土等如空，非無如空。「又為他小不盡現淨」，明化現穢。亦可十方皆如虛空，明其性淨。佛為化小不盡現淨，明其報淨。彼土實淨，為化不現，故莫輕賤而作礙想。自下第五化及彼眾承力至此。「時化菩薩既受鉢飯」，所求遂心。「與九百萬」，所攝稱意。「俱承佛威及維摩力」，明來所依。於中分別，眾香菩薩承彼佛威，其化菩薩承維摩力，通則義有。「於彼世界忽然不現」，發之速也。「須臾之間至維摩舍」，所至疾也。由承聖力故彼不現，須臾至此。彼彰忽然，此云須臾，言左右耳。上來五段合為第二。
自下第三明維摩詰從化受飯，并顯維摩不思議力小室廣容，令彼新來菩薩深敬。於中有四：一、維摩詰化九百萬師子之坐，高廣如前，令彼新來菩薩坐上。二、化菩薩以所取飯受維摩詰。三、明飯香普薰毘耶及三千界。四、由香普薰，諸眾雲集。此即香之飯益也。於中初明聞香快樂，口歎未有。明雲集中，初明人眾雲集。「諸地神」下，餘眾雲集。人中初先辨列其眾，次來入舍，後明所見歡喜設禮。下明却住，餘眾可知。此第三竟。
自下第四維摩得飯，命眾同食，即顯香積少飯廣竟，令此尊敬。於中有二：一命共食，彰食無盡。二「其諸菩薩聲聞」已下，明食身樂，顯食殊勝。前中偏告聲聞令食，不命菩薩。
問曰：前坐大小通告，今此何故偏命聲聞？解有四義：一、前者念坐通為大小，故前等告。今此念食，偏為菩薩，恐彼聲聞不敢取食，故偏告之。第二、床坐大小通須，故所通告。食中聲聞別有乞法，於此所取無心欲食，故偏告之。第三義者，前所取坐至極高大，通此人量，須教菩薩變身如坐，須教聲聞禮佛而坐，為是通告。今所取食至少不多，聲聞心局畏少不足，無心欲食，為是次告。菩薩意廣，知少竟多，不慮不食，是故不告。第四義者，向前取坐不簡大小，故前通告。今此取食，云言此樂小法者得弘大道，彼佛與食意亦如之，良以聲聞正是所為，故今偏告，欲使共食，知飯無盡，發心願求。義意如是。
文中有三：一、告聲聞直勸命食；二、自果聲聞念其食小，化菩薩彰食無盡。三、「於是鉢飯悉飽眾」下，者食無盡。初中先告舍利弗等，勸之令食。「大悲勳」下，誡捨小意。食從悲起，名大悲勳。取為定少，名為限意。用不應法，名為不消。此食無宜，故須預誡「無以限意使不消也」。第二段中，文別有二：初、異聲聞念其飯少。異有兩種：一、別大稱異。大乘法中見道已前依教明行，名大聲聞。彼不同此，故名為異。二、於小中簡大稱異。簡彼舍利、目健連等諸大聲聞，故名為異。而此大眾人人常食。二、「化菩薩」下，呵其所念，明食無盡。「勿以聲聞小德小智稱量如來無量福慧」，言小德者，聲聞福德莊嚴少也。言小智者，聲聞智慧莊嚴小也。無量福者，佛福多也。無量慧者，佛智多也。用少量多，理所不合，故云勿以。「四海竭」下，明飯無盡，成念不應。「四海有竭此飯無盡」，假約也事明食無盡。「一切人食揣若須彌乃至一劫亦不盡」者，假約世人明食無盡。一切人食，食人廣也。揣若須彌，所食多也。人別須彌，「乃至一劫」，食時文也。假使如此，猶亦不盡。「所以」下釋，初先徵問。一鉢之飯所以我言不盡者何？下對釋之。無盡德人所食之餘終不可盡。「無盡惑」等，是五分身。「功德具」者，餘德具也。「於是鉢飯悉飽眾」下，是第三段明諸大眾共食不盡。上來三段令為第一明食無盡。下明食者身安快樂，顯食彌勝。於中初明食者身樂，次喻顯，後明食者身皆出香。下以喻顯。此第四境。
自下第五明香積佛攝化儀，令此眾生捨言習學。維摩先問「香積如來以何說法」，下具答之。「彼菩薩曰：我土如來無文字說」，彰彼異此。「但以眾香令諸天人得入律」等，正辨其相。但以眾香得入律行，依香離道。「菩薩各各坐香樹」等，依香具善。文顯可知。
自下第六彰此如來開導之法，彼使習學。於中初先眾菩薩問維摩詰「釋迦牟尼以何說法」。「維摩」下答。於中初總、須別、後結。「此土眾生剛強難化，佛為說剛強之語以調伏之」，是初總也。「是地獄」等，是其別也。別中約就四諦分四：一苦、二集、三道、四滅。何故偏約此四明法？上說說釋迦於五濁世為樂少眾生敷演道教，教少眾生多說四諦，故偏舉之。苦中「地獄、畜生、餓鬼」，是三塗難。「是諸難處」者，謂欝單越、長壽天等難處也。「愚人生處」，謂餘邊地無法處也。次明其集。於中雖復因果通舉，約果顯因，宗成集義。無舉三邪。「是殺生」等，明其十惡。「是慳悋」等，彰其下弊。文皆可知。次明其道。於中雖復邪政道舉，對邪辨五。道行雖眾，要唯三學。先明其戒。「是結戒」者，明其戒法。「是持戒」等，明其戒行。持戒者是止持也。「是犯戒」者，是止犯也。「是應作」者，是作持也。「是不應作」，是作犯也。「是障礙」者，明前二犯能障道也。「是不障」者，明前二持不障道也。「是得罪」者，明前二犯得罪報也。「是離罪」者，明前二持離罪報也。次明定學。言「是淨」者，世俗淨定也。言「是垢」者，味相應定。亦可淨者是無漏定，垢者一切世俗定也。下明慧學。「是有漏」者，世俗等智。「是無漏」者，出世聖智。「是邪道」者，解道邪智。「是正道」者，內學正智。下明滅諦。是非通舉，對非彰是。「是有為」者，生死因也。業煩惱等興集生死，故曰有為。「是無為」者，因中之滅。「是世間」者，生死果也。「是涅槃」者，果中滅也。亦可分段因之與果名曰有為，盡此之滅稱無為。變易因果名為世間，除此之滅說為涅槃。上來別相，下總結之。於中初法、次喻、後合。「以難化人心如猨猴，以若干法制御乃調」，是法說也。「譬如」喻下食可知。上來明果，自下第二明因。彼菩薩讚歎請問明淨土因。起因此勝，就辨之。於中有二：一、因彼讚歎，彰此明勝。二、因彼請問淨土因，顯此明法。又復前段明攝善行，後明離過，故下名為行無瘡疣生乎淨土。又復前段明攝土行，自攝常土。後段明其生淨土，現生他國。前中先歎，後對辨勝。歎中，「彼諸菩薩聞也皆曰未有」，是總歎也。下別歎之，初先歎佛。「隱其無量自在之力，以貧樂法度眾生」者，此國眾生無有大乘法財自資，名之為貧。唯樂小乘，說小以為貧所樂法，如來以此度眾生也。下歎菩薩。「斯諸菩薩亦能勞謙，無量大悲生在土」者，勞謂懃勞，懃化人。謙謂謙下，謙卑謙物。憐苦隨生，名無量悲生是佛土。上來歎竟。下維摩詰因歎顯勝。明此修勝，故生此土。於中初明「菩薩於諸眾生大悲堅固，一世所行多於彼國百千劫行」。所言非虛，故曰誠如。「所以」下釋，先徵、後解。「此娑婆界有十事善，淨土所無」，對問總釋。「何等」下別，先問、後別，通皆利他。於中別分，前六以已所修六度攝益利眾生，後四以其化他之法隨宜度物。於中前三是化他法，後一化行。法中初句「說除難法度八難者」，小乘法化。「以大乘法度樂小者」，大乘法化。「以諸善根濟無德者」，人天法化。化他行中，「常以四攝成就眾生」。「是為」下結。
自下第二因彼諸聞顯此修法。於中先問「此土菩薩成就幾法，於此世界行無瘡疣，生于淨土」。此菩薩來意，導人往生淨土，故為此問。與«涅槃»中無畏菩薩問生淨土，其義相似。「維摩」下答。「成就八法，行無創疣，生乎淨土」，是總答也。行無瘡疣，能淨其因。生乎淨土，能招淨果。又無創疣能捨穢國，生于淨土能入淨國。「何等」下別，先徵、後列。此乃約就修義不同以分以種。此八悉是攝修之法，用此攝起初會之中淨土行也。八中初四是利他法。「饒益眾生而不望報」，是第一句，慈無量也。慈怜心益，故不望報。「代一切生受諸苦惱」，是第二句，悲無量也。悲心深厚，故代一切受諸苦惱。
問曰：若是眾生法報，何可代受？由其菩薩住苦教化，彼得出離，故名代受。又復繫囚鞭杖等苦，有可代處，菩薩亦代。
「功德盡施」，是第三句，喜無量也。以喜除嫉，故能盡施。「等心眾生謙下無」等，色第四句，除無量也。捨除憎愛，名為等心。齊能卑敬，故曰謙下。絕離怨親差別之異，故言無礙。後四自利。「於諸菩薩視之如佛，所未聞經聞之不疑」，是一句。於自學處起敬信心，於菩薩視之如佛，於人敬也。所未聞經聞之不疑，於法信也。「不與聲聞而相違背」，是第二句，於他學處去恚礙心。「不嫉彼供、不高己利，而於其中調伏其心」，是第三句，於受用事恩癡穢心。彼供己利，言之左右。有過背捨，名為調伏。「常省己過、不訟彼短，恒以一心求諸功德」，是第四句，於明行事起專精心。常省已過、不訟彼短，離過心精。恒以一心求諸功德，慕善心專。不離餘想，名為一心。有善皆欲，名求功德。以此通前，合為八也。「是為」下結。上來辨法。
「維摩文殊於大眾」下，大段第二明說利益。此即通明一會之益，故言「維摩文殊說時，百千天天人發菩提心，十千菩薩得無生忍。」若準此品，文殊不說。第二會竟。
「菩薩行品」者，於此品中，因彼眾香菩薩諸法，廣辨菩薩盡不盡行，因以標品，是故名為菩薩行品。從此已下，第三會說。於中頌以四門分別：一釋來意、二就維摩顯德分別、三就法分別、四科文辨釋。來意如何？釋有四義：一、維摩室中所辨之法，須佛述讚，傳希於後，故為此會。二、維摩所現不思議，菴羅未覩，化事未周，故興此會。三、香積之飯，菴羅未知，欲使同知，彼此共求，故須此會。四、眾香菩薩來為見佛土，上來未覩，今須往見請法還土，故集此會。來意如是。次維摩顯德。分別有三明維摩解脫之行。寄往見佛明因趣果，趣入如來實證法身，名解脫體。二彰維摩解脫之用。掌持大眾往詣菴羅，遠接妙喜安置此土，是不思議解脫用也。顯德如是，須辨其法。法謂因果。此品總明法身、淨土二種之因。〈阿閦品〉明其身淨土之果。
問曰：此中所辨因果，與上何異而須更論？異如上辨，今更顯之。先就因明，後就異說。因異有二：一、約人分別。向前兩會，為化娑婆穢土眾生，專教求淨，明所行專求淨土。此會為化眾香世界淨土菩薩，教其隨深，不盡不為、不住無為。二、常法分別。前初會中直出法體，未明修相；後之兩會明修成相。於中前會教修趣寂，破離有無趣入不二。〈問疾〉訖盡〈觀眾生品〉，破離凡夫著有趣寄。〈佛道〉一品，破離二乘著無趣寂。〈不二門品〉，破離菩薩差別二見以趣一寂。此會明其從寂起用，不盡有為是其用也。麁分且然，細分實謙通。因異如是。果異如何？先就身論，後就土說。身中初會明應身果，前寄寶積歎以顯之，始在佛樹力降魔等，悉明應也。第二會中明報身果，說從一無量功德生等。此會明其法身之果，如下文說「觀身實相，觀佛亦然。我觀如來，前際不來、後際不去。」如是等也。細求亦通，麁分亦然。土果如何？前初會中寄就釋迦顯其淨土，第二會中寄就香積而辨淨土，此會寄就無動如來而彰淨土。前寄釋迦，即染彰淨，明淨土體。第二寄就香積如來，染外彰淨，明淨土相。此會寄就無動如來而辨淨土，取之置此，彰淨隨染，明淨土用。通則前會取飯、此食亦是用矣。辨法如是。
次第四門科分辨釋。就此會中，初明由序。「眾坐定」下是其正宗。序中有三：一、維摩詰欲往佛所先現瑞相發起眾心；二、掌持大眾往詣佛所起眾所欲；三、佛為化益勅眾令坐。初中復三：一、維摩現相；二、阿難請；三、如來辨。初中「是時佛說法」者，明現相時。「於菴羅薗」，明現相處。「其地忽然廣博嚴」等，正明現相。為容多眾，故今地廣。為安淨眾現宣淨法，故令嚴淨。使大眾咸皆慕仰，故令眾會皆作金色，此亦即顯不思議也。二、阿難請，三、佛辨答，文皆可知。此初段竟。自下第二常持大眾往詣菴羅。於中，維摩初命文殊，可共見佛，與諸菩薩禮事供養。次、文殊述。「善哉行矣。今正是時」。下維摩詰正持眾往，先標其人。「即以神力」，明其所用。謂不思議如意通力，持諸眾等，顯其所作。先持眾往，須到著地。下與諸眾禮敬如來。維摩先禮。「稽首足」下，禮之別稱，此表敬也。屈首接足，是自卑相，故用表敬。右遶表愛。𧞽還不離，是愛戀相，故用表愛。「一心合掌」，明心專也。恭持如來，故「一面立」。次諸菩薩、後餘聲聞釋梵等眾，咸皆避坐，稽首佛足。以此諸眾前背在坐，維摩持來，故須比之。上來第二維摩持眾往詣菴羅，自下第三佛勅令坐。先勅、後坐，文顯可知。上來由序。
自下正宗。於中有三：一、重辨前事，令菴羅薗舊眾同知；二、「或有佛土以佛光明作佛事」下，淨眾心器；三、「爾時眾香世界菩薩來者」已下，以法正教。初中有二：一、問舍利所見維摩神異之事，令此眾知；二、「阿難自」下，辨前所取香積之飯，令此眾知。前中初言「眾坐已定」，彰問時也。下正問之，二問兩答。「佛語舍利汝見大士之所為乎」，問其見不。良以舍利前與文殊共往，維摩所現舍利具見，故今問之。「唯然已見」，舍利隨答。「汝意云何」，問其勝劣。「我覩其為不可思」等，舍利辨答。不可思議，總歎顯勝。「非意所圖非度所測」，別歎顯勝。非意所圖，明其不可以識識也。心意識等，眼目之別。圖謂圖量，凡夫心識不能圖量，是故名為非意所圖。非度所測，明其不可以智知也。聖以智慧測度不及，是故名為非度所測。自下第二辨前香飯令此眾知。文別有四：一、阿難怪問，如來為辨。二、舍利弗自說身香。阿難審問，舍利具答。第三、阿難維摩詰飯消文𮞲，維摩為辨。四、阿難讚歎，如來述成。初中阿難先問起發。「今所聞香自昔未有，是為何香」。下佛為辨。「是彼菩薩毛孔之香」。第二段中，初先舍利自說身香，阿難次問此所從來，舍利後辨。「長者維摩從眾香國取佛餘飯，於舍食者一切毛孔皆香若此，故我身香。」第三段中有兩問答。初阿難問「香住久如」，維摩次答「至此飯消」。阿難重問「久如當消」，維摩下答。於中，初約行德以答，後約斷德。前約行中，初就凡論。「此飯勢力至于七日後乃消」，凡夫感薄，故唯七日。次就聲聞。「未入正位食此飯者，得入正位然後乃消」，謂見道已上。「入正位食此飯者，得正解脫然後乃消」，謂無學果。下就大說。「若未發意食此飯者，發意乃消」，種姓已上，亦可是其初地已上。「發意食者得無生忍」，謂七地已上。「得無生忍至一生補處然後消」者，謂第十地。十地學窮度一生已便得菩提，是故名為一生補處。上來約行明消久近。下就斷絕，先喻、後合。「譬如有藥名上味」等，立喻顯食。「此飯如是滅一切煩惱然後乃消」，辨食同喻。
問曰：此飯為實是食、為常是法假說為飯？慕訖之家言此是法，假說名飯。若實是飯，安能如此？若法能然，何是稱奇？飯食能示，方是叵思。又法能示，淺而非深；飯食能示，方為深極。實深為淺，更別求深，入之謬矣。諸佛菩薩凡所受用一切境界悉皆如是，能資行用非獨此飯。如轉輪王所生𤴻寶，聖王居上自然離欲逮得四禪；玉女雖見，如覩佛像不生欲染。況菩薩所受境界，如經中說「菩薩有一照法性冠，善此冠時一切法性悉來現心，諸事齊爾。」
第四段中，阿難先歎。「未有」總歎。「如此香飯然作佛事」，重復辨歎。下佛述成。如是所歎契當，故重印之。
自下第二淨眾心器。心垢染妨於受法，故須淨之。所淨有三淨眾香菩薩之心；二淨菴羅聲聞之心。眾香菩薩前來見此，生下劣心，故須淨之。菴羅薗中聲聞之眾，未覩維摩妙德神奇，尊仰不深，故二須淨。文中初先淨彼眾香菩薩之心；「且止阿難其有智」下，淨彼菴羅聲聞之心。前中初明諸佛如來法門不同，去彼輕心。「阿難汝見諸佛國地土若干」下，彰實平等，生其重心，尊重釋迦同彼佛也。復就前中，先明如來化門不同。「是名入」下，結明知益，使彼解入除離心過。前中文別有十五句。初言「阿難或有佛土以佛光明作佛事」等；十四種別，順行示現；末後一句「八萬四千諸煩惱門作佛事」者，逆行示現。何者八萬四千煩惱？未見說處，不可輒言。若翻八萬四千度門而為八萬四千煩惱，義則可知。何者八萬四千度門？如«賢劫經»具廣辨列。彼真菩提名曰喜王，心自思惟：「行何三昧，便速能致八萬四千諸度法門、諸陀羅尼、解脫門等？」思已諸佛，佛隨答之，言：「有三昧，名了法本。菩薩行之，便速遂致八萬四千諸度門等。」何者是乎？彼說：佛德具有三百五十種門，一一門中皆修六度為因，便有二千一百諸度。用此諸度對治四大、六衰之患，便為二萬一千諸度。言四大者，凡夫用其地水火風四大為身。聖修諸度得淨法身，捨彼四大，名為對治。言六衰者，六塵大賊衰耗善法故名六衰。聖修諸度諸入佛境，捨彼六塵，名治六衰。用此二萬一千諸度治四心病，是故便有八萬四千。何者是乎？治多貪病二萬一千，治多瞋病二萬一千，治多癡病二萬一千，毒等分二萬一千，是故合有八萬四千。此諸煩惱，驅眾生六道往來受苦不息，多為瘦勞。諸佛現起，攝化眾生，是故以此而作佛事。煩惱既然，業苦亦爾。文略不說。化門無量，且舉斯耳。上來廣舉諸佛化門。下結知益，使彼斯來菩薩入中際遣心過。「名入一切諸佛法門」，是結言也。依前具解，名之為入。下彰知益。「菩薩入此門者」，舉能知。下就論益。益有二種：一於佛土離分別益、二於諸佛齊敬之益。前中初言「若見一切淨好佛土不以為喜不貪不高」，見淨無過。始無欣慶名為不喜，中無貪求偏欲往生稱曰不貪，終在離慢說為不高。「若見一切不淨佛土不以為憂不礙不沒」，覩深無失。始無憂畏名為不憂，中無局難捨而不生說為無礙，身在不下生退沒想名為不沒。下明於佛齊敬之益。「但於諸佛生清淨心」，總以標舉信佛地異、非行不純，名清淨心。無穢唯淨，故說為但。「歡喜恭敬未曾有也」，顯前清淨慶佛巧化，所以歡喜。重佛化能，故云恭敬。讚佛化希，故云未有。「諸佛如來功德平等為化眾生現土不同」，出其所敬未曾有事。上來第一明佛化異去眾輕心。自下第二明佛實等生眾重心。於中初明佛實平等生眾等心；「是故名為三藐」已下，結歎顯勝，生眾重心。前明等中，「阿難汝見諸佛國土地有若干空無若干」，立喻顯法，即明土等。「如是見」下，辨法同喻，即明佛等。於中初言「諸佛色身有若干耳，其無礙慧無若干也」，略明佛等，此即明佛證智等也。「諸佛色身威相種」等也，別明佛等、此亦即顯餘德等也。於中先別，「具諸」下結。別中初明身德平等，後明土等。前身德中初明自德，「大慈悲」下明利他德。「威儀所行及其壽命」，復明自德。「說法教他」，重明化德。自德中有五種等：一色身等、二威神等、三相好等、四種姓等、五「戒定」下明功德等，餘皆可知。上來明等生眾等心。自下第二結歎顯勝生眾重心，尊重釋迦同於香積。先法三名，後就顯勝。名別無量，且彰三種。「是故名為三藐三佛」，此翻名為正真正覺。三言正，藐之言真，三復名正。佛陀名覺。「名為多陀阿伽度者」，此名如來，乘如實道來成正覺，故名如來。又復如後諸佛而來，亦名如來。「名為佛陀」，此直名佛。良以諸佛功德平等，是故一切悉名三藐乃至名佛。下就顯勝。於中有三：一、正歎顯勝。明此三義若具廣說，阿難等輩所不能受。二、阿難聞已不能受持，便生退心，不敢自謂以為多聞。三、如來安慰。前正歎中，「若我廣說此三句義」，明其義廣。「汝已劫壽不能受」等，顯其廣相。於中初明阿難一人壽命一劫不能受持。「正使」已下，假舉三千大千眾生皆如阿難，壽命一劫，亦不能受。「如是阿難諸佛阿耨菩薩」已下，舉佛德廣，成前不能受持所以。「阿耨菩提無有限量」，明佛體廣。「智慧辨才不可思」者，明佛用廣。「阿難白佛不敢自謂為多聞」者，是第二句阿難自退。聞已不能受三句義，故生退心。「佛告」已下是第三句如來安慰。「佛告阿難勿起退意」，正安其心。佛義廣多，聲聞不及，故不能受，非是阿難退失聞持故不能受。已告之勿起退意。「所以」下釋，初先徵問。所以白前道汝不能受三句義，今言勿起退意者何？下對釋之。「我昔說汝聲聞人中為最多聞，不同菩薩」，良以說汝聲聞人中為最多聞，非菩薩故，雖復多聞而不能受諸佛功德，非由退失方妨不能。是故勸汝勿起退意。上來一段淨彼新來菩薩之心。
下次淨彼菴羅薗中聲聞之心，令於維摩起深敬意。於中先明維摩智德聲聞不量，後彰維摩所有神通二乘不作。先中初言「且止阿難」，止其前言。亦可止其測度之心，故曰且止。下正誡之。「其有智者不應限度諸菩薩也」，明人叵測。「一切海測高可測」等，明德難量，別言菩薩，正論維摩。下明神通不可作中，「汝等捨置菩薩所行」，簡去前行。「是維摩詰一時所現神通力」等，正就神通明不能作。「是維摩詰」，人之劣也。「一時所現」，時中從也。「一切聲聞辟支佛」等，明人多也。「於百千劫」，時之長也。多人多劫尚不能為，何況少人少時而能作也。上來第二淨眾心器。
自下第三正教以法。於中分二：盡此品來以為初段，〈見閦品〉為第二段。此兩段中，三句分別：一約分別。此品化益眾香菩薩，後品化益娑婆之眾。二、約修分別。此品明其自分所修，後品彰其勝進所習，行修上進入佛境界能見佛故。三、約法分別。法謂因果，此品明因，後品明果。就此品中，文別有三：一、眾香菩薩請法還土；二、「佛告」下，如來為說；三、「爾時彼諸菩薩聞」下，明諸菩薩聞法歡喜禮敬辭去。就初請中，先悔前過。「唯然」下，請求後法。悔前過中，「爾時眾香世界」者，標列其人。「合掌向佛」，啟告所請。「我見此生下劣心」，自申己過。「今日悔責」，捨離是心，悔愧前愆。「所以者何」下，領佛前教，明悔所以。「諸佛方便不可思議，為度眾生現佛國異」，我前不知妄生分別，故今自責。下請法中，言「唯然」者，求佛許可。唯是專義，然是可義。專求如來然可於已，故曰然。「願賜少法」，正請佛說。「還於彼土當念如來」，明佛教益。亦可此言明己敬順念簡佛恩。隨順修行名念如來，亦可念佛所教之法名念如來。下佛為說。說中有三：第一總勸。「有盡無盡解脫法門汝等當學」。二、「何謂」下，隨別以教。三、「是為有盡無盡法門汝等當學」，結勸修習。就初總中，言「有盡」者世帝可思言。言「無盡」者，真帝常住。此二無礙，名為解脫。此舉其法。「汝等當學」，勸之修習。下文別教。於中初略，「何為不盡有為」下廣。略中初言「何謂為盡謂有為法」，釋前有盡。世諦起作名曰有為。以有為故，經可息滅，故名有盡。「何謂無盡謂無為法」，釋前無盡。真諦常住，故曰無為。以無為故，不可息滅，故名無盡。此釋向前有盡無盡解脫法門。「如菩薩」下，釋顯學法。汎論有三：一、取寂門。同聲聞行，不住有為、不離無為。二、起用門。別二乘行，不盡有為、不住無為。三、䨥修具足。離二邊行，於有法不住不捨，無為亦然。有為不住，即於有為不生染著。有為不捨，即於有為不生怖畏。離此二過，名於有為得解脫矣。於無為法不一向住，於空不著；於無為法不一向捨，於空不畏。離此二過，名於無為而得解脫。今此為教眾香菩薩隨有起用，是故偏授第二門說。「如菩薩者」，標別二乘。「不盡有為」，即是«地經»發起勝行常隨有也。「不住無為」，即是«地經»修方便智不住空。此二為門，下廣顯之。於中初就始修行中以明不盡不住之義，又具論下終成行中明其不盡不住之義。前中先明不盡有為，後顯不住無為之義。就明不盡有為之中，初問、後總結之。「何謂不盡」，是初問也。「謂不離」等，是廣辨也。法多難識，今且言之。麁分為二：一、明地前世間之行；二、「發行善根」下明初地上出世間行。世間行中，初發正修；「在諸禪定如地獄」下，教起正止。前正修中，初教悲願以為行因；後教正行。前教因中，「不離大慈不捨大悲」，是利他因。慈言不離、悲云不捨，左右言耳。「除發智心而不忽忘」，是菩提願自行因也。發意求佛一切種智，是故名發一切智心。忽謂輕忽。於菩提心重而不輕，名為不忽；堅守不失，故言不忘。如«涅槃»說。下教正行，於中初明自分之行，「求法」已下明勝進行。前自分中，先明利他。「教化眾生終不厭惓」，常化行也。「於四攝法常念順行」，功攝行也。下明自利。「護持正法不惜身命」，堅守正法以為行本。「種諸善根無疲厭」者，依法造修。種諸善根，明修頓也。無有疲厭，明修常也。「志常安住方迴向」，用前所修上求佛也。求心不退，名為安住。巧以諸善迴求菩提，是故名為方便迴向。此三行修之次第矣。下勝進中，初智、後福。前修智中，「求法不懈」，是其自利。「說法不悋」，是其利他。後修福中，「懃供諸佛」，是其自利。下「不畏」等，是其利他。於中七句。初「不畏生死」，是勇猛心，以不畏故常在教化。亦有經言「入生死而無所畏」，其義相似，翻譯不同。二「於諸榮辱心無憂喜」，是不動心，榮辱不動故能常化；此亦即是平等心也，以無憂喜故能齊化。三「不輕未學敬學如佛」，是離慢心，情無慢高故能接化。四「墮煩惱者令發正念」，是開導心，教修六念四念處等令離煩惱。五「於遠離樂不以為貴」，是隨有心，不貴涅槃遠離樂故，常能隨有教化眾生。六「不著以樂」，是離著心。得樂不著，故能捨之利益眾生。七「慶於彼樂」，是隨喜心。菩薩專以利物為意，故於自樂心不愛著，化樂慶喜。上來第一教修正行。下教正心，於中有四：一、利他心。「在諸禪定如地獄想」，離凡夫心，得而不味，故如地獄。「於生死中薗觀想」，離二乘心，常樂遊處，故如薗觀。二、自利心。「見來求者起善師想」，起敬喜心，凡是善師教人生善，來乞求者能生我善心，故如師想。「捨諸所有具一切智想」，生福利心，如施能生一切種智，故喜不悔。三、重明利他。「見毀戒人起救護想」。四、重明自利。「諸波羅蜜為父母想」，能生法身。「道品法為眷屬想者」，能親益己，故如眷屬。上來明其世間之行。下明出世，於中有二：一、修廣行。「生死無數劫意而勇」下，明修勝行。前廣行中，「發行善根無齊限」者，始修寬廣，初地已上發生廣願，有行皆修，名發善根無有齊限。「以諸淨國成已土」者，成行寬廣。於中四句：一、依淨土攝報寬廣，「以諸淨國嚴飾之事成己佛土」。是義云何？廣修淨因，令一切因莊嚴妙事於己土中悉皆備有，故云以諸淨國嚴飾之事成己佛土。二、依淨土起自寬廣，行無限施。亦有經言「開門大施」，其義相似。諸行皆因，且舉布施。三、依法身攝報寬廣，具足相好。四、依法身起因寬廣，「除一切惡淨身口意」，諸行皆因，且舉持戒，生相好中戒行強故。故«地持»云「三十二相無差別因，皆是持戒。」若不持戒，尚不能得下賤人身，沒大人相。前明廣行，下修勝行。「生死無數意而有勇，聞佛無量德志而不惓」，起以勝也。於彼而生死無數劫苦，力能伏斷，故意有勇。聞佛廣德決修不退，名志不惓。前意、後志，眼目異辭。「以智慧」下，發行勝也。於中有二：一、依前生死意而有勇，起治過行；二、「不壞」下，依前聞佛志而不惓，修攝善行。前中四句，初二破障、後二攝治。前破障中，初以智慧破諸煩惱障，後以精進摧伏魔軍遠離業障。又破煩惱明離解障，後摧魔軍明除行障。又破煩惱明除慧障，後魔軍明除福障。前中初先自破煩惱。「以智慧劍破煩惱賊」，斷戒因也。慧能破裂故說為劍，煩惱侵害就喻名賊。「出陰界入」，雜戒果也。下明兼他，「荷負眾生永使解脫」。就後句中，「以大精進摧魔軍」者，魔謂四魔，煩惱、陰、死及與天魔。軍謂十軍，如龍樹說。故彼文言「欲是汝初軍，憂愁為第二，飢渴第三軍，渴愛第四，睡眠第五軍，怖畏為第六，疑悔第七軍，瞋恚為第八，利養軍第九，日高夢人第十。如是等軍眾，塵沒出家人，我以禪智力，破汝等諸軍。」得成佛道已，廣脫一切。亦可正名魔眾為軍，令以精進而摧伏之。上來兩句明其破障，下二攝治。「常求無念實相智慧」，對上初句，明攝對治，修起向前破煩惱慧。真慧離妄名為無念，真慧證實名實相慧，此常求之於世間法。「少欲知足而不捨世」，對上後句，明攝對法，修前摧前魔精進行也。「少欲知足」，自行離染。「而不捨世」，隨有益物。勤修此行，故摧魔事。上來第一依前意勇，明修對治破生死行。自下依前志而不惓，修攝善行。於中初明三業化他，「淨十善」下明具自德。前中初言「不壞威儀能隨俗」等，明身業化。不壞威儀而能隨俗，俗法益人，所謂不捨道法能隨俗也。「起神通慧引導眾生」，道法利物。「得念總」下，明意業化。「得念總持所聞不忘」，明閑法藥。「善別諸根斷眾生疑」，知物心器。「以樂說辨演法無礙」，明口業化。上來利他，下明自德。於中初攝凡夫善法，「勸請說」下明攝佛善，「深修善」下攝菩薩善。攝凡善中，「淨十善道」，明修戒因。「受人天福」，明具戒果。於人天中受八勝報名人天福，此欲界善。「修四無量」，明修定因。「開梵天道」，明攝定果。四無量心能生梵果，名開梵道，此上界善。次攝佛善。「隨喜讚善得佛音聲」，具佛口業。法螺聲相是佛音聲，良以勸請諸佛說法，故得佛聲。又見眾生所作善業隨喜讚善，故得佛聲。「身口意善得佛威儀」，具佛身業。下明攝修菩薩善法。「深修善法所生轉勝」，因修成德。亦有經言「深行善法」，其義相似。「以大乘教成菩薩僧」，依法成德。依大乘法而起行，故與菩薩行德不乖，是故得成菩薩僧矣。「心無放逸不失眾善」，依心成德。此三句中，若就所依初句明勝，第三心勝。若論所成初句報，第二人勝、第三德勝。上來廣辨，「行如此」下總以結之。
下次明其不住無為，先問、次辨、後總結之。「何謂菩薩不住無為」，是初問也。下廣辨之。於中初明地前所修，「觀無常」下地上所成。地前修中，依空、無相、無作、無起四門修之。諸法體空名定為空，於此空中無相可得名為無相，無果可造名為無作，無因可生稱曰無起。於此四中雖復學觀，而不住著故云「不證」，以不證故能起有行。上來明其世間所修，下明出世。如實正觀理實同時，寄從且分。於中初至「觀於寂滅」是初地中見道解也，見無常等四法即名為見道。「觀於無常而不厭善本」者，雖見有為無常多過，而常在中種善根也。「觀世間苦而不惡生死」者，雖知苦過，願恒處之度眾生也。「觀於無我誨人不惓」者，見生無實，而隨假名常教誨也。「觀於寂滅而不永滅」者，雖知涅槃寂滅之樂，為他在有，不取證也。「觀於遠離而身心修善」，是二地上修道行也。觀第一義離身心相名觀遠離，而依身心修智善行。二地持戒名身修修善也，三地修定名心修善。「觀無所歸而歸善法」，是四地上順忍行也。觀第一義無所歸趣而修順忍，歸趣土地無生善法。「觀於無生而以生法荷負一切」，是七地上無生忍也。雖復觀理無生無起，而常現生教化眾生。「觀於無漏而不斷漏」，是七地上發起勝行。知諸煩惱本來寂滅名觀無漏，而常現起煩惱業行名不斷漏。「觀無所行而以行法教化眾生」，是九地中化應生行。了知諸行空寂不有，而以諸行教化應生。「觀於空無不捨大悲」，是九地中化眾生心。雖知眾生空無所有，大捨大悲怜念眾生。亦可前句以行教化明其慈益，此不捨悲彰其悲益。「觀正法位不隨小乘」，是十地中見分堅固。觀法體空名正法位，於空不著故不墮小。「觀法虛妄」，知法假有。「無牢人」等，知法實無。虛妄法中無有真實堅牢之性，故曰無牢。我人體空，名無人主。假名眾生相二不有，名為無相。下明不著。隨有起行，本昔所發求佛云願。十地未滿，是故名為「本心未滿」。為滿彼願起修所行，是故名為「不虛福德禪定智慧」。實心修行故曰不虛，所行施戒辱忍精進說為福德。禪云度，智慧即是波若度也。此等隨相約位且分，未可專定。上來廣辨。「修如此下」總已結之。上來一對始修行中，明其不住不盡之義；下次就其終成行中，明其不盡之義。於中四對，初對自利、後三利他。前自利中，「又具福德不住無」者，福隨有生，故不住無。「具智慧故不盡有」者，慧知有為幻化非實，於中不畏，常能處之，故具智慧不盡有為。後利他中，初之一對見利他始、第二一對是利他次、第三對是利他終。就初對中，「大慈悲故不住無」者，慈悲隨有，故不住無。「滿本願故不盡有」者，本願在有常化眾生，今為滿之故不盡有。第二對中，「集法藥故不住無」者，從師求於化眾生法名集法藥。求法在有，故不住無。「隨據藥故不盡有」者，普隨眾生授法不休，故不盡有。第三對中，「知眾生病不住無」者，知病在有，故不住無。「滅眾生病不盡有」者，生病無邊、隨滅難窮，故不盡有。前總勸學、次別教之，下總結勸。言「諸正士」，告命所勸。「菩薩已修不盡有為不住無為，名盡無盡解脫法門」，是結辭也。「如等當學」，是勸學也。前諸菩薩諸法還土、次佛為說，下明菩薩聞法歡喜禮讚辭去。於中初先三業敬養，後辭還土。前中初言「彼諸菩薩聞說喜」，意業喜也。「以眾華」等，身供養也。於中先以香華等事供養三寶，後為設禮。供養中，「以眾妙華若干種色若干種香散遍三千供養於佛」，供佛寶也。「及此經法」，供法寶也。「并諸菩薩」，供僧寶也。上來供養。下為設禮，此身業竟。「歎未」等，口業歎也。上來敬養。「言已不現還本國」者，辭還土也。
維摩義記卷第四(本)
維摩義記卷第四(末)
「見阿閦品」者，因行既成，入佛境界，能見諸佛，此品具論。於中初明見釋迦佛，後見阿閦。從後立稱，名見阿閦。阿閦，胡語，此云無動。此品明見無動如來，是故名見阿閦佛品。
問曰：此品亦見釋迦，何故偏言見阿閦乎？釋迦此土恒見，阿閦如來今時親覩，就新立稱名見阿閦。又見釋迦在於前品，見阿閦佛在於此品。以阿閦佛此品始見，名見阿閦。
就此品中五門分別：一就維摩顯德分別、二就法分別、三釋來意、四對上辨異、五隨文釋。初就維摩顯德如何？彼德有二：一、解脫行。內正觀力見法身佛；二、解脫用，遠樓妙喜安置此云令此眾見。前即自利，後即利他。顯德如是。
次第二門就法分別。於此品中辨法有二：一為成因，約法明見。因行既成，能入佛境，見諸佛故。二、為成果，約見明佛。佛果難彰，寄見顯故。顯法如是。
次第三門解釋來意。有二：一、約見以解。前品明其因行之體，因行增長能入佛境見於如來，故次辨之。二、就佛以釋。前品明因，因成得果，果體微隱寄見以顯，故須辨之。來意如是。
次第四門對上辨異。異有三種，已如上辨。一、化人異。前品化益眾香菩薩，此品化益娑婆之眾。二、起明異。前品明修自分之行，行修增長入佛境界能見諸佛，是勝進也。三、辨法異。前品明因，此品論果，果謂佛德。辨異如是。
次第五門隨文解釋。此品有二：一、見釋迦；二、「爾時舍利問維摩」下明見阿閦。於此二中有七種異：一、能見人異。前維摩見，後大眾見。二，所見佛異。前見釋迦，後見阿閦。三、能見行異。前維摩詰內心觀故能見佛，後諸大眾願求之力故能見佛。四、所現身異。前維摩詰內正觀力見法身佛，後段大眾以維摩詰勝神通力見色身佛。維摩德高故是法身，大眾行劣故見色身。五、通局異。前段之中局唯見佛，後段見佛及見佛土。六、成行異。前段維摩內正觀力見法身佛成就自德，後段維摩以神通力令諸大眾見色身佛成利他德。七、化益異。前段化人捨相入實成就證行，證入如來法身之體；後段化人發願求生成就教行，故下大眾因見妙喜發願求生。兩段不同，有此七異。就前段中，如來先門以為起發。「欲見如來，為以何等觀如來乎」。維摩向前自從其舍欲往見佛，說之以為欲見如來。隨其化相自覩佛形名之為見，實則內證相應名見。內覺證見，大眾未知，故問顯之，為以何等觀如來乎？下維摩詰身已所見令眾同入。於中初先觀身類佛，略明所見；「我觀」已下，觀佛同己，廣明所見。
問曰：何不望直就佛已明所見，乃先觀己以類佛乎？解有四義：一、欲使人尋因知果。觀察自實，類知如來法身體故。二、欲使人準果知因。知佛法身與己體同，悟窮自實成佛道故。三、欲使人知果與因同體無別，於自身處求佛如來一切法故。四、欲使人知因與果同體無別，息去異見，證入平等真如法故。
前中「如自觀身實相」，觀因類果，觀佛同己故曰如自。何者身實？謂如來藏佛往真我。此身本性故名為實，實之體狀目之為相。相狀如何？似下佛身。要而論之義門唯三如實空、二如實不空。如實空中略有二種：一離相名空、二離性名空。言離相者，如論中說，謂非有相亦非無相，非非有相非非無相。非一相非異，非非一相非非異相，非一異俱相。非自相非他相，非非自相非非他相，非自他俱相。如是一切妄心分別，悉不相應唯證境界。言離性者，如來藏中具過一切恒沙佛法，是諸佛法同一體性緣起相成，以同體故攝別成總一切皆有，將別分總一切悉無，是則真法常有常無。今說無義，為離性空。空義如是。言不空者，如來藏中法雖無量，略要唯二：一如實色、二如實心。如實色者，如«涅槃»說，佛性亦色，亦是色故可以眼見；又復如彼«如來藏經»說，眾生中具足如來眼耳等根如橫中像。此等名為如實色也，此乃是其色性法門而非色事。相狀如何？似此比丘無作戒法，亦如陰陽五行等法，體雖是色而無色相，無色相故不可青黃赤白已取真色。似彼體雖是色而無色相，無色相故聖人證得。法身無形，體是色故，聖人證得具足諸根。又是色性緣起門故，聖人證得，無緣不現。如實心者，如經中說真心是也。如來藏中過恒沙法緣起集成，集成覺知心性。是知性故，與無明合便起妄知，息去無明便為正知。此亦是其如實覺知。心性法同而非情事。相狀似何？如鏡照物而無分別。真心亦爾，體雖是心而無分別，無分別故，聖人證得神知永亡。是心性故，聖人證得，具知如實慧。有是知性緣起門故，聖人證得，於一切法無不覺了。此如實色及如實心名為不空。如實空、如實不空，似後佛身，故將類佛。「觀佛亦然」，正將類佛。佛與佛性同體義分，故觀佛身同己實矣。是義云何？凡佛體一，以體一故，授佛望之，眾生之體從來常淨無障無染，即是諸佛圓淨法身。故上文言「佛知眾生即涅槃相不復更滅」更滅涅槃既然佛身亦爾。授凡望之，彼淨法身為惑隱覆，與後顯時淨德為本，說為佛性，故與佛同體無別。故«涅槃»說實，苦集等實即是如來佛性虛空。又如彼說三歸即我，以即我故，觀身實相，觀佛亦然。
自下第二觀佛同己廣明所見。於中先別、後總結之。別中義多，要而論之，妙絕諸相圓具諸義，妙絕諸相乃至無有一相可存，圓具眾義乃至無有一相可捨。經中說真極唯在斯，離此別立悉是虛妄。故下文言「作如是觀名為正觀，若他觀者名為邪觀」。以此真極，經中所說悉與此同。故«涅槃經．金剛身品»明佛法身十功德中明涅槃相，〈聖行品〉中明性，〈梵行品〉中念法念僧，悉皆同此；«無量經»歎佛法身亦與此同。是故應以此之所說，類顯一切真實法矣。有人宣說如來法身唯空非有，此乃外道所立定空。宣說如來法身唯有非空，此亦外道所立性有，非佛法身。有人復言如來法身定非有無，此亦外道所立定義，非佛法身。有人復言如來法身亦有亦無，有真色心、無於眾相，有不為無、無不為有，此亦外道所立有無，非佛法身。有人復言如來法身出於四句定不可說，此亦外道所立第五不可說藏，如«成實»說非佛法身。離此偏過，諸義通取無非法身。即無說有，有非定有；即有說無，無非定無。即此有無說非有無，非有非無亦非定性；即非有無而說有無，當知有無亦非定性。即此四句不可定說名不可說，彼不可說亦非定性。佛身既爾，菩提、涅槃、佛性等法類皆同爾。文中合有一百二句，相從為三：初至「不可以識識」來，明雖妄總，智知識識是妄想故。二「無晦」下乃至「一切言語道斷」，明離假名，名字是其言語道故。三「非福田」下乃至「不可言說顯示」，明離言說，不可言說分別顯故。
問曰：妄想、假名、言說何異而別說離？妄取之情，說為妄想。相所施名呼召諸法，說為假名。依起言辨說諸法，名為言說。於真本無名之為離，又佛除捨亦名為離，«地持論»中辨真實義亦離此三。
就初段中，初先彰其佛體離相，明離所取；末後「不可智知識識」彰離妄想，明離能取。前離相有十四門，初八約對諸法別門辨佛體相，後六約對諸法通門辨佛體相。前八門中，初六離相明其非有，後二顯實彰其非無。就前六中，第一約對三世法門明佛離相。不從前來、不去至後、今則不住，前際、未來、今是現在。有為遷流，可從前來向後際去，來去之間住今現在。佛身常住性如虛空，故前不來、後際不去、今不住矣。餘處多說前際過去、後際未來，今以何故前際名來翻名不來，後際名去翻稱不去？釋言：三世是其時分，約法而辨。時雖約法，法恒是通、時恒是局。如一色法通於三世名之為通，三世而別說之為局，餘亦如是。又時是總、法恒是別，一現在時統攝多法名之為總，諸法各異目之為別。如現既然，過未亦爾。時之與法有斯不同，若將別時別分一法，一法隨時分為三法。彼三法中，一分過去、一分未來、一分現在。是以經中前名過去、後云未來、今為現在。若約三時辨一通法，得言此法從前際來、住今現在、向後際去。如世人言：我從小來向於老去。故今此中前際名來翻為不來，後際稱去翻為不去。第二約對五陰法門明佛離相。先就色說。「不觀色」者，不觀佛身同色有也。「不觀如」者，不觀佛身同色無也。「不觀性」者，非有非無是色自性，不觀佛身同彼色性非有無也。於佛平等法性身中從來無色，就何說有？故不觀色。色本不有，對何況無，故不觀色如。有無並絕，無可就之說非有無，故不觀性。色陰既然，餘陰亦爾。第三約對四大法門明佛離相，「非四大起同於虛空」。第四約對六入法門明佛離相。「六入無積，眼耳鼻舌身心過」，現不造因聚積常果名為無積。先有已捨，故云眼耳鼻等已過。第五約對三界法門明佛離相。生死報謝，「不在三界」。第六約對三毒法門明佛離相。生死因盡，見故名為「三垢已離」。貪嗔癡惑名為三垢，佛先斷竟名為已離。上來六內明佛離相。
次下兩門顯佛實得彰其非無。「順三脫門」，明其稱理。空無相願是三脫門，證會名順。亦可如來法身之體與彼三脫同體義分，同體不乖故名為順。「具足三明」，影其德備。三明有三宿命、天眼及與漏盡說以為三，佛悉具足。二菩薩明、佛明及與無明明等說以為三，佛悉具足。如«涅槃»釋，菩薩明者所謂般若波羅蜜是，言佛明者所謂佛眼，此二當體。無明明者，謂十一空，空非慧照故曰無明，能生智明故復名明。如世五塵名為五欲，能生欲故。無明等者雖具三明而無分別，是故說之「與無明等」。前八約對諸法別門而顯佛身。
下六約對諸法通門而顯佛身。彼一異等通諸法故，於中初明不一不異。解有兩義：一、遣相分別。一異并絕，是故名為不一不異。二、顯德分別。體備萬德名「不一相」，萬德圓體如世虛空無礙不動，非全別體名「非異相」。第二明其不自不他。解有兩義：一、遣相分別。自他並無，名不自他。二、顯德分別。隨化現形名「不自相」，法身體寂不隨緣變，名「不他相」。第三明其非無非取。亦有二解：一、遣相分別。有無俱絕，是故名為非無非取。言「非無相」，不著無也。言「非取相」，不取有也。二、顯德分別。隨化現形故非無相，自德常寂而無分別名非取相。第四明其不此彼岸等。解亦有二：一、遣相分別。此彼中間一切皆無，名「不此岸及不彼岸不中流」等。生死此岸、涅槃彼岸、聖道為中，對治門中說有此等。就實以求，本無生死故無此岸。既無生死，知復對何說為彼岸？故上文言「有縛有解」。若本無縛，其誰求解？兩邊既無，約何說中？故無中流。二、顯德分別。捨相證寂，故不此岸。得大涅槃不捨世間，名不彼岸。染淨俱行不偏在中，名不中流。第五明其而化眾生。「觀於寂滅亦不永滅」，解亦有二：一、遣相分別。雖化眾生，觀於寂滅，不取有相。為化眾生，導以入寂，故化眾生而觀寂滅。滅而不取，義有兩兼，是以言雖。亦不永滅，不著無相。二、顯德分別。雖化觀寂，是入寂行。而不永滅，是隨有行。第六明其「不此不彼」。解亦有二：一、遣相分別。不此不彼就身以論，法身離相，故不在此亦不在彼。又佛國土一切皆如，無此可在名為不此，無彼可在名為不彼。言「不以此不以彼」者，就心而辨。以是為也。真心常寂，不為於此，名不以此；不為於彼，名不以彼。又復眾生一切皆無，無此可為，名不以此；無彼可為，名不以彼。二、顯德分別。法身充滿一切法界，不偏在此、不偏在彼，是故名為不此不彼。大悲普覆，不偏為彼，名不以此及不以彼。上來離相明無所可。「不取智知不可識識」，明離妄想彰無能取。聖不能解，是故名為不可智知。凡不能緣，是故名為不可識識。上來第一明離妄想。
自下第二彰離假名。於中初明佛體離相，彰無所名；末後一切言語道斷，彰離假名，明無能名。前離相中有十一門。第一約對明闇法明佛離相。解有兩義：一、遣相分別。明闇竝絕，是故說言「無晦無明」。晦猶闇也。明闇在情，真處無情故無晦明。二、顯德分別。真慧照明故云無晦，實證止緣故曰無明。二、「無名無相」，此直遣相。稱體本無故曰無名，形狀叵得說為無相。三、「無強無弱」，解有兩義：一、遣相分別。強弱竝絕，名無強弱。體外無他，知復對誰說強說弱？二、顯德分別。內心卑濡，故曰無強。德行高勝，故云無弱。四、「非淨非穢」，解亦有二：一、遣相分別。染淨兩泯，名非淨穢。若本有穢，可除為淨；穢本不為，除何說淨？二、顯德分別。現起染過名為非淨，體出塵染故曰非穢。五、「不在方及不離方」，解亦有二：一、遣相分別。在離竝無。方謂處也，無處可在名不在方，無處可遠名不離方。二、顯德分別。法身出相名不在方，爾化在處名不離方。六、「非有為非無為」，解亦有二：一、遣相分別。有為無為二相雙絕，名非有為非無為矣。
問曰：佛常可非有為無為應好，何故非乎？釋言：據實有為本無，知復對何說為無為？故亦非之。
二、顯德分別。法身體寂故非有為，妙用煩興故非無為。七、「無示說」，此唯遣相。將言對人名之為示，以言宣法目之為說。於真無言，故無示說。八、約六度六弊法門而顯佛身。解有三義：一、遣相分別。六度六弊一切悉無，是故說言「不施不慳乃至第六不智不愚」。二、就遣相顯德分別。就檀度中，於真無捨故云無施，此句遣相；隨世修檀故曰不慳，此句顯德。就戒度中，於第一義無惡可防故云不戒，此句遣相；隨世離罪故曰不犯，此句顯德。就忍辱中，於第一義無辱可忍故云不忍，此句遣相；隨世離瞋故曰不恚，此句顯德。就精進中，於理無修故曰不進，此句遣相；隨世懃策故言不怠，此句顯德。就禪度中，於第一義無心可靜故云不定，此句遣相；隨世修禪故曰不亂，此句顯德。就慧度中，於第一義無慧可修故云不智，此句遣相；隨世修智稱曰不愚。此就遣相顯德分別。第三唯就顯德分別。示起染過故無施等，常行淨德故無慳等。九、「不誡不欺」，誡就口，誠謂實也，欺是誑也。實語名誠，虛言曰欺。解有三義：一、遣相分別。誠欺竝無，是故名為不誠不欺，以無言故。二、就遣相顯德分別。於真法中實言二無故曰不誠，此遣相也。隨世實語，故言不欺。第三唯就顯德分別。權言度物故曰不誠，真語化物稱曰不欺。十、「不來不去」。來去就身，解有兩義：一、遣相分別，來去悉無名不來去。二、顯分別，法身常住名不來去。第十一門「不出不入」。出入就意，隨有名出、證知云入。解亦有二：一、遣相分別，出入悉無名不出入。二、顯德分別，行常入如故曰不出，隨化常有故曰不入。上來明其佛體離相乃至一切言語道斷，彰佛離名。名字是其言說所依，名言語道。名由相生，情相本無，依何施名？是一切言語道斷。上來第二明離假名。
自下第三明離言說。於中初明佛體離相，彰離所說；末後不可言說顯示，正明離言，彰離能說。前離相中有十六門。一、「非福田非不福田」。解有兩義：一、遣相分別。田與非田一切悉無，名非福田非不福田。不同善人故非福田，不同罪人故非不福。二、就遣相顯德分別。法身平等無受供者名非福田，此是遣相；隨化示受故非不田，此句顯德。二、「非供養非不應供」，兩解同前。三、「非取非捨」，取淨捨染名為取捨。解有兩義：一、遣相分別，取捨悉離名不取捨。二、顯德分別，不偏住著名為非取，染淨雙隨故曰非捨。四、「非相無相」。有名為相，空名無相。解有兩義：一、遣相分別。就真以求，相本不有，故曰非相；亦無遣有非相可存，名非無相。二、就遣相顯德分別。法身常寂故曰非相，妙用隨緣故非無相。五、「同真際等法性」，此句唯就顯實分別。如來法身與彼真際法性體同，同體無別故曰同矣。六、「不可稱量」，此句唯就遣相分別。口言不及，名不可稱。心緣不至，名不可量。超過世人稱量分齊，是故名為過諸稱量。七、「非大非小」，解有兩義：一、遣相分別，大小竝絕名非大小。二、顯德分別。能小非大、能大非小，是故名為非大非小。八、「非見聞覺知」，眼識隨生見、耳識隨生聞、三識隨生覺、意識隨生知。此句唯就遣相分別。如來法身不同事相六情諸根，亦不同彼六塵境界，是故非見乃至非知。九、「離結縛」，此唯遣相。一切煩惱佛悉斷除，名離結縛。又復據實從來不有，名離結縛。十、「等諸智及同眾生」，實性平等凡聖一如，故等諸智同眾生矣。第十一門、「於諸法無分別」，前等於人，此等於法。染淨平等，故無分別。第十二門、「一切無失無濁無惱」，口無過失、心無濁亂、身無衰惱。第十三門、「無作無起」，無果可作、無因可起。第十四門、「無生無滅」，體真常住，無有始生亦無終滅。第十五門、「無畏無憂無喜無厭」，情相悉無，故無畏憂及喜厭矣。第十六門，明「無已有當有今有」。無有起已謝性過去，故非已有。亦非現無當來始生，故無當有。亦非本無今生之義，故無今有。上來廣舉佛體離無相，明無所說。「不可一切言說顯示」，正明離言，彰無能說。言依相起，無相可論，知何所說？是故不可一切言說分別顯示。又復言說皆依情起，情想本無，誰起言論？是故不可言說顯示。上來別觀。
下總結之。言「如來身為若此」者，結明所觀。「作如是」下，結明能觀。「作如是觀」，結已能觀。「以觀」下，辨觀邪政，令他正覺。上來維摩見釋迦佛。
自下第二維摩以神力令諸大眾見阿閦佛。於中有四：一、舍利弗問維摩詰前所從來處。如來為辨。二、大眾聞說求欲見之，如來遣示。三、維摩為現，遠樓妙喜安置此土，大眾同見。四、為化事訖，土還本處，大眾同見。就初段中，舍利初問、後佛為辨。舍利問中，「汝從何沒來生此」者，彼舍利弗欲使維摩現本來處，使眾同見發願求生，所以問之。下維摩詰呵其所問，彰實無生，令眾趣入。於中有三：一、就舍利所得之法明理無生；二、「於意云何譬如幻」下，明法虛幻，彰事無生；三、「沒者」已下，簡聖異凡，明己無生。前中三句，初維摩詰反問舍利，「汝所得結有沒生乎」。沒猶滅也。二、舍利答，「無沒生也」，舍利所得空無我理，不同事有故無生沒。三、維摩詰約答反可。「若所得法無沒生相。云何問云汝於何沒而成至此」。第二段中句別有五。一、維摩詰舉喻反問。「於意云何譬如幻師幻作男女寧沒生也」，隨相論之。業如幻師，由業造作六道之報名作男女。就本以說，心如幻師，由心造作一切種形名作男女。二、舍利正答。「無沒生也」，幻無定實，故無生沒。三、維摩詰舉法及問。「汝豈不聞佛說諸法如幻相呼」。四、舍利弗答曰如是。五、維摩詰約答反呵。「若一切法如幻相者，云何問云汝於何沒而成生此」。第三段中初云「沒者為虛誑法壞敗之相，生者為虛誑法相續之相」，簡凡異聖。「菩薩雖沒不盡善本，雖生不長諸惡」，彰聖異凡，明己無生。
自下第二如來為辨。於中有三：一、如來因問，辨出維摩所從來處；二、舍利歎；三、維摩因歎，辨己來意。就初段中，「佛告舍利國名妙喜佛號無動」，正出來處，«法華經»中說阿閦佛在歡喜國，今云妙喜，大況相似。「是維摩詰於彼國沒而來生此」，就人辨來。前舍利弗問，維摩何故不自辨出，使佛說乎？釋云：維摩前彰己體實無生沒，今人捨相觀察趣求。今若自說彼沒此生，與前交反，故自不說，如來為辨之。二、舍利讚歎之中，未有總歎。「是人乃能捨清淨土而來樂此多怒害處」，別以歎之。第三、維摩顯來意中，句別有五：一、維摩問「日光出時與冥合乎」。冥謂闇也。二、舍利答。「不也」總答，「日出無冥」別以答之。三、維摩重問。「夫日何故行閻浮提」。四、舍利答。「欲以明照為之除冥」。五維摩詰約答顯己。「菩薩如是」，合前日也。「雖生不淨」，合行閻浮。「為化眾生」，合欲明照。「不與愚合」，日光出則無眾冥。「但滅眾生煩惱闇耳」，合為除冥。此初段竟。第二段中，初明大眾聞說求見，後佛遣示。眾求見中，「渴仰欲見妙喜世界」，求見其土。「不動如來及菩薩等」，求見其人。佛遣示中，「佛知一切眾會所念」，明告所由。「告維摩」等，正勸令現。「眾皆欲見」，彰勸所以。此兩段竟。第三段中，初維摩詰為現妙喜，後眾同見。維摩現中，先自思念。「我當不起，樓妙喜國安置此土」。「作是念已入三昧」下，如念正取。前中初言「不起坐」者，彰化自在，顯己力能，示不思議解脫德也。「樓妙喜國鐵圍山」等，舉所取事，謂土及人。於中前別，「妙喜世界成就如是無量功德」，總以結之。「上至阿迦下至水際」，明取分齊。「以右手」等，顯樓取相。在手迴轉「如陶家輪」，迴來至此。名「入此界」。驚之不重，如「持華鬘」。令眾同見，名「示一切」。後正取中，句別有四：一、入三昧取彼置此。二、彰彼眾有覺不覺，先彰覺者、後顯不覺。前明覺中，先彰彼眾請問取者并求佛護，下佛答之，非我維摩，不覺可知。三、明妙喜雖入此界而不增減。四、娑婆雖容彼土亦不迫隘，如本不異。自下第二大眾同見。於中五句：一、佛觀察。「汝等且觀妙喜世界」，勸觀彼佛。「其國嚴飾」，重勸勸土。「菩薩行淨弟子清白」，勸觀彼眾。二、大眾同答，「皆曰已見」。三、佛觀修學。「欲得如是清淨佛土當學無動所行之道」。四、明此眾發願求生。五、如來為記，堅其去心。以斯驗求，明知此會亦明淨土，非唯明身。此三段竟。
第四初明化訖土還本處，後明大眾咸皆覩見。文顯可知。上來三會別經已竟。
「佛告舍利汝見妙喜無動佛」下，總明流通。流通有二：一是觀學修行流通；二、「囑累」下明其付屬傳教流通。人行法住，故須勸學。傳教法流，故須付屬。前勸學中，隨人分三：一、舍利勸學；二、〈法供品〉初天帝勸學；三、〈法供品〉後如來勸學。舍利勸學既是流通，何故在於此品宣說？釋言：因佛告言見妙喜不？舍利答見，遂即興願歡喜自慶，乘勸他學，故此論之。初中有二：一、「佛言舍利汝見妙喜不動佛不」。二、「舍利」下答。答有四句：一、彰己已見，故曰「唯然」。二、「願使」下因見興願。「願一切生得清淨土如無動佛，獲神通力如維摩詰」。三、「我等快」下，慶己所得。初言「我等快得善利」，是慶喜辭。「得見是人親近供養」，出所慶事。四、「其諸眾生若今現」下，正勸修學。於中七句：「其諸眾生若今現在若佛滅後，聞是經者亦得善利，況復聞已信解受」等，是第一句，明聞者益。得益同己，故云亦得。亦可此句舉劣顯勝，明修行益。「若有手得是經典」下，是第二句，明得經益。「若有讀誦解釋」已下，是第三句，明其讀誦解釋等益。「為佛護念」，是其益也。「其有供養如是人」下，是第四句，明其供養維摩之益。良以維摩體與佛同，故供維摩則為供佛。亦可供前讀誦等人則為供佛，傳佛法故。「其有書」下，是第五句，明其書寫經卷之答。以此中明佛法身，故書經處室有如來。「若聞是經能隨喜」下，是第六句，隨喜益。聞經隨喜，得佛不遙，是故名為「取一切智」。「若能信解此經」已下，是第七句，明其為化宣說之益。「信解此經乃至一四句為他說者，當知此人受菩提記」，佛其人定作佛故。一偈尚然，何況今部。
「法供品」者，下明天帝、如來勸學。如來勸中明依法行，上順聖心名法供養，就之標品，是故名為法供養品。此法供養，«地論»之中名行供養，«地持»名為至處道供養。名雖變改，其義不殊。就此品中，初明天帝勸學流通；二、「此經廣說過去未來現在佛」下，明如來勸學。前中初先天帝勸學，「佛言善」下如來述讚。天帝勸中，文別有三：一、嘆經勝，令人愛樂。二、「如我解」下，明學多益，令人修習。三、「若有愛」下，天帝彰己供養守護，令人重敬。初中「爾時釋提桓因」，舉嘆經人，此乃天帝之別名也。「於大眾中」，明嘆經處。「白佛言」等，彰嘆經辭。「我雖從佛聞百千經」，舉劣顯勝。「未曾聞此不思議」等，對劣顯勝。如此經中說維摩詰不思議德，名不思議神通經典。又此經中宣說諸法決定實義，名為決定實相經典。第二段中，「如我解佛所說義趣」，申己所解，明學多益。益有二種：一、依經教受持之益；二、「何況」下，明依經義修行之益。前中「若有聞信解受持讀誦之者」，舉持經人。「必得不疑」，明持經益，謂是經中所說不思議解法必得不疑。修行益中，初言「何況如說修行」，以劣況勝。下就論益。益隨位別，上下論之。「斯人則為閉諸惡趣開眾善門」，是種性前善趣益也。依經離過名閉惡趣，依經修善名開善門。「常為佛護」，是種性上所得之益。佛稱成立故為佛護。護令離過，念使增善。「降伏外學摧滅魔怨修菩提」，是初地上所得益也。降外摧魔是破邪益，亦即是其利他益也。彼具正智故破外道，彼具勝道故能摧魔。修菩提道是住正益，亦即是其自利益也。善學佛德名修菩提，亦有經言修治佛道，翻譯別耳。「安處道場」，是八地上所得利益。道場之義，如上廣辨。地前漸學、地上成就相應，名為安處。「履踐如來所行之跡」，是十地上所得益也。通則一切智慧、三昧、神通、解脫、陀羅尼等皆是佛跡，十地順行名為履踐；別則末後金剛三昧是其佛跡。此第二竟。自下第三帝釋彰己供養守護令人重敬。於中有二：一、明依經修行之者往為供養；二、「所在」下，明有經處往彼守護，未信令信、已信作護。上來帝釋嘆經勸學。下佛述讚。「善哉」總嘆，下別述之。「如汝所說」，是即辭也。即前兩段經勝學益，悉如帝語，名如汝說。「吾助爾喜」，是述言也。述上第三行者往供、經處往護，此事大善，故助爾喜。爾猶爾也。
自下如來勸學流通。於中有三：一、明此經說三世佛阿耨菩提，有人受持供養是經，則為供養去來今佛。二、「正使」下，明財供養不及修經。三、「過去無量阿僧祇」下，引事證成。初中此經廣說過去未來現佛阿耨菩提，明經說佛。前〈佛國品〉明佛應身，〈方便品〉中明佛報身，〈見阿閦品〉明佛法身，名說菩提。「是故天帝若男女」下，明其受持供養經者則為供佛。行順名供，供佛真身順佛化意亦供應身。自下第二明財供養不及修經。於中有四：第一、廣舉供佛之事。二、反問天帝此人供養福寧多不？三、天帝正答甚多無量。四、佛取所答，約對持經明福不及。初中先明所供之佛多少之相。「政使三千如來滿中」，法說明多。「如甘蔗」等，喻說明多。下對此佛明興供養。於中先明現前供養。「至佛滅」下，彰佛滅後不現前供。初中「男子女人」，舉興供人。「或一劫」等，明供時節。下顯供相。「恭敬尊重」，意業。「供養讚歎」，口業。下言供養「奉諸所安」，身業供養。不現供中，「至佛滅後」，明供時也。言「一一全身舍利」，所供事也。舍利胡語，此翻名身。諸佛或有全身舍利，身形如本。或復為其分身舍利，如似阿難般涅槃時分身四分，如是等也。或復為其碎身舍利，如此釋迦般涅槃時，焚燒骨身碎如芥評。全身舍利供之最勝，故偏舉之。「若一劫」等，明供久近。上來第一舉供佛事。
自下第二反問天帝其人殖德寧為多不？第三天帝以理正答多矣。總答福多。「若百劫」等，別答顯多。自下第四佛取所答，約對持經，明福不及。於中初明「聞是經典信解受持讀誦修行」，福多前供。「所以」下釋，先徵、後解。「諸佛菩提皆從是生」，明佛真德由經所起。「菩提之相不可限量，以是因緣福不可量」，約佛真德顯經殊，明持福多。上來第二明財供佛不及持經。
自下第三引事證成，於中有三：一、正舉往事明財供養不及法供。二、「時王寶蓋豈異人」下，會通古今。三、「如是天帝當知此」下，結嘆勸學。初中有二：一、舉財供。二、「時王一子名月蓋」下，約對法供以顯不及。前財供中，初先辨列所供之佛。「時有輪王名寶蓋」下，彰能供人。「爾時寶蓋與眷屬」下，明供養事。所供佛中，「過去無量阿僧祇劫」，明時久近。「時世有佛號藥王」等，正列所供。藥王別號，如來等十是佛通稱。「世界大嚴，劫曰莊嚴」，辨其劫國。「壽二十劫」，明壽長短。劫有內外大小之別，內外之相已如上辨。飢饉、疾病及與刀兵，傷害眾生，名為內劫。水火及風壞滅世界，名為外劫。此二之中各有大小。內中小者，直爾飢劫、疾病、刀兵，當分名小。言其大者，從初飢劫至後刀兵，是中凡有六十四劫合為一劫，名之為大。何故定言六十四乎？兵劫最小，疫病七倍多於刀兵，飢饉七倍多於疫病，是故七飢有一疫病，七七飢劫方有七病。從初飢劫至後病劫五十六劫，於彼最後病劫之後，復經七飢方有兵劫，以此通前合說以為六十四矣。外劫之中亦有大小，直爾火劫風劫水劫名之為小。從初火劫至後風劫，是中亦有六十四劫合為一劫，名之為大。何故定言六十四者？義之似前。風劫最少，水劫七倍多於風劫，大劫七倍多於水劫，是故七火有一水劫，復經七火方一風劫，為是定言六十四矣。今言佛壽二十小劫，當應就彼內劫之中小劫為言。「其聲聞僧三十六億那由他」等，明眾多少。能供人中，「時有輪王」，舉其人也。「名曰寶蓋」，列其名諱。「七寶具足」，彰其所有。言七寶者，一輪寶、二是珠寶，此二非情。三是象寶、四是馬寶，此二畜生；五典藏臣，龍樹說云是夜叉神，與人交接。六主兵寶、七王女寶，此三是人。此等相狀功能勢力，悉如經說，不可具辨。「主四天下」，明其所王。須彌四面大海之中有四洲渚，名四天下。東方有渚名弗婆提，形如滿月，人面像之。南方有渚名閻浮提，其形尖邪，人面像之。西方有渚名瞿耶尼，形如半月，人面像之。北方有渚名欝單越，其形正方，人面像之。此四天下，金輪聖王通皆鎮之；銀輪之王王三天下；銅輪之王王二天下，除東及北；鐵輪之王但王閻浮。為簡後三，故說寶蓋主四天下。「王有千子端正勇」等，彰其所生。下明供事，於中初明王自供養。「供藥王佛至滿五劫」下，教千子供養。王先勅告，後明諸子奉命供養。上來第一明財供養。自下第二約對法供以顯不及。於中有四：一、王子月蓋思己所為財供為勝，空天告之不及法供。二、月蓋聞已仰請法供，空天教問藥王如來。三、月蓋受教問藥王佛，如來為說。四、「王子月蓋從藥王佛聞如是」下，聞法獲益，修行法供。初中兩句：一、王子月蓋獨坐思惟，寧有供養殊過此者。二、「以神通」下，明以佛力，空天告之法供為勝。第二段中句亦有二：一、月蓋王子聞勝請問，何謂法供？二、空天教之問藥王佛，當為汝說。第三段中文亦有三王子月蓋詣藥王請問法供。二如來為說之中，初言「法供養」，者牒其所請。下辨有二：一、出法體；二、「若聞如是等經」已下，約對前法以明供養。明法體中，文別有二：一、辨法體相；二、「能令眾生坐道場」下，顯其法能。前中有四：一明法深。二、「菩薩藏攝」，彰其法大。三、「陀羅尼印印之至不退轉」，明其法定。四、「成六度」下，彰其法勝，亦名義備。初中「諸佛所說深經」，總以標舉。顯示深義故曰深經。下別顯之。深有三種：一、難信深，難生決定；二、難受深，難領入心；三、難解深，難可悟入。初言「一切世間難信」，是初深也。言「難受」者，第二深也。「微妙」已下，是第三深。明經所說第一實義，出過世人四心分齊，故難解入。言「微妙」者，明其出過聞慧境界。言教麁事聞慧能得，深經所顯第一實義不同後麁，故曰微妙，微妙故聞慧不得。言「難見」者，明其出過思慧境界。易見之法思能得之，法性實義難可得見，故思不得。「清淨無染」，明其出過修慧境界。妙來藏性妙出情妄，名淨無染。情緣不及，是故亦非修慧能得。「非但分別思惟能得」，明過報生識知境界。前聞思修是變易因，報生識知是變易果。以修無漏業因力故生便知法，是故名為報生識知。此知亦以妄心為體，性是攀緣分別之法，故說以為分別思惟。以分別故，彰於平等無分別法。然彼平等無分別法，滅觀方證，非但分別思惟能得。上來第一明其法深。自下第二明其法大。明前深法是其菩薩法藏所攝，不同小乘。自下第三明其法定，約行顯之。「陀羅尼」即舉其行也。即是外國語，此翻名持，持諸法故。論其體性，唯念與智。記法不妄是其念也，知法不失是其智也。持隨義別，廣多無量，要攝唯二：一者法持亦名聞持，持教不忘。二名義持，持義不失。隨所記持，如法不改，故說為印。下約顯法。菩薩以此陀羅尼印印證諸法，故曰「印之」。以法定故，一得不捨，故至不退。舉至不退，彰法定矣。此第三竟。自下第四明其法勝，亦名義備。於中初明修善之法，「離眾魔」下明治過法。前修善中初明自利，「入大慈悲」，彰其利他。前自利中，「成熟六度」，明能起因。「善分別義」，嘆其教勝。能善分別行修之義，故成六度。「順菩提法」，明能趣果。辨果令求，名順菩提。「眾經之上」，嘆其教勝。善順菩提，故名為上。此起自利。「入大慈悲」，明起利他。入猶順也。善教菩薩化益眾生，名入慈悲。上來修善，下明治過。於中初言「離眾魔事及諸邪見」，明其離彰。「離眾魔事」，除邪業也。「及諸邪見」，滅邪解也。下明攝治。「順因緣法」，明說世諦令人解也。言不乖法，故曰為順。說生死法因緣虛集，名順因緣。「無我生」等，明說真諦令人證也。「無我無生及無壽命」，明說生空。「空無相」等，明說法空。諸法無性名之為空，緣相亦無故云無相，無果可造故云無作，無因可為稱曰無起。凡欲滅邪，要須觀察十二緣法，上下多然，故約因緣以明攝治。此第四段明其義備。上來第一辨法體相。
自下第二彰其法能。於中麁分有三，細分有六。言麁三者，一者能令眾生坐乎道場成佛正覺；二「令眾生入佛法」下令人起行；三「背生死」下令人發心。細分六者，一令眾生坐於道場成佛正覺。二「諸天」下為人稱讚。三「能令生入佛法」下令人起行。四「諸佛賢聖所共稱」下為聖稱讚。五「背生死」下令人發心。六「十方三世諸佛所說」為佛稱說。此六段中，初二一對、次二一對、後二一對。就初段中，「能令眾生坐道場」者，此大乘法能令眾生成佛道也。辨義有三：一直論真。金剛三昧親生佛德名為道場，依之得果故名為坐。通則諸行能生佛德悉名道場，如上光嚴問疾中說。坐義如向。二唯就應。菩提樹下得佛道處名為道場，居中得果名之為坐。三、約應顯真。寄約應坐心顯真成，今此所論約應顯真。「而轉法」者，內證真道能為他說，舉為他說顯己得也。第二段中，「諸天龍神乾闥等所共嘆」者，為凡歎也，唯後應爾。第三段中，初能令人起自利行，「說眾菩薩所行道」下，起利他行。前自利中，「能令眾生入佛法藏」，入佛教法。「攝諸賢聖一切智慧入佛義海」，成就證行。亦可令生入法藏、入佛字義二種法藏。攝眾賢聖一切智慧，成就證教二種智慧。下利他中，文別有二：一、於法能說；二、「能救」下於人能益。前能說中，「說眾菩薩所行之道」，能說行法。「依於諸法實相之義明宣無常苦空無我」，能說理法。於人益中，初於一切毀禁眾生能為救濟，教令悔除，名為救矣；後於一切諸魔外道及貪著者能使怖畏。諸魔是其邪業眾生，外道及貪煩惱眾生。外道有見及貪有愛，皆使怖畏厭離斷除。此第三竟。第四段中，「諸佛賢聖所共稱嘆」，為聖嘆也，亦嘆其法。第五令人發心之中，「皆生死苦」，令人生厭。「向涅槃樂」，使人生欣。第六段中，「十方三世諸佛說」者，明此經法能令眾生背生死苦、求涅槃故，諸佛共說。上來明法。
自下第二約對前法以明供養。於中有二：一、於前教令信解受持讀誦解脫，為法供養；二、依前義旨如說修行，為法供養。前中先辨，後總結之。辨中「若聞如是等經信解受」等，依法自覺，為法供養。「以方便力為眾生」等，以法化他，為法供養。「是名」下結。下依法行為供養中，先辨、後結。辨中義二，文別有四。言義二者，一則依前成六度等集善之法修習善行，為法供養；二則依前離眾魔等治道之法修離過行，為法供養。文別四者，第一、總明依四依法修集善行。第三、「隨順十二緣」下，依向前十二緣法修離過行。三、「依義」下，重廣初段明依修集善行。四、「隨順法相無所入」下，重廣第二依十二緣修離過行。就初段中，「又於諸法如說行」者，準後明依四依之法而修行也。第二段中，「隨十二緣」，觀法緣有。十二緣義，廣如別章，此應具論。「離邪見」等，知法實無，離法邪見，依空所除。「得無生忍」，依空所滅。「決定無我無有眾生」，正明所解。此前一對明眾生空。「而於因緣無違無諍」，復觀緣有。空不乖有名無違諍，於法無違、於人無諍。「離諸我所」，復觀實無。法為我所，於理無也。此後一對明法體空。自下第三重就四依明修善行。四依之義，廣如別章。此廣具辨，今且釋名并論次第。名字如何？初言「依義不依語」者，義解有四：一、對相顯實，所以名義；二、對體彰用，義用名義；三、對惡論善，義利名義。如«地持»說「善法名為義饒益聚，不善名為非義饒益，無記名為非義非非義。」四、對因彰果，德義名義。故«地持»中無上菩提名為得義，菩薩所行名得方便。諸經說義，具此多種。今此所論，理法為義，義當初門。憑之起行，故說為依。「不依語」者，詮談為語。不依有二：一、自未知義，但可不依乖法之語。二、自己知義，一切不依。第二「依智不依識」者，解法決了目之為智，憑之取法故說為依。闇心分別名之為識，棄而不從故曰不依。第三「依了義經不依不了義」者，顯實分明名了義經，憑之取義故說為依。覆障之言名不了經，棄而不從故曰不依。第四「依法不依人」者，法解有二：一、軌則名法；二、法名自體。憑之起行目之為依，又憑取義亦名為依。宰用名人。不依有二：一、自未知，但可不依乖法之人，非令不依如法之人。二、自己知，一切不依。名義如是。次第如何？經論不同，略有五種：一、觀入次第。如«成實»說「第一依法不依於人，第二依了不依不了，第三依義不依於語，第四依智不依於識。」此乃約就聞思修等觀入以辨。依初兩門修成聞慧，於中初門簡人取法、後門就法簡非取是；第三依義修起思慧，思知義故；第四依智，依諸賢聖智行之法起於修慧。第二、從體起用次第，如«涅槃»說：第一依法不依於人，法者所謂大涅槃。涅槃果體，故先辨之。第二依義，義者所謂法身解脫摩訶般若，是佛果德。依體有德，是以次論。第三依智，智者謂佛一切種智，依德有用，故須辨之。第四明依了義經，依智起說，是以後論。第三據果尋因次第，亦如«涅槃»：第一依義，義謂法身解脫等法。此佛果德，是以先論。第二依法，所謂法性。果依理成，是以次辨。第三依智，智者所謂僧行，常住無為不變。果由因成，所以次說。第四明依了義經，所謂一切大乘經典。因依教起，所以後辨。又前果德因之而起，故明依智。前所依法藉教而顯，故明了義。第四據深尋淺次第，如此中說：第一依義，義是理體成德所依，故先辨之。第二依智，智是證智依義成德，故次論之。第三明依了義之經，經是義證，前所依義由詮而顯，所以次辨。第四依法，法謂行法，前智依於行法修成，故復明法。第五攝法起修次第，如«地持»說：第一依義，義是理義，起行所依，是以先論。第二法，法是教法，義由詮顯，故次辨之。此二是其攝法次第，後二起修。第三明其依了義經，依教修解。於此門中正解取教，莫問大小一切悉了，隨分所說皆當法故。故彼文言「於如來說深住清淨一切悉了」，與此相違名為不了。第四依智，智謂修慧，此依前義起修慧行，故彼文言「以修慧知，不以聞思議諸法義。」義有多途各據一門，今此且修一相之言。
自下第四重就向前十二因緣修離過行。於中初辨，「作如是」下結以顯益。辨中初言「隨順法相」，明觀世諦。「無所入」下，明觀真諦。言「無所入無所歸」者，總明真觀。因緣空寂，始無所入、終無所歸。「無明滅」下，別明真觀。初言「無明畢竟滅故行畢竟滅」，就始觀也。因緣法中觀法有二：一順、二逆。逆順不同，汎釋有四：一、就事相次第分別。從前向後尋因趣果，名之為順；從後向前尋果推因，說之為逆。二、就法相生滅分別。觀十二緣集生名順，散滅為逆。三、就理相破性分別。觀十二緣假有名順，順法有故；無性空寂說以為逆，逆於有故。四、就理義破相分別。觀十二緣妄相虛有，名之為順；如空中華如陽炎水，相即無相，名之為逆。如陽炎水，就觀本無，不但無性，相亦不有。此反緣相，故說為逆。四中前三大小同知，後一唯大。今此所論，義當後門。向前宣說隨順法相，是順觀也；此言無明畢竟等，是逆觀也。乃至因緣相亦不有，名畢竟滅。「乃至生滅老死滅」者，越餘舉終。義皆爾也。上來別觀，下結顯益。「作如是觀十二因緣」，牒前順觀。「無有盡相」，牒前逆觀。法本無生、今無可滅，名無盡相。無法可盡，方乃足其畢竟滅矣。「不復起見」，正顯觀益，一切斷常有等見不復起也。前明法中，先明離見，後方宣說順因緣法；今此先說順因緣觀，後明離見。言左右取。上來別明修行供養。「是名四最上法之供養」，總以結嘆。上來第三月蓋請問如來為說。
自下第四明其月蓋聞法獲益修行法供。「王子月蓋從藥王佛聞如是法得柔順忍」，聞法益也，此四地上。云何得知？五忍別分，地前伏忍；初二三地見是其信忍；四五六地是其順忍；七八九地是無生忍；十地及佛是寂滅忍。今言柔順，見彼第三忍所收，故四地上。「即解寶衣教具供」等，荷恩供養。「白佛」已後，修行法供。於中有三：一、自宣己心，彰己欲於如來滅後修行法供，請佛加護。二、如來為記。三、月蓋蒙記，正行法供。初中「白佛如來滅後我行法供」，自宣己心，守護正法，彰己所作，願以神力加哀建立，請佛加護冥助以力，名威神加哀怜助念。第二段中「佛知其念」，內心知也。「而記曰」等，口言記也。法能遮防，從喻名城。知必能護，所以記之。第三月蓋行法供中，文別有二：一、於佛現在，修行自德為法供養。二、「於佛滅」下，明佛滅後以經化地為法供養。前中初先聞佛授記，以信出家；次「修善法精進不文得五通」下，明其所得。得五神通，行用無礙。通菩薩道，行體自在。此二自德。「得陀羅尼」，意業城成就。「無斷辨才」，口業成就。此二化德。就佛滅後行法供中，初明月蓋依法起說，「月蓋比丘以守護」下明說益人。前起說中，「於佛滅後」，起說時也。「以其所得神通總」等，起說德也。「滿十小劫」，彰說久近。「藥王如來所轉法輪舉所說法隨而分布」，正明說也。後益人中，「月蓋比丘守護法故勤行精進」，牒前起後。下正論益。初益菩薩，「即身化益百萬億人，於大菩提立不退轉」。後益二乘，「能令十四那由他人發二乘心」。後益凡夫，「無量眾生得生天上」。就引證中，上來第二正引往事明財供養不及法供。自下第二會通古今。明供多益悉得作佛，令人□學。文顯可知。
「如是天帝當知此要以法供」下，是第三段結嘆勸學。「當知法供於諸供養為上為最第一無比」，是結嘆也。「是故天帝當知法供供養於佛」，是勸學也。
「囑累品者」，上來廣明勸學流通，自下明其付囑流通。累是擔累。法是傳者之重擔，故名為擔累。以此囑付令人傳通，故名囑累。就斯標品，名囑累品。亦可累者是其重累，如來慇懃重累付囑，故云囑累。約斯標品，名囑累品。此品有二：一、如來付囑令人傳通；二、「佛說是」下，明其所說當法稱機，大眾同喜。就初段中，付人有二，傳者有四。付人二者，一付彌勒、二付阿難。彌勒將於此界成佛，成就眾生，故須付之，令以神力冥明弘通。阿難是其傳法藏人，故復須付，令使結集傳布宣通。傳人四者，一彌勒菩薩奉命流通、二餘菩薩自誓宣通、三四天王自誓護通、四阿難比丘受教傳通。初中有三：一、佛付彌勒；二、彌勒聞付奉命弘通；三、如來述讚。初佛付中，如來初先以法正付彌勒；「當知菩薩二」下，舉其得先告示彌勒，令教捨遠。前正付中，文別有三：一、舉法正付。「我今以是無量億劫所集菩提付囑汝」，此經宣說菩提真德，約就所說以名其經，名曰所集阿耨菩提。故上文言「此經廣說過去未來現在諸佛阿耨菩提，亦說佛因。」從勝言之，亦可此經能生菩提。菩提從此經生，從其所生以名其經，名為所集阿耨菩提。故上文言「法佛菩提皆從是生」，生佛之因，就勝為言。二、「如是輩經於佛滅後」，勸於未來傳布流通。如是輩經，牒前所付。輩猶等也，亦是類也。「於佛滅後末世之中」，流布時也。末世難通，故須勸之。「汝等當以神力流布」，正勸傳通。「於閻浮提」，須流處也。閻浮眾生行法最勝，故遍言之。「無令斷絕」，滅後常通。二、「所以」下，釋勸所以。初先徵問。我有何所以勸汝傳通？下對釋之。於中初明不傳之損。「未來當有男子女人及天龍等發菩提心樂乎大法，若使不聞如是等經則失善利」，是其損也。下明傳益。「如是輩人聞是等經必多信」等，是其益也。「如此輩人」，牒前未來發心之人。「聞是等經必多信樂發希有心當以頂受」，自行益也。念經希有，名希有心。「隨生得利而為廣說」，化他益也。上來如來以法正付。下舉得失告爾彌勒令教捨遠。於中三對：一約理教以辨得失，入理為得；二唯就教以明其失；三唯就理以彰其失。前中，「有二」人舉數，次列兩名。先問、後辨。「一好雜句文飾之事」，著教失也。「二不畏深義如實能入」，解理得也。入猶解矣。下辨其相。「若好雜句是為新學」，彰劣顯勝。「若於如是無染著等」，辨勝彰得。第二對中，「復二」舉數。「名雜學者，不能決定於甚深法」，總顯其失。「何等」下別，先問、後辨。初「聞深經驚怖疑」等，於法起過。「若有護持解脫經者不肯親」等，於人起過。「有此二」下總河顯失。「有此」總牒。「當知新學」，明劣非勝。「為自毀傷」，明其有罪。謗法毀人當墮阿鼻，名曰毀傷。「不能於深調伏其心」，彰其無善。第三對中，「復二」舉數。「雖信深」等，總顯其過。「雖信深法猶自毀傷」，明有罪也。辨得兼失，是以言雖。「而不能得無生法忍」，明無善也。「何等」下別，先徵，後辨。「輕慢新學而不教悔」，於人起過，違利他也。「雖解深法取相分別」，於理起過，違自利也。「是為」總結。上來第一如來付囑。
自下第二彌勒傳通。於中有二：一、對佛向前舉過告示，驚嘆未有，自誓捨離。彌勒久無，今為此言，欲使諸人同也捨遠。二、「奉持」下，對佛向前舉法付囑，自誓弘通。於中初先對佛向前「所集菩提付囑於汝」，雜己奉持。「若未來」下，對佛向前「於佛滅後汝等當以神力流布」，彰己傳通。於中三句：一、明未來男子女人求大乘者，當令普得如是等經。二、與其念力，使堪受持，為他廣說。三、明未來受持說者悉是己力。由佛前勸，當以神力廣宣流布，故明未來有受學者，悉是己力之所建立。
自下第三如來述讚。「善哉」嘆也。「如汝所說佛助爾喜」，是述可也。上來彌勒此土流通。
自下第二明餘菩薩他方傳通。「於是一切」，舉傳通人。「合掌白」等，舉傳通辭。「如來滅後」，流通時也。「十方國土」，流通處也。「廣宣布」，流通事也。「廣宣流布阿耨菩提」，明傳證法，令他自學。「復當開導諸說法者令得是經」，明傳教法，使他化人。自下第三四王護通。明經卷讀誦說者。為聽法故往詣其所擁護其人。面百由旬無令得便。
自下第四阿難傳通。於中三句：一、如來告勸令使傳通。二、阿難奉教，彰己受持，并問名經。此經義多，當□□□□義而名斯經。三、如來為說。「此經名為維摩所說」，約人以名。此經三會：初會佛說，中間一會是維摩說，第三一會佛及維摩二人共說。今此偏就維摩所說以立其名，名維摩詰不思解脫，寄其顯故。「亦名不思解脫法門」，就法彰名，悉如上解。「如是受持」，依名勸持。上來第一付囑傳通。自下第二明其所說當法稱機，大眾同喜。從初訖後，名「佛說已」。
維摩義記卷第四(末)❁