維摩經略疏垂裕記序
吾祖智者著疏申經其文彌廣，而荊溪撰記解疏其文彌略者何(疏三十四卷，記三卷)？蓋於疏文有意乎刪削，故不暇詳悉也。自時厥後«略疏»成而盛行于代，後世童蒙執記尋疏，而文義迴互難以措懷。又其間所談理事，記有不釋者，往往聞其率情謬說多矣。至若依正相在之義、心外無境之談，布在斯文明猶指掌，而翻謂無情無成佛義，其謬一也。通相三觀，既昧階位、莫定其人，其謬二也。三種羯磨不本律部，妄為之說，其謬三也。周時佛興，星隕如雨，大師正指佛生二莊之世，而競以昭王二十四年解之，其謬四也。其間方伯連師之名、講武治兵之說，罔測所自故多穿鑿，其謬五也。略數之凡五不韙。且古人有言曰：子既生，不免水火，母之罪也；成童不就師傅，父之罪也；就師學問無方、心志不通，師之罪也。以吾志圖訓誘，安得不辭而闢之、引而伸之，晦者使之明、窒者使之通，俾吾智者、荊溪之道昭昭然若仰天庭而覩白日，且不為昏情所隱也。屬講訓多，故莫諧執筆。大中祥符八年青龍在乙卯秋九月，自錢唐汎舟西邁，訪故人奉蟾於吳興武康之龍山蘭若，得上方而居焉。其堂閣蹇產、林泉岑寂，左顧疊嶂接法瑤之小山(高僧法瑤，宋元嘉中尚書沈演之請住武康小山寺，撰述涅槃等疏)，下瞰平波浸防風之故邑(地有封禺二山，昔吳王夫差問仲尼：防風何守？曰：𭯺芒氏之君守封禺山者)，既饒勝概且遠囂俗，香火有暇宜事筆削，乃尋繹略疏別為解釋，其荊溪舊記或與略疏符合者則隨段引用。又有道暹法師者，乃荊溪之門人，亦甞撰記，雖解義無取而援據；或當今擇善而從之，例皆標指名目，貴分今古，彼類康成之注傳盡與服虔，此非郭象之竊名不言向秀。於十月十二日染翰，十二月十三日絕筆，凡為十卷，號垂裕記，蓋垂優裕之道以示子孫，俾無嚮者之五謬耳。若呈諸達人，則吾豈敢。或曰：明敏之徒尋荊溪記自得微旨，豈待子之詳載然後離謬乎？則子之功無所施也。對曰：夫警昏睡也，輕者則怡聲、重者則大呼，及其覺之，一也。噫！荊溪既怡聲於前，今吾也大呼於後，及其擊蒙發覆，自見其異不異也。
維摩經略疏垂裕記卷第一
錢唐沙門釋智圓述
釋維摩疏，分二：初、序，二：初、梁肅為序；二、荊溪自序。初文二：初、序題。
維摩經略疏序
維摩者，具云維摩羅詰，此云淨名。淨即真身，名即應身。真即所證之理，應即所現之身。經者，訓法訓常。法則群機所軌，常則百王不易。此詮淨名闡化，故曰維摩經也。略疏者，對廣得名也。蓋翦其繁蕪、撮其機要，故稱略疏。序者敘也，敘述荊溪刪略之由，及聖師立教之旨，故云序也。然此六字之題，能所四重：初、維摩是所詮，經是能詮，此指淨名。二、上皆所解，疏是能解，此語智者。三、疏是所略，略即能略，此屬荊溪。四、上皆所序，序即能序，此在梁肅。既攬所詮為經別名，故亦攬所解為疏別目，復以所略從能略受稱。委分雖爾，統而括之則上之五字即序之別名，簡異他序。序之一字即通名也。次述者號。
門人翰林學士守右補闕梁肅述
門人者，弟子之稱。既受道於荊溪，故為荊溪撰序而自稱曰門人也。翰林者，漢制尚書郎主作文章，起早更直於建禮門內臺，給青縑白綾被或錦被惟帳氈褥，通中秋太官供食。蓋與今翰林之制略同，而所掌非輕也。«翰林體要»云「唐朝修梁陳故事，有中書舍人六員專掌制詰，雖曰禁省，猶非密切。故溫大雅、魏徵、李百藥、岑文本、褚遂良、許敬宗、上官儀時召草制，未有名號。乾封已後，始曰北門學士，劉懿之、劉禕之、周思茂、元萬頃、范履氷為之，則天朝蘇味道、韋承慶。後改為翰林待詔，張說、陸堅、張九齡、徐安貞相繼為之。又改為翰林供奉，開元二十六年劉謙光、張垍為學士，始別建學士院。凡學士無定員，皆以他官充，下從校書郎、上至諸曹尚書，皆得為之。既入，與班行絕迹，不拘李司、不繫常參，守官三年為滿歲，補闕者掌供奉諷諫。」«詩»云「袞職有闕，維仲山甫補之。」皇朝易名司諫也。言守右補闕者，階高官卑曰行、階卑官高曰守，階官齊品則不言行守。今是略銜故無階。梁肅，字敬之，«過舊園賦．序»云「余年八歲，當上元辛丑。盜入洛陽，三河間大塗炭，因竄身東下，旅於吳越，轉徙𮫷阨之中者垂二十年。上嗣位，歲應詔詣京師。明年夏，除東宮校書郎。」運歷云「唐德宗貞元六年庚午歲，梁肅為補闕。」«崔恭梁君集．序»云「公早從釋氏，義理生知，結意為文，志在於此。言談語笑常所切劘，心在一乘，故敘釋氏最為精博。蓋釋氏之鼓吹諸佛之影響，朝庭尚德，故以公為太子侍讀。國尚實錄，故以公為史舘。修撰發詰令敷王猷，故以公為翰林學士。三職齊著，則公之處朝庭不為不達矣。年過四十，士林歸崇，比夫顏子、黃叔徒不為不壽矣。」李翱«感知己賦．序»云「貞元九年，翱始就州府之貢與人事。其九月，執文章一通謁干右補闕安定梁君。當是時，梁君之譽塞滿天下，囑辭求進之士奉文章造梁君之門，蓋無虛日。梁君知人之過也，亦既相見，遂於翱有相知之道焉，謂翱得古文之遺風，期翱名之不朽於無窮，許翱以拂拭吹噓。初謂其面進也亦未幸甚。十一月梁君遘疾而歿，漸游于朋友公卿間，往往皆曰：『吾既藉子姓名於補闕梁君也。』」以是知梁君是貞元九年十一月卒也。皇朝«高僧傳»曰「荊溪門下朝達雖多，得其道者唯梁肅學士。」«詩»云「維鵲有巢，維鳩居之。」梁君深入佛之理窟之謂歟！甞刪定«止觀»以為六卷，撰«統例»一冊以繫其後，猶正輔嗣注«易»之有«略例»也。當撰此序時，梁君居越。
三、序文，二：初、略序綱宗，二：初、明智者傳業，二：初、明三事相因。
聖非道不生，道非教不明，教非人不行，是三者相依而住。
«白虎通»曰「聖人者何？聖者通也、道也、聲也。道無所不通，明無所不照，聞聲知情故曰聖人。」今言聖者證也，斷惑證理故曰聖也。道即理也，由證理而成聖，故所以如來成道於寂場也。道非教不明者，理雖無言、因言悟理，所以淨名垂教於毘耶也。教非人不行者，教垂來世，非夫四依無以流行，所以智者造疏於天台也。是三者者，謂理、教、人也。謂悟理則成聖，由教而悟理，傳教必在人。三事相因，故曰相依而住。
二、別示人能傳道，二：初、淨名垂教。
道有大小權實，故淨名以在家成化。
至道唯一，隨機有差，故理有真中之別，藏通之機見但空權理，別圓之機見中道實理。小即藏理，大收三教。既根緣不一、悟道不純，所以淨名現居士身，歎三教大、折三藏小，褒圓實、彈偏權，意令恥小慕大、從權入實耳。
二、智者傳業，二：初、造疏申經。
人有聖賢淺深，故智者以初依啟法。
人即四依，初依在賢位故淺、三依在聖位故深，四依俱能行教。今智者以初依在賢位，造疏通經，開啟教法也。五品六根為初依，十住二依，十行、十迴向名三依，十地四依。皆言依者，以內有道法可為人天依止也。
二、末代獲益。
然後因言遣言、即象忘象，俾後學得正真之路、遊道義之門。
然佛會受道作在淨名，滅後受益功由智者，以此疏文申明經旨令人開解故也。文字解脫，故曰因言遣言。觀身實相，故曰即象忘象。言象，語出«周易»，今以身說分之，不以文害意也。«周易略例»曰「言者所以明象，得象而忘言。象者所以存意，得意而忘象。」俾後等者，俾，使也，使末代後學尋疏義達經旨，得解說正真之路、遊方等道義之門，«易»曰「成性存存，道義之門。」
二、顯荊溪祖述。
祖而述之，存乎其人。
祖，法也。«文選»曰「祖搆之土」，注云「祖，法也。」其人，指荊溪也。«易»曰「神而明之，存乎其人。」
二、廣敘由致，二：初、正敘由致，二：初、正敘荊溪祖述，二：初、明宗承得旨，二：初、略歎。
天台大比丘湛然公，纂智者之法胤，探毘耶之妙賾，一貫文字之學，會歸解脫之淵。
大比丘者，大即褒美之辭。世有自稱大沙門者，豈唯自矜失禮，抑亦不學無知之過乎。纂，集也。胤，嗣也。探，取也。賾，深也。毘耶，此云廣嚴，此經在廣嚴城說也。淵，海也。«文選»曰「深乎重淵」，注云「重淵，海也。」此由荊溪承天台義門尋斯經旨趣，故能達文字之淺事即解脫之深理。
二、廣敘。
以為昔智者大師演是經也，備偏圓頓漸之義、盡方等生酥之體，其旨遠、其道微。微言在茲，茲用不惑，故常外闡其訓、內澄其照，凡百學者望涯如歸。
演是經也者，即受隋煬皇帝所請撰疏也。備偏圓等者，以經中彈偏訶漸四教並說故。生酥者，«涅槃經»佛舉五味，喻一代教法也。從牛出乳喻佛初說«華嚴»，從乳出酪喻鹿苑，從酪出生酥喻«方等»，從生酥出熟酥喻«般若»，從熟酥出醍醐喻«法華»、«涅槃»。其旨下，歎疏文旨趣幽遠、理道精微也。微言者，謂疏是精微之言。現存於世，故云在茲。茲，此也。茲用不惑者，用此微言，內修觀法、外訓來蒙，自行化他決無疑惑也。外闡其訓，即講說化他。內澄其照，即自修觀行。心水澄清珠相則現，故云澄照。又照，即明也。澄，即靜也。凡百下，明學者潔己而來歸於荊溪，如歸己家。水際曰涯。
二、示刪略因依。
甞謂門弟子曰：祖師所述其道甚著，而嗜簡者或病其繁，翫精者則遺其麁。吾欲因而就之以伸其教，刪而裁之以存其要。何如？弟子比丘眾作禮以請。公於是削其淨辭合為十軸，不失舊則，其義惟明。與前部偕行，號為淨名略疏。
其道甚著者，疏解經題凡六卷，題曰「玄」疏解經文凡二十八卷，題曰「文」，疏總三十四卷，故曰甚著。別本作甚大，亦通。甚大，語出«周易»。甚著，語出«文選»。而嗜下，出廣疏之過也。嗜，貪也。簡，略也。吾欲下，明欲刪略。因而就之者，因舊疏而成文以伸經教，亦非別撰也。刪而裁之者，刪削裁翦繁亂之辭，以存其簡要之說也。故荊溪自序云「帶義必存，言繁則翦。」何如者，舉其事以問其可不也。弟子下，既愜眾情，故同致請。削其淨辭者，削有二義：一削去、二削取。今謂於廣疏中削取淨辭別為一部也。其文雖略，義門不改，故云不失舊則。繁辭既刪，精義益顯，故云其義惟明。與前下，此明荊溪但削取淨辭，不廢舊疏。新本對舊，廣略之名生矣。意令好廣者則尋舊，好略者則從新，故與前部偕行，各從所好。偕，等也。
二、統明立教大旨，二：初、明隨機立教。
原夫聖人有以見生生根器之不齊也，故用四教五味經而緯之；有以見萬法弛張之不殊也，故用一道一乘會而成之。
文中先明聖人觀機不等。聖人，謂佛也。生生，謂群生也，猶云人人也。然一切眾生無不本具一道平等無殊，但由熏習淺深，故有權實利鈍之別，故曰不齊也。故用下，明佛隨機，故有一代教法也，初則四味調熟，終則法華會歸。四教至緯之，明四味教也。五味豎論如經，四教橫辨如緯，所以華嚴二教、鹿苑但一、方等俱四、般若唯三。根器不齊，其實四味，具舉云五。有以下，明法華教。弛張者，弛之是反，«禮記»曰「一張一弛，文武之道」，注曰「以弓弩喻人也。」弓弩久張則絕其力、久弛則失其體。今云弛張，猶廢興。諸法生滅其性一如，故云不殊。但法華已前機器不齊未堪此說，機緣既熟偏小同歸，故云會而成之。
二、明立教之意，二：初、明古今兩殊。
然則聖人隨感以利見，故其教不得不差；賢哲因感以立誠，故其業不得不傳。
佛以至德處果位，眾生宜覩，故曰利見，«易»曰「飛龍在天，利見大人。」不得不差者，既隨物機，故有五時四教之別。賢哲，謂智者也。因感以立誠者，因其機感淨名之教，故修撰疏辭以伸其旨也。«易»曰「修辭立其誠，所以居業也。」不得不傳者，以利及末代，故其疏義不得不傳授也。哲，智也。
二、明赴機一揆。
觀其所感，則毘耶之與天台、杜口之與立言，雖階位不同，廣略異宜。至於赴機施教，其揆一也。
淨名杜口於毘耶，智者立言於天台。立言，撰疏也。«左傳»穆叔曰「太上有立德，其次有立功，其次有立言，此之謂不朽。」階位不同者，淨名等覺聖人也，智者五品賢人也。廣略異宜者，該乎二意：一以杜口為略、立言為廣。二以荊溪為略、智者為廣。皆赴機宜，故有斯異，論其益物其實不殊，故結云至於赴機等也。揆，度也。
二、自謙述意，二：初、正謙述。
肅甞受經於公門、遊道於義學，雖鑽仰莫至而嗟歎不足，故序其述作之所以然著乎辭。
受經公門者，謂受經義於荊溪之門也。鑽仰莫至者，«論語»顏淵歎夫子曰「仰之彌高，鑽之彌堅」，故云莫至也。嗟歎不足者，«毛詩．序»云「嗟歎之不足，故詠歌之。」今梁君既受經得其旨趣，復覩荊溪刪略之文，嗟歎之不足，故撰序以敘其事著乎文辭也。
二、記歲時。
疏成之歲，歲在甲辰，吾師自晉陵歸于佛隴之夏也。
甲辰，即唐代宗廣德二年也。晉陵，縣名也，在常州。佛隴，在天台。神邕«山記»曰「從修禪寺南行二百步有盤石，平正猶如削成。古老相傳，佛甞於此放光，故名佛隴。」其夏，荊溪居修禪寺也。
二、荊溪自序，二：初、題目。此既自序，不應安著述人號，如孔安國傳«尚書»、杜元愷集解«春秋»、何晏集解«論語»，並自作敘引而皆不書其名。以荊溪之博識，蓋取則於前修，所以古本皆無作者之號。今本或有者，後人妄加也。
二、本文，二：初、造疏緣起。「隋明帝」者，隋凡三主，謂高祖、文帝、明帝。恭帝後禪于唐。高祖皇考忠周柱國大將軍，封隋國公。文帝既受周禪，於是國號大隋，追尊皇考為武元皇帝。煬者諡號，諡法曰「逆天虐民曰煬」。帝者，«白虎通»曰「德合天地者稱帝」。
問：隋明帝、陳後主皆師稟天台，何皆無道失國耶？豈大師之累乎？答：始善終凶以至失國，苟稟師訓行之靡替，豈至是哉？故«書»曰「惟狂克念作聖，惟聖罔念作狂。」故中人之性不可不慎，上智則不然也。故曰「有始有卒，其唯聖人乎。」故行之在彼，豈責其師？昔李斯學儒於苟子、元嵩學佛於亡名。李斯相秦而坑儒焚書、元嵩輔周而滅釋毀佛，豈歸罪於師耶？抑又聖如堯、舜、周公，而子有丹朱、商均之不肖，弟有管叔、蔡叔之不仁，豈堯舜周公教之不至耶？文中子曰「詩書盛而秦滅，非仲尼之罪也。虛玄長而晉亂，非老聃之罪也。齋戒修而梁國危，非釋迦之罪也。」以是明之，隋煬之無道、後主之荒恣，非智者之罪也。又菩薩住首楞嚴，或現無道、或現有道，現無道則為百王之殷鑒，俾遠其惡；現有道則為百王之師範，俾遷其善。夫如是則隨機理應，豈言論之可及。
明帝諱廣，在位十一年，壽五十九歲，年號大業。「勅文」等者，勅者，«文心雕龍»曰「漢初定儀則有四品：一曰策書、二曰制書、三曰詔書、四曰戒勅，勅戒州郡、詔誥百官、制施赦令、策封侯王。」策，簡也。制，裁也。詔，誥也。勅，正也。«要言»曰「勅者正也，謂王言發下，正於群臣，無敢違者。」大抵詔制攸同，唐貞觀中始用黃紙寫勅制焉。至高宗上元二年，詔曰：詔勅施行既為永式，比用白紙多有蟲蠧，今後尚書省頒下天下並宜用黃紙。「國清」，寺名也。「百錄」者，章安錄大師在日立制軌儀、帝王詔勅、卿相書啟等，凡一百條，集成五卷，因寺標名，故稱國清百錄。抄造疏時，明帝猶是晉王，大師滅後方登大寶。今從後說，故云明帝及勅文也。漢制，天子曰勅、皇后皇太子曰令、諸王曰教。「侍者」下，給侍之人稱侍者。會大師入滅，故但至〈佛道品〉，即開皇十七年也。«別傳»曰「明帝對所遺«淨名疏»而願言：昔親奉師顏未得諮決，今承遺旨何由可悟？願冥慈訓尋文生解。夜乃感夢，群僧集閣，王自說義釋難如流。見先師飛空而來，傾瀉七寶璨然閣內，還却飛去。因茲有悟。」又«別傳»云「大師一生講說，不著章疏。唯奉勅撰淨名疏，至〈佛道品〉二十八卷。」後分即〈不二門〉、〈香積〉、〈菩薩行〉、〈阿閦佛國〉、〈法供養〉、〈囑累〉六品也。「章安」，地名，諱灌頂。後學尊崇，故指其所生之處以召之。然大師辨才雲行雨施，能受能記唯章安一人，故諸部言教悉章安結集潤色也。
二、「初文」下，刪略因依，二：初、後學嫌繁。「緇素」，即僧俗也。西土僧服染衣，俗服白衣，故曰緇素。此方以六入為玄、七入為緇，緇實黑色。釋子所服壞色，非五方正色及間色，但壞色近緇色，故謂緇衣，實非緇色。「深見」下，茲疏所談三觀四教旨遠辭高，故非淺識之所好也。「但云」下，雖皆傾慕，咸病繁廣。
二、「故輒」下，荊溪刪略，三：初、示筆削凡例。輒，專也。疏是侍人錄成，故云「其錄」。「而去取之」者，示其凡例也。「帶義」下，初句是取，次句是去。「使舊」下，示略疏之得也。既帶義存之，則舊疏文體宛然無改也。「先師」，即智者。
二、「然自」下，顯大師冥加。「然」，即荊溪名諱也。古之高僧立言自敘多稱一字，如僧祐«弘明．序»云「祐以末學」。涅槃緣起，章安自敘云「頂滯疾預章」。省，視也。謂反視自己識闇才短，雖欲刪略，恐失大師元規。元，本也。規，謂規矩，«孟子»曰「大匠訓人必以規矩。」甞，曾也。「墳堂」，即大師塔所，梵云塔婆，此云方墳。〈檀弓〉曰「古也墓而不墳。」今丘也，東西南北之人也不可以不識也。於是封之，崇四尺。今云墳堂者，蓋於墳所建堂立像，即今天台塔院也。«別傳»大師遺囑云「沒後安措所指之地，疊石周屍植松繞覆，建塔標前使見者發心。」「求徵」者，求，索也；徵，驗也。然徵通善惡，示留礙是惡徵，則知刪略不契師心；無留礙是善徵，則知刪略冥符先旨，«尚書»有「休徵咎徵」，«孔傳»曰「敘美惡行之驗。」「留礙」，謂病患等緣。「二旬」者，十日曰旬。「佛道斯終」者，於今«略疏»已及九卷既無留礙，知免幽訶，速終佛道，豈非冥護。寧，豈也。「幽冥」，俱指大師所棲寂光之境也。
問：荊溪妙解精鑒，芟繁摭華，克荷大法，允屬我躬。何須求徵然後為準？答：有二意。一者表非輕易用勵後昆；二者顯契師心以杜他謗。良以筆削在己，當時淺識往往非之，古猶今也。文中子曰「王子續六經，或者非之。薛收姚義以告子，子喟然歎曰：使智者非耶，吾將飾誠以請罪；愚者非耶，吾獨其奈何。」
三、「儻裨」下，明謙己述意。初二句述意。儻此略疏可裨補大師宗旨，則使後學明明易了，無繁暗之弊也。«文選»曰「光光戎輅，耀耀王塗。」光謂光明也。彼注云「光光，武貌」，蓋誤也，但見«爾雅»云「洸洸赳赳武也」致此謬釋。「後昆」者，«尚書»仲虺之誥曰「垂裕後昆」，孔安國«傳»曰「垂優裕之道示後世」。「冀諸」下，謙己也。冀，望也。恕者，«聲類»曰「以心度物曰恕。」
二、疏文，二：初、題目，二：初、正標題目。「疏」者，疏也決也。疎通經文，決擇佛旨，故曰疏也。«文心雕龍»曰「疏者布也。布置物端，撮提近意。」故曰疏也。區別能所，釋序題已明。
問：何故不題云略疏耶？答：題下既云「沙門某甲略」，故題中無略字。厥或題為略疏，則題下但得書名而已，則更不合有刪略等字。如杜預注«春秋傳»，上既題云「春秋經傳集解」，故下但書「杜氏」二字。何晏注«論語»，既但題云「論語第一」，故下書云「何晏集解」。今荊溪立題意，與何晏同。
二、說略嘉號。初說人、次略人。「天台」，即大師所居之山。陶隱居«真誥»曰「山高一萬八千丈，周迴八百里。山有八重，四面如一，當斗牛之分，上應台星，故曰天台也。」「智者」二字，即大師嘉號也。神邕«天台記»曰「明帝居蕃邸為晉王。開皇九年平陳已後，請大師授菩薩戒。王既稟戒，乃依«地持經»號師為智者也。」「大師」者，溫故知新曰師，«法言»曰「師者，人之模範也。」孫卿子曰「師術有四：尊嚴而憚可以為師，耆芥而信可以為師，誦說不陵可以為師，知微而論可以為師。」「大」者，蓋褒美之稱耳。「說」者，«文心雕龍»曰「說者悅也。」兌為口舌，故言資悅悅。次、略者號。「沙門」，此云勤息，謂勤行眾善、止息諸惡故也。息界內惡者，藏通沙門；次第息界內外惡者，別教沙門；一心中遍息內外諸惡者，圓融沙門。「荊溪」，即其人也，諱湛然，姓戚氏。世居晉陵之荊溪，則常州人也。人尊其教，因以荊溪為號。二十餘受經於左溪，以處士從道，學者悅隨。天寶初年方登僧籍，時年三十七也。遂稟律於會稽曇一律師，始居吳群晉陵，中詣五臺，後居天台，皆敷行«止觀»。天寶末大曆初，詔書連徵，並辭疾不就。以唐建中三年二月五日云滅於佛隴道場，春秋七十二，法臘三十四。平日輯纂教法明決前疑、開發後滯，一家所傳咸祖述之，凡百餘卷盛行于世。故皇朝«高僧傳»云「詳其始天寶、終建中，以自證之心，說未聞之法。經不云乎『於少時間大作佛事』，然師有焉。」「略」者，翦其繁辭、存其要義也。
二、本文，二：初、開章；二、隨釋，五：初、經度不盡，二：初、正明不盡，二：初、簡示秦譯。「五譯」者，一、後漢清信士嚴佛調譯，一卷，名古維摩經。二、吳朝支謙譯，兩卷，名維摩詰說不思議法門經。三、西晉竺法護翻，一卷，名維摩詰所說法門經。四、西晉竺叔蘭翻，三卷，名毘摩羅詰經。五、姚秦鳩摩羅什翻，三卷，即今所解本也。至唐朝玄奘三藏又翻，六卷，名佛說無垢稱經。於今世則有六譯，智者在隋但見五譯。言「譯」者，〈王制〉曰「五方之民，言語不通、嗜欲不同，達其志、通其欲。東方曰寄、南方曰象、西方曰狄鞮、北方曰譯。」鄭玄注曰「皆俗間之名，依其事類耳。」鞮之言知也，今冀部有言狄鞮者，今通西言。而云譯者，蓋漢世多事北方，而譯官兼善西語，故摩騰始至而譯«四十二章經»焉。復加之以翻者，大宋«僧傳»曰「如翻錦綺，背面俱華，但其華有左右耳。」「今釋什本」者，即前五譯中一也。梵云鳩摩羅什婆，此翻童壽。本印度人，以姚秦弘始三年方入長安，勅八百沙門諮受什旨。秦主卑萬乘之心、尊三寶之教，於草堂寺共三千僧手執舊經而參定之，皆洞深旨。什以弘始四年至十一年，凡譯經九十八部，合四百二十一卷。僧叡、僧肇、道常等筆受，此經即弘始八年譯也。故僧肇«注維摩經．序»云「大秦天王每尋翫茲典，以為棲神之宅，而恨支竺所出理滯於文，常恐玄宗墜譯人。以弘始八年，命大將軍常山公右將軍安成侯，與義學沙門千二百人，於長安大寺請羅什法師重譯正本。」
二、「尋經」下，簡示廣略，二：初、明梵本猶廣，二：初、總標徵起；二、「如命」下，引文正示。大師凡尋五處文義，知西土梵本猶多，一〈弟子品〉、二〈菩薩品〉、三〈問疾品〉、四〈不二門品〉、五〈菩薩行〉、〈阿閦佛〉二品。此之五文，辭皆未盡，文中次第示之。「如是五百」者，即〈弟子品〉命十人訖，經家敘云如是五百大弟子各各說其本緣。「乃至八千」者，即〈菩薩品〉命四人訖，經家敘如是諸菩薩各各向佛說其本緣。
問：〈菩薩品〉末但云諸菩薩，何得云八千耶？答：〈問疾品〉初，經云「即時八千菩薩、五百聲聞皆欲隨從」，則知〈菩薩品〉中命八千人也。
「不堪」下，五百八千既俱辭不堪，諒梵本各有其言。「又文」下，〈問疾品〉也。「慇懃無量」者，即文殊述佛旨也。經云「世尊慇懃致問無量」。「兼八」下，即〈不二門品〉也。八千菩薩隨從入室說其所證，亦合盡陳，經文但三十二人而已。「此諸言談」者，謂若備書文殊無量之問、盡述八千不二法門者，何秖半卷也。「爰至」下，即〈菩薩行〉、〈阿閦佛〉二品也。爰，曰也，語辭耳。「詣菴羅園」者，即淨名掌擎大眾還菴羅園，對佛復宗明佛國義也。«尚書»曰「對楊天子之休命」，孔安國«傳»曰「對，答也。」答受美命，而稱楊之。「高論往復」者，往，問也；復，答也。「豈容止有數紙」者，意謂二品其文更廣。
二、示此土宜略。「振旦」者，或真丹、旃丹、指難，皆梵音奢切也。若準«華嚴»翻為漢地。又«婆沙»中有二音：一云指那，此云文物國，即讚美此方是衣冠文物之地也。二云指難，此云邊鄙，即貶㭫此方非中國也。«西域記»翻摩訶支那為大漢國。或謂日出東隅，其色如丹，故云震旦、真丹者，此皆訛說。「刪彼」下，謂西來三藏皆刪取梵文要義翻傳此土，故雖五譯不同，但至二三卷而已。「采其綱格」者，弟子命十、菩薩命四，則綱格已整。其五百八千綱目之說，刪而弗傳。致問疾但云無量高論唯存數紙，斯皆采其綱格也。招提琰法師云：「此經來不盡。西國有五百卷，凡十萬偈。」
二、「問此」下，對論釋妨，二：初、引論正問，二：初、引論立問；二、「答」下，據義釋妨，二：初、斥古顯今；二、「故論」下，引論示義。文中先引論。「故華」下，今師示義也。論云不共二乘，即同不入二乘手也。手以受物表信、力故受法。二乘不聞，從何起信？故云不入手耳。「即是共說」等者，荊溪云「此明共部，非關共教。」故此二共俱共二乘，«般若»、«方等»俱有二乘，名共部也。通名共教，以三人同學故。
二、約名重徵，二：初、問意者，華嚴題下無不思議號，今經題下顯有其名，何故反謂«釋論»所指不思議經非今經耶？
二、答，二：初、例同反質。「更無別稱」者，何妨«華嚴»更有異名名不思議也。二、「然細」下，引論顯非。「乃是華嚴至之事」者，晉譯«華嚴»第四十明，休舍優婆夷為善財說度眾生數，即同«釋論»所引不思議經說謳舍那等也，故知論云不思議經定是«華嚴»。「若引」下，論中凡引今經，顯云毘摩羅詰所說經也。此由世人見此經一名不思議解脫，便謂是«釋論»所引不思議經。所執既非，故此委破。
二、略分文，二：初、開章。二、隨釋，二：初、明諸師解釋。「什生」，謂羅什、道生也。「而肇」下，即僧肇注經釋一名不思議解脫也。「開善」，寺名，即智藏法師也。「三證成」者，謂掌擎大眾還詣菴園對佛證成也。「若莊」下，莊嚴寺僧旻、光宅寺法雲，并開善寺智藏，俱梁時人也，時稱三大法師。「三論」者，謂«中論»、«百論»、«十二門論»，古者盛傳三論。「北地論師」者，即河比攝大乘師。「多延紛諍」者，延進紛亂也。
二、今家科判，二：初述意開章，二：初、述意，二：初、對古斥非；二、「今尋」下，依今顯是。「傍經開科」等者，荊溪云：意欲俱異二師故也。傍經故異諸禪師，不執故異諸法師。「夫說至備矣」者，五時不同，逗機差別，故曰「殊源」。源即水之濫觴，用譬契機之始。雖五時不等，無失機之辜，故得善始令終。具有三意；序既元序於正，流通通於正宗，三不可虧，故云備矣。
二、「今約」下，開章，二：「一正」下，依章示義，三：初、正開經，二：初、通示諸經三段。古來直釋經文曾無章節，分經三段始乎道安，後世遵行因以成則。「如欲」下，凡引三經云由藉相，皆假藉現瑞而得說法也。「雜色之光」者，光表般若照了，雜表眾行差別。以智導行，咸會一如，如光唯照。以行隨智，眾行既別，智亦如之，如光雜色。荊溪云：般若照也，故光表之，所以彼經數數放光，如«法華»中，放光表中，故«法華經»三段俱中。如«涅槃經»常，放光表常，三亦並常。故知，今經現國表國，三俱佛國。深會斯旨，眾教炳然。若爾，«法華»何故不以中為宗耶？答：取理同邊無非一乘，故曰序也者。然別序有二：現瑞、敘述。若論由藉唯在現瑞，敘述秖是述前現瑞及近遠二由而已。又有經或無敘述。故今通示序義，唯在現瑞。「堪聞聖旨」者，荊溪云故知由現瑞故動物機緣，發起之名良有以也。亦如斥小訶大事在往時，雖非瑞相亦表今經，吉兆預彰助成今事。義既輔正，理合先陳。「無壅無滯」者，荊溪云：滯隔內法、壅遮外事，流至像末莫不霑濡，故無壅隔，悉如來力。言「正像」者，諸佛滅後，法有三時。今茲釋迦正法、像法各一千載，末法萬年。理教行果四皆備足，如佛在世，故名正法。雖有上三，全無果證，故名像法。像者似也，似於正故。修行既寡理教僅存，法已微末，故名末法。「斯澤」者，澤，潤也。
二、「今開」下，別約今文分節，二：初、正分三段。二、「問」下，約名釋妨。問意者，以向云十一品皆明佛國因果為正說故。答意者，由佛印定方乃成經。雖題稱維摩，而義歸佛國以為正說，妙得經旨。答中有法、譬、合。「布政」者，皇侃曰「政謂法制」。鄭玄注«周禮»云「政所正不正」也。「而臣受賞」者，«尚書»曰「德懋懋官，功懋懋賞。」注云「懋，勉也。勉於德者，則勉之以官。勉於功者，則勉之以賞。」「淨名至方乃為正」者，荊溪云：法可印成正經，人豈印成化主？「二約觀心」者，不自觀心，如貧數寶。諸佛解脫心行中求，故附法相以成妙觀。文中且約次第三觀以明三分，說雖次第，意歸一心。「心心寂滅」者，荊溪云：從名附近義當流通，觀門亦爾，故作斯解。
三、異眾家，六：初、異什師及禪師。「知文起盡」者，荊溪云章初章後意也，如文所分。二、序。三、正。正中室外、室內、出室，出室復分空、假、中等。
二、異肇師。「義不然」者，〈法供品〉天帝稱歎弘經，佛明法供養第一，乃是流通，非關正說。
三、異靈味，二：初、問。二、答，三：初、總斥。二、「何者」下，正破。「道王」者，王去聲。「得大小益」者，現淨土時五百得忍、八萬發心，得大益也。土復穢時，天人得法眼淨、比丘漏盡意解，得小益也。當機辨道為益。如斯云何折挫，言非正說？故云「豈折為序」也。「又淨至佛教」者，若無佛印不得名經，故知淨名傍助佛化。三、「豈可」下，結責。
四、異開善。彼用序、正、流通三分之名，而更加證成以為四分，故匪通方。若爾，章安分«涅槃經»為五段，亦應非也。然分節經文貴顯義理，此經三分其義已明，何須至四？«涅槃»經旨非五不彰，況復別立名相，非同開善添足三分之名以為四也。如云「一召請涅槃眾，乃至第五折攝涅槃用」等。
五、異莊嚴諸師，二：初、問。二、答，二：初、判序分非。二、「又用」下，判流通非。「還對淨名至因果」者，即〈阿閦品〉復宗說佛國因果也。「撮經始終」者，佛國是始、阿閦是終，而俱談依報。宗旨如此，豈是流通？「過乎室內」者，〈阿閦品〉現妙喜國時，十四那由他人發菩提心；室內〈不思議品〉迦葉哀歎時，止有三萬二千天子發心；〈問疾品〉末但有八千故也。
六、異北地大乘師。「其妨同前」
下，剩佛國品三字。
三、辨佛國義，二：初、敘意開章，二：初、敘意。「三釋」等者，應云釋佛國義，「品」字恐誤。「請問佛國因果」者，荊溪云：願聞得佛國清淨，問果也。唯願為說淨土之行，問因也。「此經」下，既須明識，故用八重釋之。
二、「今略」下，開章，二：「一總」下，總明佛國。荊溪云：總明者，未分四。故文中二：初、對他經述意。普集經正為今經作序，不散彼會而說此經，其猶«無量義經»為«法華»序也。彼則開為合序，此則正為依序，雖時部意殊，而序正義等。然普集等經雖無佛國之文，其實已具，其義以依正相隨故也。今經顯談但是重示前義，非謂前經秖有正報也。荊溪云：文雖未有，義已具足，今但重示其旨而已。「須廣明依」者，今經正談依果、傍論正報，捨傍取正故云依耳，下文諸品明正非一。
二、「言佛」下，約品題正釋，二：初、約題釋義，二：初、約名義正解，二：初、正解佛國。二、兼出異名。「亦名為剎」者，具云剎摩，此云土由也。既云萬境不同，蓋取莊嚴差別名為剎也。
二、「然國」下，分事理重釋，二：初、雙摽。荊溪云：常寂屬理，餘三在事。「事即應身」等者，他受用報及勝劣應俱名為應。域即三土，極智即自受用報，所照即究竟寂光。
二、「而至」下，雙釋，二：初、約事理雙釋。「至理虛寂」等者，荊溪云：明有事之由。然理本絕待，豈分二別？說有事理已屬於事。「本無」下，非上理。「豈有」下，非上事。能即能居應身，所即所棲之域，理事俱無，常冥絕待。「但以」下，即絕待理成相待事，故三身四土之別，真身棲於寂理、應身居乎事土。
二、「然」下，明理事相關，二：初、正明。此言本迹，蓋指體用。
二、「故文」下，引證。初，引經。「則應」下，釋義也。永寂如空則四土叵得，而現種種四土宛然。應同凡聖是現身，現有封疆是現土。「凡聖」下，明所現二報差別也。「所現淨穢亦復如是」者，例同凡聖有高下也。五濁輕重同居淨穢，體析巧拙有餘淨穢，次第頓入實報淨穢，分證究竟寂光淨穢。現十界身名起眾生應，示四種土名起國土應。
二、「或有」下，敘他破執，二：初、敘他人偏執。各據一文遂起定計，豈知妙理四性本無。「來此現生」者，如云國是民有，王住其中。「國由佛有」者，如云國是王有，民居其中。
二、約四性斥破，二：初、四執俱非。「眾生對佛」者，合前兩計也。「無因而有土」者，荊溪云：計雖性過，本是理土生佛理，具凡聖一如。計者成過，土體何失？若計成過，性執須破，破性仍是從事以說。破三可見不假別論。從事者，若云一向無有自他，故使所計成無因失。「皆隨性義」者，兩師所執已屬自他，或計共離，豈出性計？故云皆墮。「類前」者，委破四性已在«玄義»。
二、「當知」下，隨機說。「有悉檀赴機」等者，謂欲令歡喜生善破惡悟道，故作自他淨穢等說。悉之言遍。檀翻為施。以此四法遍施眾生，名四悉檀，委如«玄義»。
二、別明佛國。四相既分故曰別明，二：初、列章辨示，二：初、指廣列章。「即因陀羅網」等者，如«華嚴»所明帝網，眾珠交輝互照，以喻彼土色心無妨諸土互攝。因陀羅，此云帝，帝釋宮中有此網也，一一網目悉有珠焉。荊溪云：即因陀羅者，既一土攝一切土，故得此界遍攝下二，唯不能攝上品寂光。其義既通，理何隔異？準此以說上能攝下，有餘亦應攝於同居，體內外惑其相異故，斷界內惑者與未斷者報不相收，別圓二人地住已前，觀道雖通未見理故，論其報相優劣尚隔。
二、「前二」下，約身辨示。「亦應亦報」者，暹師云是勝應，故名亦應，他受用故名亦報，此為地上菩薩所現也。「法身所居」者，自受用報攝屬法身，«觀經疏»云「智既應冥，亦非身非不身」。
二、「言染」下，依章正釋，二：初、歷土別解，四：初、同居，二：初、辨相，二：初、穢土，三：初、釋名。言「染淨者」者，總摽也。此方即染淨穢土，安養即染淨淨土。九道者，暹師云秖是九界，佛為化主故且云九。
二、「就染」下，示相。「凡聖各二」者，凡即六道，聖即三乘。各二者，凡開善惡、聖開權實，如文所說。「聖者」下，四果直指羅漢也，即聲聞法界。緣覺可知。「通教」下，菩薩法界也。此三教菩薩，並指思惑盡位與羅漢齊。「報身猶在」者，子縛已盡，果縛猶存。「三乘至性身」者，即上三人捨報身生有餘也。「願生同居」者，二乘至彼轉為菩薩，故能願生。「若實」下，別圓地住已上名法身菩薩並生實報，妙覺極果居寂光土，此約究竟寂光也。「應生同居」者，如月現水，不謀而往，故名應生，不同願牽作意而生也。
三、「是等」下，結名。
二、「明」下，淨土，二：初、指安養正釋。「未必悉是得道人」者，謂非但三乘聖人得生，凡夫亦生，故云未必。「故經」下，引«無量壽經»下品文以證凡夫得生也。「但以」下，結名也。但無四惡重染，故得淨名。其實猶有人天輕染，故名染淨淨土。又可染淨之名約正，淨穢之名約依。二土凡聖共居通名染淨；此土砂礫充滿別受穢名，彼土金寶莊嚴別受淨號。此雖不說，餘文說之。
二、「舉此」下，明所攝多類。下文云「有人言：經明二十七品淨土，無量壽土止是第六。」「法華」下，即身子等未來成佛悉指同居。
二、「問」下，料簡，二：初、簡所憑經教。「思益論」者，暹云：論字恐誤，«思益經»第一云「東方有國名清潔，佛號日月光。有菩薩梵天名曰思益，住不退轉。白佛言：『世尊！我欲詣娑婆世界釋迦牟尼佛所，奉見供養親近咨受。』佛言：『便往，今正是時。汝應以十法遊於彼土。何等為十？於毀於譽心無增減，聞善聞惡心無分別，於諸愚智等以悲心，於上中下眾生之類意常平等，於輕毀供養心無有二，於他闕失莫見其過，見種種乘皆是一乘，聞三惡道亦勿驚畏，於諸菩薩生如來想，佛出五濁生希有想。梵天！當以此十法遊彼世界。』時有菩薩白佛言：『我得大利，不生如是惡眾生中。』佛言：『善男子！勿作是語。所以者何？於此國中百千劫淨修梵行，不如彼土從旦至食無瞋礙心，其福為勝。』」
二、簡淨土修因。「問穢至殊別」者，荊溪云其因既同，果不應異。如穢土善因報人天果，諸淨土中亦有十善，何故報與此土永乖？答意者，荊溪云：名同事同、解異願異。如止善是一，對於止善加修願行，故使諸土階降不同，人天名同，隨土義別。言「二處」者，且以淨穢相對而論。
二、有餘，二：初、辨相。文中先解有餘義，次解方便義。通惑雖除，餘別惑猶在，故名有餘。「七種生死」者，一分段，謂三界果報。二流來，謂迷真之初。三反出，謂背妄之始。四方便，謂入滅二乘。五因緣，謂初地已上。六有後，謂第十地。七無後，謂金剛心。
二、料簡三界報，二：初、釋義，二：初、釋果報。「即是華藏」者，謂«華嚴»所明蓮華藏世界海，即此土相。「潤無漏業」者，分證中智不漏落二邊，名無漏業。
二、「以觀」下，兼辨異名，二：初、正示異名。以果報土亦名實報無障礙，故此釋之。應知此號從因果二法得名，文中先釋實報，次釋無障礙。實字在因，報字在果。「以觀實相」者，此謂名字、觀行、相似位，悉是圓因，此釋實字。「發真」下，初住分證名為圓果，此釋報字也。「色心」下，釋無障礙義，謂修無礙因得無礙果，因果俱無障礙。「修因無定」者，了達色由心造、全色是心，心性融通、全心是色，色心不二，定執何從？此因剋果而能色心無礙、依正互融。荊溪云：以修因時淨穢境融，不可以一異名之，故云無定。
二、「言無」下，廣釋無礙，二：初、釋無礙義。「此名」下，海以廣大為義，藏以包攝為名，二各遍故如海，重重無盡故名藏。
二、「別教」下，顯能入人，二：初、廣明別地；二、略例圓住。所證既齊，故須雙辨。初、別地中七，俱名淨者，以體相用因果悉離無明惑染故也。荊溪云：初地等有七淨者，此是今家義立七名。「一同體」者，一者十方同體、二者四土同體，此土即十方，故云一即一切；十方即此土，故云一切即一。又一即一切者，一土即三土故。一切即一者，三土即一土故。良由依正既居一心，一心豈分能所，故得廣狹互遍、理事交融。當知體總依正及以自他。第二至五，更別明之耳。前五下束前七淨以為三法：一體、二因、三果。體中細分，更有相用之別。荊溪云：前五體滿者，體既居初，故從初至四皆成就體。此但成於正報而已，故須第五依報住處，依正具足故名體滿。復由前四莊嚴於體，故令初體有相有用。三五屬相，三正報相、五依報相。二四屬用，二利他用、四自利用。若爾，相用應次，何以間雜？答：依正雖復俱通自他，一往從便，故別對耳。六七雖云因圓果滿，既許初地具於七淨，還是初地望於地前以立因果，即此因圓名為果滿。
二、「初住」下，略例圓住。「二問」下，憑教借別名圓，故云三賢。若約圓位，其實初住已是聖位。
四、寂光，二：初、釋義，二：初、示寂光名義，二：初、指果略示。「極智所照」者，三品寂光此語上品，中下寂光攝在果報。二、簡小委明。「即是真寂智性」者，荊溪云：智是能照，以能釋所意欲顯同。次、「不同」去，明體異。境異智故，故云偏真。引«涅槃經»亦證同智。次、「此經」下，證同所以。指無明性而為智體，此智是境，此體方同，以無明性亦境性故。「不思議」去，結成境名，以向所釋皆通智境，故今結境還從於境。
二、「但真」下，顯依正不二。荊溪云：細思此意，至下諸文及以教門所明土義，皆以此意而往申之，其理方盡。今謂既云離身無土，身成佛時土豈不成？既云離土無身，言土成佛有何乖背？一心具足深可思量，無縱妄情強分諸異。「金剛」下，引證也。暹云：天親論上卷偈云「智習唯識通」等，天親釋云「此明真土」。諸佛無有莊嚴國土之事，諸佛唯有真實智慧。習識通達則是修習無分別智，通達唯識真實之性故。如是取淨土者，即修此智習唯識通，菩薩之人乃取得淨土之果故。「非形第一體」者，此句明淨土體。不自生滅為淨土形，乃以真實第一義理為淨土體故。「非莊嚴莊嚴」者，辨二莊嚴。一者形相土，即是淨土水鳥樹林等事莊嚴也。二者法性土，即是正智證契真如無漏功德無有形相為莊嚴也。今更助釋，非事莊嚴，是理莊嚴，故曰非莊嚴莊嚴。
二、「問出」下，憑教。「心淨之極」者，心淨約修，通於五即，極在究竟。
二、「問經」下，立問通簡，二：初、約今教俱談，二：初、問。二、答，二：初、指諸教總斥，二、「正如」下，約今經義具。「文云」下四句經文，次第對四土。初句即同居土，界內具縛未見真理，心神動散善惡無定。菩薩方便觀其生熟，生則用穢、熟則用淨。次句即有餘土，兩教二乘三教菩薩界內惑盡皆名調伏，既出三界即應有土謂有餘也。三句即果報土，初住已上破無明惑，分證中智名入佛慧。四句即寂光，即於根塵了達三諦，具足無減，於如來常，是故起根即寂光土。「宛然相似」者，經有土名兼所化等，名目雖異，其義冥符。「別當解釋」者，下疏中初以同居通名四句，次以四句竪對四土，今當次意。
二、對他經辨義，二：初、對«法華»明今經密入，二：初、約顯教立難。荊溪云：釋義違經，其理何在？以顯露教中，«法華»已前不說二乘有生處故。
二、約密解答釋，二：初、明密悟生土。「佛以一音」等者，荊溪云：應約密教一音異解，即通顯祕二不定也。橫解者，如前所引«法華»經文，秖於此土而覩上二，故小被斥，見淨不驚足指案地即其事也。縱對大竪說於小解仍橫，準其正理不聞為勝。
二、「橫竪」下，顯佛自在。約竪顯論，實如所問。約橫密入，明二乘生。竪不妨橫、橫不妨竪，顯密利物，故云無礙。
二、「問若」下，對«華嚴»示四土義該，二：初、明四義該收，二：初問十種佛土者，二答二十七品者，引他所解，不的指經。
二、「問若」下，明對教須四，二：初問、二答。明十土等一往有經，對當四教不如四土，故云措意難見。措，置也。言「欲對四教」者，準«止觀»文以教，對土有橫有竪。橫對者，同居用藏，方便用通，實報用別，寂光用圓。竪對者，同居用四，方便用三，實報用二，寂光用圓。竪約設教對機，機既增減不同，致使教有差別。四土對教優劣多少，故名為竪。土體敵對無復優劣，故名為橫。
問：方便土中已無通惑，何須通教橫竪二義皆云用通？答：大乘初門調機入頓，為知故學，非用斷惑。如諸聲聞至方等會，被彈斥已皆習通門，若至方等必到法華。在方便土須通教者，此約不入方等會人。
問：若爾，實報何須用別？答：約教道說，證道必無。
問：寂光既極，何須用教？答：教被中下，不被究竟。初住已上名下，等覺名中，妙覺為上。又十地名下，等覺名中，妙覺名上。具如下文。
三、明修佛國因，二：初、依經總立，二：初、指經雙明。二、「依因」下，正示依因。「橫約十七」者，橫謂橫歷諸行，修因有十七法，即經云「直心是菩薩淨土乃至十善是菩薩淨土」。「竪約十二」者，竪謂從淺至深，竪窮心源有十三番相資成淨土因，即經云「隨其直心則能發行乃至隨其心淨即一切功德淨」。而此橫竪二番皆云約正因以明依因者，荊溪云：故知直心乃至十善亦名正因，亦曰依因。依因二種，自利利他。今此正當為他取土，自他相成土義方具，隨機別說時不同耳。故利物依因由加別願，故菩薩行一因兩向，上求為自、下化成他。於下化中分於兩異，自行利物之依正也。
二、「國既」下，約土別示，三：初、例果略示。果即所取四土也。「四教至感於四土」者，荊溪云：故知自行依之與正一因成二，故云正因感四佛果，依因復感四土。所以其因不殊而義兩別，故使寂光法身異而常一。「子細」下，一往以四教對四土，如向明之。二往窮覈，故有小妨，以同居用四、方便用三、果報用二，此其妨也。子細，即二往也。荊溪云：小妨者，若四教因對於四土，雖有此義，不無小殊。何者？藏通對於同居淨穢，別對有餘，似如稍得。若於土中辨教多少，是則不便，故更對土用教增減委悉論之。今謂若準«止觀»，即是以同居對藏、有餘對通，已如前記。荊溪以藏通對同居、別對有餘者，且順下文用教增減以說。故下文云「有餘土成佛乃至云修於別圓兩教之因」，既不云通，故以別教對有餘也。
二、「今還」下，對土廣釋。界內緣集，即見思也。「別圓眾生至來生其國」者，荊溪云：依彼有餘用教之時云別圓耳。若至實報失別教稱，唯一圓常以當土名。
三、「十方」下，結顯化意。「湛若虛空」者，無復眾生七方便異，不見國土淨穢差品，故云無有增減。「盡未」下，荊溪云：引法華經壽量者，引於實果以證權果。所以過去若常，未來必常。如從本果以垂於迹，示淨土行以取眾生。
四、見國不同，二：初、引經總示。寂光如寶器，飯色如三土，由福不同見飯色異，由機不同見三土異。「至論」下，總示其意也。荊溪云：至論至可見者，仍以三土從寂光論。寂光無相故三皆泯，由不可見故得有見。「十番」者，初約同居輕重，二約同居對有餘，乃至第十諸土非垢寂光非淨。下文備矣，此不委論。
二、列句別明，二：初、列句正解。荊溪云：此中問答總有三重四句分別。既云於不可見而得有見，即是寂光對於三土。先以有餘攝二同居，對二同居而立四句，以此二土並有實質而辨同異，故得約質以辨有無。次以實報對於下二以立四句，以實報中色無障礙對下二土質礙辨異。三以寂光對於下三以為四句，以寂光中色質永寂故以有無相對辨四。是故辨第二四句，約有色質論障不障。初四句中復更約障以辨四別。若爾，亦應更於初四句以前立四句。淨質穢見如身子等，淨質淨見如安養人，穢質淨見如大梵王，穢質穢見如五濁人，即二同居相比望也。文中三：初約有餘對同居，二：初、正明。荊溪云：問經言去總問也。先引經立宗，「此為是」下，結難也。難意者，為元秖是一種飯色見自異耶？為元有多色見有異耶？準下答文既有四句，豈但一兩句而已。「別圓菩薩用天眼見」者，荊溪云：見土不應用餘眼，故即此二人賢位眼也。此約身居此土以論。若在方便，見二同居必無異質。「一質一見」等者，荊溪云：明五人共見有餘，更無別者。五人之中雖兼別圓，且據三藏二乘通教三乘共見故爾。此之兩教三乘之人共稟近教，故於有餘所見未遠，故便且以二同居土共彼有餘而為一見。若於彼土發別圓心，便即同於別圓所見。言「三種意生」者，出四卷«楞伽經»，通名意生。今山家釋義，作意生故名為意生。故«楞伽»云「如幻三昧力憶本願故，生諸聖中。」故知經云憶，憶即作意也。彼經第四釋三別名，初〈常無常品〉云「意生三種：一、入三昧樂意成身，亦云正受，即三四五地心寂不動也。二、覺法自性意成身，即八地中普入佛剎，故以法為自性。三、種類俱生無作意成身，謂了佛證法。」成之與生並從果說，此約通教及以別接，«法華玄»中並云「在前三教」者，以通諸教釋義故也。今文既上云羅漢支佛，下云三種意生，即此三種並指通教菩薩也。故知二乘收乎兩教，菩薩止在於通，共為三乘。三藏菩薩既同人天，非今所論也。«輔行»云「«楞伽»既云八地是覺法自性，驗初文雖云五地亦兼七地，即入空位也。八地即當入假位也。種類俱生云了佛證法，即是入中屬佛種類未必自證。若接入別，七地已前入別十住，八地已去接入十行，知佛證法是入迴向。並非證道，故名意生，仍本為名。兼不接者，共結此位，故並云地。」
二、「問那」下，釋妨。荊溪云：那約有餘等者，一質與一見皆云有餘。若二同居各各自見，亦得名為一質一見，何必要須約有餘耶。次答中云三人者，當知前釋第四句中三種意生，須指通教中利鈍菩薩，但不得指利根見中。以此菩薩但斷通惑與二乘同，以其適從通中來故，是故答中且指三乘同見第一義諦。此等本異今皆成同，故且言之。若指二同居人當土自見，何往不得，但為辨異故須此明。言「無漏至相同」者，荊溪云：據未發於別圓之心論未見中，其事亦等，故於真諦同一見也。二、約實報對二土，即因陀羅網者實報土也。三、約寂光對三土，各有問答，悉如文。
二、「略出」下，指廣結示。
五、明往生，二：初、列章。二、隨釋，二：初、總示。「亦云來生具如大品」者，暹云：«大品»第二「舍利弗白佛言：『世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅密，能如是習相應者，從何處終來生此間？從此間終當生何處？』佛告舍利弗：『是菩薩或從他方佛國來生此間，或從兜率來生此間，或從人道來生此間。』」「從此」下，今師釋二名也。此云往住，«大品»云「來生」，秖是彼此相望得名耳。「二土亦然」者，荊溪云：二同居土相望既爾，有餘、實報相望亦然。「但橫竪異耳」者，二同居土橫，望餘二土名之為竪。若爾，秖可娑婆而往於淨，何以從淨却生此耶？答：下之八品不可來生，上品上生或可即能到彼土已獲通故來，«法華»云「是人自捨清淨業報，而來樂此多怒害處。」唯常寂光文無往義，上品可爾，中下義通。若中下無，實報亦無。若不立於中下，猶屬實報故也。又若義立不往而往，上品亦通，何但中下？善逝之言良有以也，如來之義信亦不無。
二、別，三：初、標。二、「一染」下，釋，四：初、染淨土，二：初、穢土，二：初、實生。「九品潤生」等者，欲惑九品，上上潤二生，上中、上下、中上各潤一生，中中、中下共潤一生，下三品共潤一生。故初果於欲界人天各受七生，故云七反。「二果三品」者，斷五名二向，斷六一來果，以下三品潤一生故。「一往來」者，一往天上、一來人間，互說亦爾。三果名不來，以九品盡故。若斷至八，餘一品在，名一種子，猶生欲界。「通六地來」者，六地已下惑未盡故。見地七反，薄地一來，離欲不來下界，生上二界。別教十住初住斷見，二住至七住斷思盡。今云十住，且通舉耳。論其生數，比前可知。五品見思全在，七信方出三界。三教約惑牽生並同藏教，故云並類三果可知。
二、「權生方便願來」者，但在菩薩。小從得記，義亦同之。生方便土，未破無明，欲化眾生，須假願牽，未能任運，故使應生唯約二土。
二、「淨土來生人天」者，荊溪云：彼土具有欲色諸天，但無須彌地居，一切皆依虛空而住。荊溪所說，依«無量壽經»也。
二、有餘，二：初、實生，二：初、正釋。「別教十行圓信後心」者，荊溪云：準理別教應云住向；今不云者，住以同於藏通五人，十向修中雖亦同生有餘之土，非為正意，故取剋體但云十行。而云圓信復云後心者，七信已上亦可得生，但是略耳。
二、「故勝」下，引證，二：初、引經。二、「問何」下，釋義，二：初、正明，二：初、問。二、答，二：初、釋別名。荊溪云：釋三意生皆云恐者，尊重聖典兼示無執三種階降。經文義含為是何教三昧正受？若約通教，七地已上或至九地。言「自性」者，別住同通，應取十行。圓教既云伏於無明，即知七信也。所以別教云自性者，若不見中則不見於諸法自性。
二、「皆言」下，釋通名。「未發真修」者，別圓地住已前名緣修，登地登住名真修。向約三人，無明全在，故俱作意而生彼土。初三昧正受，雖約通教入空接入別圓，亦緣修攝。故荊溪云：真緣之義，義通通別也。
二、「問」下，釋妨。問意者，«楞伽»意生既在十地，合生實報。何故向解«勝鬘»但指通人及地住已前生方便土耶？然«楞伽»十地約通示義，已如前記。既十地名濫，故此約別地難之，故云應生報土。答中從容兩向釋之。約別十地判三意生者，若爾，何故向云皆言意者未發真修，猶是作意耶？別地既是真修，意生之義為何所主？答：荊溪解云，若約別教則有二義，三俱名意、三俱入地。一者但是未極名意。二帶教道，挫之言意，故云三種意生即生報土也。約通等者準此，即如前之所明一質一見即是二乘，及當教中三種意生異質一見而云即是別教菩薩。當知消於«楞伽»經文，即別圓人有三意也，故今別更從通菩薩而說之也。
二、「若實」下，權生。
三、果報土。
四、寂光土，二：初、明極果無生。二、「若分」下，明分真生義，二：初、正明。下「寂滅至一生」者，«仁王經»明寂滅忍唯有二品，今義開三：上品即妙覺，此以寂忍即寂光，故別約中下以明生義。「，或云」下，此約通論。始從初住得無生忍，終乎等覺中品寂忍，既皆分證佛性，皆名往生寂光也。故云皆有此義。「但有」下，奪而言之，寂光唯是妙覺，以分證猶有無明惑變易生死故也。
二、「前四」下，結示。
三「問分」下，科簡，二：初、簡同居有餘，二：初、問。荊溪云：以通見思難別見思，見思既同捨身應等。二、答，如文。
二、簡實報寂光，三：初、簡不生。荊溪云：問實報受生等者，還取上文三土有生。唯常寂光無往來生，則應不合更有此問。答中意者，但欲重顯從名消義，亦約中下在果報內。
二、簡生義。「有邊論生」等者，荊溪云：約報論生，是故有邊論於果報。約所入邊則非果報，但所入邊即是見真，故云不生。上品無報唯真，無生而云生者，不生而生。故果報中見真亦有果報不生生義。究竟而論，寂光唯真，永無果報。義而言之，亦可得云不生生義，此則不復更有生也。
三、簡常義。荊溪云：此問意者從名作並，以不生生與不常常言勢欲同、其義似反，故以反義以問勢同。答中意者，名異義同故許斯理，以諾並辭。「何者」下，釋出名異義同之相。究竟而論，唯名常常及以不生，故引聖位即是不常之常、不生之生。四十一地真理不生，不生而生；餘無明在名為不常，見一分常故名為常。思之可見。
六、明說教，二：初、標。二、「一染」下，釋，四：初、染淨，二：初、穢。二、淨。「開漸教」者，暹云：開出之開。「本願說」者，荊溪云：上品淨土不須開漸，故須因願乃可有說，香積無願故不得說。不說不聞，故來問也。如安養界，樹說苦空、人開羅漢，既不云願，驗土非高。
二、有餘土，二：初、受報利鈍皆得往生者，總有九人。兩教二乘三教菩薩、別位開三。故成九也，斷思盡位皆生此土。菩薩則利，二乘則鈍。「通別圓至利鈍」者，此約菩薩傳論。通菩薩望二乘則利，望別仍鈍。別圓例作。
二、「如來」下，說教多少。「故法華」等者，荊溪云：此有二意，一者通證一切開權、二者別證二乘之漸。皆«法華»意，是故引之。若別教意，但是開教不開理也，或亦開理以示圓中。
三、果報土。
四、寂光土，二：初、剋示極果寂光。「法身冥資」等者，毘盧遍攝故曰冥資，即此冥資名為說法。復次應知，應身說處即法身說，吾今此身即是法身。釋迦牟尼名毘盧遮那，故云無說而說。
二、「若約」下，約說義通三土，二：初、約實報。荊溪云：無作等者有果報邊須云苦集，以有苦集須具四諦。於果報中分論寂光須從理說，故唯實諦，義亦當於寂光說法。
二、「下兩」下，例下二土。荊溪云：類此可知者，有餘同居俱得橫論，即寂光土。若有餘中亦說無量以對一實，或說通以對一實，故有餘中若說一實，即有餘中寂光說法。實報例之亦應可見。然約橫論，同居具四，餘三漸減，例之可見。若兼體同，一切皆四。
七、觀心者，廣談四土封著易生，不明觀心去道彌遠，故託事成觀令無昧造修。文為二：初、明心境。「心性至空寂」者，荊溪云：先立心性為理寂光。「而眾」下，明迷寂光而見三土，或失一諦而見四諦，故云多顛倒等。此則通明起由。
二、「無明」下，示觀法，二：初、依境修觀。無明至所生法是所迷境，以此所迷為今所觀。欲以三觀收下三土，故此迷境且指六界三善三惡，故云善惡。前文一惡眾生，即四趣也。二善眾生，即人天也。又可十界傳論善惡，則事造十界為今所觀，今觀善惡悉由心起，即空假中。一念叵得故空，理具三千故假，心性不動故中，三一互融方名妙觀。
二、「中是」下，以觀配土，二：初、配土。全理成事，故云中是因緣善惡之境，故以此境以攝同居。次以三觀配攝三土，可見。「非因非果而因而果」者，中理非事故非因果。而始解此理名因、終顯此理名果，故云而因而果。「若了至礙土」者，因果無殊、始終理一，名無礙也。
二、「故文」下，引證。佛言若此，豈不觀心？
八、用義釋經，二：初、標列。二、解釋，三：初、通序分。「奉微蓋」者，徵之言小，因小果大表不思議大果，淨土無方現三千界表說應土。「現我」者，為我現三千界也。
二、通正說，二：初、標示。二、「一通」下，解釋，三：初、通室外，二：初、標。二、「寶積」下，釋，二：初、通半品。「復土至小乘益」者，適淨今穢，因悟無常，故見復土而得小益。「此品之玄旨也」者，荊溪云：此一品文義兼序正，序中表發入正宛然，故下正說玄旨在茲。
二、「次通」下，通三品。「結業未斷生同居淨」者，荊溪云：但未斷得生，非全未斷。「二種眾生來生」者，荊溪云：從〈方便品〉及斷有為緣集之人，故作是說。以〈方便品〉但用二教，故復亦但二教斷盡來生其土。〈弟子品〉中以三教訶，故亦但有三教來生。是則三教來生，至彼但稟二教。〈菩薩品〉中但云一種來生者，從所至說。從實教說，界外緣集即別惑也。
問：進斷別惑生果報，令斷無明生寂光。別惑與無明異耶同耶？答：同也。但以初住所斷，不與小共，故名別惑。等覺所斷最後元品，故曰無明，故云則生寂光也。以四土區分，寂光約極果故。二、通室內。「皆顯佛國依報自在」者，良由依正唯心、三千本具，此理分顯則有大用。心性無外，納芥何疑？須彌大海俱屬依報，故云皆顯等也。「天女」下，荊溪云：正引住文以證同住寂光。不取十二通佛道品者，即於不淨而現於淨，具如釋所化意是也，然於此中且從橫說。引淨名偈者，證初住去淨土之行不得不修，因人果人皆悉爾也。
三、通出室。「若不精解」等者，荊溪云：若不始未解佛國義，此品但云菩薩淨土及眾生來生并淨土行，如是等文何由可識？
三、通流通。
四、釋品目，二：初、正解品名，二：初、正解，二：初、釋通名。二、「但此」下，示別名。
二、「問下」釋疑，二：初、釋疑，二：初、正難，二：初、疑難。二、「答」下，釋通，二：初、總斥。二、「今解」下，正答，二：初、引例。二、「若不」下，例並。
二、「若爾」下，重徵，二：初、徵。荊溪云：若爾者，何以不同彼«大品經»從序題名。二、釋。荊溪云：答意者，引«金光明»由藉之序與正同品。
二、「此既」下，誡勸。晚人即譯人。非佛阿難者，若謂佛制品號，而經無自唱之文。若謂結集所安，品中亦無的據。二者俱非，蓋譯人所置耳。甞試論之。且仲尼生乎此方，洎沒後言教何有齊魯兩論分章不同、大小二戴禮經各別？況東西遼敻、華梵音殊，隨彼譯人命題或異，故今誡云不足定執。若佛自制者，如«法華．藥王品»佛自唱言「若有聞是藥王菩薩本事品」。結集人安者，如〈妙音品〉末集經家云「說是妙音來往品時」。準彼經文，以例此品並非二塗，信是譯人準義立名也。如«大品經»結集之家本唯三品，羅什譯訖以類開之成九十品。又如«大經»本無序品，最初但是〈壽命品〉耳。至南朝修定，謝公準六卷«泥洹»開此〈壽命〉以為四品，謂〈序品〉、〈純陀〉、〈哀歎〉、〈長壽〉也。又開〈如來性品〉以為十品。斯非譯人，但修定者加也。準知諸經非佛自唱及以集者，即晚人添也。
二、「此經」下，懸釋序義，二：初、來意。二、「序義」下，正釋，二：初、標列。二、隨釋，三：初、略釋，二：初、正釋，二：初、列釋三義。靡知，猶不知也。「高位弟子」者，荊溪云：如歎寶積神智高明，況復或是化佛示迹。化佛亦復通於因果，難測其本，故亦具諸。
二、「今經」下，配對經文。
二、料簡，二：初、簡眾經。「或二或一」者，暹云：或二者，但次由二序。或一者，次序不可闕也。今謂亦有三序、俱無經初即入正宗者，略般若是也，此亦譯人刪之耳。
二、簡字訓。「問序訓不同」者，若以端由為義，應作絲緒之緒。若以談述為義，應作言敘之敘。何得諸經初品並作次序字，書而會通餘二義耶？答意者，雖書次序之字，而經具次、由、述之三意，今古諸家共用次序題字。「依義」下，引證。佛令依義，故於次序語下而申三義亦應無爽，豈可定執字書耶？故云依義等也。又據«爾雅»訓次者應作敘，故釋詁云「舒業順敘也」，郭璞注云「皆謂次敘」。釋宮云「東西牆謂之序」，郭云「別內外也」。而佛學之家或以次敘作序，既可互訓，隨便用耳。
二、通別，二：初、正釋，三：初、明束三為二。二、「眾經」下，釋二序名義。三、「今因」下，示序因名立。「因別名有別序」者，荊溪云：如因維摩不思議名，得有合蓋等不思議事。因於經字，得有如是我聞等言。「及約行理通別」者，若無行理，何須此教？況無此三，事同魔說，故一切經皆具此三及以通別。具如«法華疏記»。
二、「問若」下，料簡，二：初、簡滅後，二：初、問。二、答，二：初、違問答。「立名之便」等者，先舉所詮，為顯能詮故。「為序之便」等者，先唱我聞，後談其事故。
二、「復次」下，順問答，二：初、正示前後且順前問。義匪通方，故曰一塗。「方說此語」者，付囑令安故。向據結集宣唱，必先通後別。今約佛說前後，必先別後通。
二、「經前」下，益分現未。經前是別序，在正說前，為發起故。經後序是通序，臨滅付囑故。
二、「若爾」下，簡佛世。「已有其事」者，已談文理，及有阿難能聞之人等也。
三、觀心，二：初、正明序義，二：初、正示觀心。「心即是通觀即是別」者，心一觀三，故心通觀別。通為所觀，故別分三種。故此即二序。因觀證理，理如正說。「因此」下，更於觀心別序辨由義也，述義闕而不論。「成就一切法」者，謂自他因果之法悉由觀心而成。「即是」下，示由藉義。道謂分證及究竟也。因觀入道，故觀如門。初心修之，端由在此。
二、「問若」下，簡名前後。問意者，荊溪云：心通觀別。今云觀心乃別前通後，如何得例通別二序？答意者，準世名便，不可即云心觀故也。然亦且順此土之言，若從西方，心觀何爽。
二、「問玄」下，立疑顯益，二：初、立疑。「將不壞亂」等者，恐非消文之要也。二、「答」下，顯益。「觸處觀行」者，若事若法攬入自心，如是弘經豈同數寶。夫一家明觀，統唯三種：一者約行、二者附法、三者附事，如«止觀»所明。直觀陰心即是三諦，己他互遍、三無差別，名約行觀心也。餘二種者，則攝彼法相事相歸乎三諦淨心。附事達理名為附事，附法亦然。今明三分，即附法也。下明菴園，即附事也。然類雖有三，要歸一揆，恐著外聞、內忘約行，故須二種指而歸之。後學至此彌須留意，一家宗極其在茲乎，一失其源巧喻滋甚。「巧說得宜」者，暹云：非但令文義冷然，亦令覽文成觀，慧解分明矣。
五、正入經文，三：初、半品序分，二：初、分科。二、隨釋，二：初、通序，二：初、列章。二、解釋，二：初、總釋，二：初、標示大旨。「說入佛法之相」者，六事證信是入道相。
二、「大論」下，引論廣釋，二：初、委引論文，二：初、通引論文。「親屬愛結」者，阿難是佛堂弟，已證三果未斷殘思，故有愛結。阿泥樓馱，或阿㝹樓馱、或阿泥樓豆，梵音楚夏也。此翻無貧，或翻如意。「諮決」者，«左傳»曰「訪問於善為諮」。「得念道力」者，內觀真空，故云念道。能棑憂惱，名之為力。
二、「故知」下，別結六義。
二、徵釋四事，二：初、徵起。二、答釋，四：初、釋經初六事。「為斷疑勸信」者，結集時阿難登高，而形相似佛，眾疑釋尊重出、或他方佛來、或阿難成佛。若唱我聞，三疑皆遣，故云斷疑。「勸信」者，信為能入，智為能度。不信言是事不如是，信者言是事如是故。「是謂吉相」者，初標吉相，以表經中皆吉。「具如百論」者，«法華疏記»第一備引之。
二、釋梵壇法治。「自恃王種」者，車匿亦釋種也。
三、釋戒經為師，二：初、華梵翻名處處解脫，或云別別解脫。
二、「問」下，簡執誡惡。「多非正義」者，謂時食遮非時食等。論云「是世界中實，非第一義中實。」既非第一義實，云何保得真解脫也？答中還引«大論»以答之也。「不應求實」者，為異外道，為法久住，暫時權制，不應於此而求實理。「今時」下，大師因引«釋論»久住之言，遂斥時人不遵戒律。楊子«法言»曰「聖人之治天下也，礙諸以禮樂(礙限)，無則禽，異則貉子。」謂戒律亦釋氏之禮樂也，圓頂者棄而蔑之，不亦禽貉之謂乎。
四、釋念處修道，二：初、示過顯益。「若離至世智」，示離念處之過，以念處是出世慧故，無出世慧但在生死。隨禪受生，四禪生色界，四定生無色。「若修」下，顯修念處之益。藏通破界內四例，別圓破界外四例。
二、「問」下，簡大小，二：初、執小有大無難。謂小乘有念處，大乘則無也。
二、明大小通有答，三：初、明大有念處。後三教悉觀念處得道也。念處秖是觀五陰，若離五陰無境可觀。身念即色陰，受念即受陰，心念即識陰，法念即想行陰。「若離」下，出三教外無別大乘。既三教俱修念處，若謂不須，定屬邪計，何關大乘？況涅槃遺囑，滅後比丘令依念處通被一切，豈簡大小？嗚呼！世有不知念處之名義自謂大乘者，一何謬耶。又執律名相，不修念處，如是之人去道踰遠。
二、「但佛」下，示大小融通。「不出半滿」者，半字滿字，俗典之名，如來以此喻大小乘，如«涅槃經»說。「枯榮中間」者，佛於四枯四榮樹間而入涅槃，正表涅槃佛性非半非滿、雙照半滿，即照而遮、即遮而照，故大小枯榮悉涅槃之用，即用是體中間見性。
三、「出念」下，顯念處該攝。「出念至道法」者，大小半滿不出念處。「故佛」下，不依慈父囑，名為不孝子。一家止觀唯觀陰境，即無作念處也。
二、別釋，二：初、懸示，三：初、標簡，二：「一如」下，辨示。
三、「此六」下，結意，二：初、正結意。二、「如是」下，示端首，二：初、「如」下，貼釋，六：初、明勸信之端，三：初、因緣，二、約教，三、觀心。若無初意，不殊外計。若無次意，不辨偏小。若無第三，何以辨能詮教功？何以為佛國行本？故須入心成觀，分果可期。故«止觀»云「觀與經合，非數他寶。」於此略知，必不封教。若欲修證，當依«止觀»，以十境十乘通為一切大教行門故也。四種三昧何經不收，不可纔見觀心便謂不須止觀，故一家章疏凡至行門悉指彼部。如«法華疏»釋安樂行，«光明疏»釋空品第，若比餘文觀門甚廣。以十乘未辨、十境未明，若欲造修，致遠恐沈。故章安於彼疏文特指«止觀»。諸文多爾，豈待委陳。後生可畏，尋之自曉。然此三意，若望«法華»四意消文，唯闕本迹，以今經未明遠本故也。下去釋經，文文合爾。或闕或略，文不累書，貴在得意。初、因緣，荊溪云：自此已下釋通序文，義具四悉，少標名目，準«法華疏»比之可見。今於此中指一兩節，使下比決則易可知。今文初是世界；「又如是」去，是為人；「又大論」去，是對治；「又古來」去，是第一義。「現世鬪諍」者，是己非他，不循正理，報在燒煮，不亦宜乎。釋子或然，即同外道，«大論»偈云「自法愛染故，毀訾他人法，雖持戒行人，不脫地獄苦。」斯言有徵，學者慎之。
二、約教，二：初、正解，二：初、約教，三：初、標。本一寂理隨機分四，就當教辨，理俱無說，故云四不可說。二、「一因」下，釋。俱隣，即陳如也。并餘四人，故云等也。法眼淨，即初果。明五義者，即苦、空、無常、無我、寂滅也。「引無量義明般若華嚴以證假名」者，荊溪云：且從歷劫以證假名，非謂二經部全在假。彼多說故，故借用之。「若菩薩」下，見佛性、開佛知見悉在初住。
三、「佛法」下，結。通指四教名為佛法。
二、約味，二：初、通示五味。二、「此經」下，別顯今經。
二、「問」下，釋疑。
三、觀心，二：初、正解，三：初、標示。二、「華嚴」下，引證。佛心准真、生心唯妄。迷真成妄，了妄即真。波水藤蛇，喻意可識。生佛理等，真妄一如。是故欲知佛心但觀生心，如欲識水觀波可知。故«十不二門»云「三千同在心地，與佛心地三千不殊。」一塵喻生心，經卷喻佛心，心具三千即佛心也。三、觀心即具四理者，由心本具外境能熏，故觀如理有四種異。若了三觀，于何不收。
二、釋疑。「六即分別」者，即故凡亦必具六，故聖唯在佛。是故始凡理具而不疑，無趣取無怯。終聖在佛，而無上慢以生自大。此六即義，起自一家深符圓旨，永無眾過。暗禪者多增上慢，文字者推功上人，並由不曉六而復即。今名字位人依經修觀，免同數寶。晉譯«華嚴»云「譬如貧窮人，終日數他寶，自無半錢分。於法不修行，多聞亦如是。」
二、親承音旨，二：初、標示。二、「一總」下，正解，三：初、總釋，二：初、正解，二：初、約義略解。二、引論廣釋。「學無學人」者，學即前三果，無學即第四果。阿難為侍者是學人，至結集時已是無學人，隨俗稱我，故不乖物宜；內無我執，故不乖真實。「人無怪也」者，聖人稱我，如金易銅，世無嫌怪。「耳根不壞」等者，舊明耳識四緣生，一根、二塵、三空、四作意。文中唯闕空緣，和合兼之非餘闕緣，故能生識。新云耳識九緣生，如名數家說。
二、「問」下，釋疑，二：初、約時前後釋疑，二：初、疑。「自爾之前」者，爾，此也。「為魔所蔽」者，即於婆羅林外，為六十億魔現佛身廣說法門以惑阿難。佛令文殊宣呪索之，阿難於是得還，委如«大經．陳如品»說。
二、「答」下，釋，二：初、明集經藏稱我聞，二：初、展轉聞。初依«大論»似從他聞，次引«舍利弗問經»乃定力自聞，名展轉也。言佛覺者，秖是佛加覺力如佛，故名佛覺三昧。已證非從他聞，故云自能用本願力為持佛法故。
二、「又報」下，佛重說，«報恩經»第六云「佛求其為侍者，許已仍求四願：一不受故衣；二不受別請；三不同諸比丘，須見即見」，第四願如疏，«大經»亦明阿難求四願，其第四即出入無時，與«報恩»異，故云三如«涅槃»。
二、「復次」下，明律論稱我聞。佛在波羅奈，最初為五人說契經藏，滅後阿難結集。佛在羅閱耆，最初為須那提說毘尼藏，滅後波離結集。佛在毘舍離獼猴池，最初為䟦耆子說阿毘曇藏，滅後五百羅漢結集為«相續解脫經»，是佛自說故且名經，後廣集法相乃名為論。故知論藏不獨滅後也。若爾，三藏既俱佛說，故知論藏亦有稱我聞義。
二、「問阿」下，約法大小釋疑，二：初、疑。二、「答」下，釋，三：初、但集小乘。二、亦集共教。三、兼集不共，二：初敘他解。荊溪云：據此應引大乘經論證。今云「正法念」者，且據迹中多種之文，非謂小乘所明。阿難能持大小，既有多種，不可共持一小乘藏。故小多名密擬後廣。
二、「今謂」下，今助釋。他人引文既當，故今師以四教助釋之。「阿難持」者，任持大乘，如地持物。不共，即別圓也。持中道教，如海含容，«法華疏»更依«阿含»加典藏持別、海唯持圓。今據二教理實，故總為一。
二、別釋，三：初、標章。二、「我亦」下，解義，二：初、我，二：初、約教，二：初、正明我。「在第五藏」者，犢子是附佛法外道，自以聰明，讀«舍利弗毘曇»，自制別義，言我在四句外，故言第五。言四句者，外道計色即是我、離色是我、色中有我、我中有色。餘四陰亦然。或云三世及無為法為四句，名我為第五不可說藏也。「是等」者，謂上三部也。「悉破外人」者，犢子附佛，還破外外道也。「別教」者，荊溪云：然別所明，非無諸部釋我等義，但非正意故不別云，今從勝說故云自在。「善於知見」者，出假利他，以道種智知法眼見也，應病與藥故無罣礙。「似我識」者，暹曰「論云：非有虛妄塵顯現依止，是名依他性相。釋曰：定無所有，故言非有。非有物而為六識緣緣，故言虛妄。塵我識生，住滅等心變異明了，故言顯現。此顯現以他性為因，故言依止。譬如執我為塵，此塵實無所有。以我非有，故由心變異顯現似我，故說非有虛妄塵顯現此事故，言似我也」。「中道佛性即我義」者，«涅槃»云「我者即是如來藏義，一切眾生悉有佛性即是我義。」「無我法中有真我」者，即邊而中故、即偏而圓故。
二、「前三」下，判釋，二：初、判權實。二、「問」下，釋疑妨。荊溪云：此問意者，隨俗說我，四教並應我是世俗，何得更立自在之名及以不二？答中意者，三教隨情從多屬俗，別雖自在望圓仍俗。別教地前未觀不二，後心雖證，從教不得名永自在。圓教明我，我即是聞者，能聞所聞皆法界故，故使我外更無別聞。
二、「用教」下，約味。
二、明聞，二：初、約教，二：初、引經總立。二、「藏」下，配教釋義，四：初、藏，二：初、正釋。「小生生大生」者，«俱舍»云「此有生生等，於八一有能。」謂本四相及隨四相為八。大相名本，小相名隨。以此八故，令一切法成有為相。言生生者，謂小生生大生。等謂等餘三相，謂小住、住、大住，小異、異、大異，小滅、滅、大滅。於八一有能者，小相於一有能，能相大相。大相於八有能，謂一大相起時必與三大相及四小相俱起，并一本法，故云於八。餘三大相亦爾。「今亦」下，以生例聞。以三藏實有，故存大小。
二、料簡，二：初、問。荊溪云「生生至不斷」者，以生生法是世俗故。
二、答，二：初、明去行取教。二、「但」下，示約行有妨。
二、通三別。「世諦死時」者，止觀以破無明為世諦死，今約破塵砂也。「而生聞持至能持」者，得道種智，遍學四教四門也。荊溪云「通教不聞聞、別教聞不聞」者，若準諸文，二句對教與今文相有迴互者。何耶？以義互通故可通用。於經本文皆不爾也，並是隨義故得互論。以大經中生等釋聞，生句與聞次第亦等，以至釋生亦復如是。故«大經»云「生不生、不生生、生生不生不生。」是故從義迴互無在。言義通者，何以通教作不聞聞，雖空而色。聞不聞者，色即是空。若作別釋，不聞聞者從空出假，聞不聞者如空種樹。雖種而空，二義俱通，守名何益？
四、圓，二：初、正解。「聞相盡」者，二邊亡也，故云不聞不聞。
二、徵釋，二：初、徵。問意者，荊溪云：恐不了者見不聞不聞，復云相盡，謂永不聞與聞相違，故須問之以生後答。此意欲顯二死聞盡、自在聞生。是故答中若相似盡能相似聞，若究竟盡能究竟聞。
二、釋，三：初、反斥示過。二、「如法」下，以凡況聖。相似內凡聞法尚爾，況分聖耶。三、「故大」下，引證聞相。妙理湛然本無說示，能如是知方曰多聞。故若知之言通於似真。知者照也。
二、「用四」下，約味。
三、釋疑，二：初、疑。荊溪云：問大論等者，前問俱應名世流布，有何真我？今問應合一切俱無，何得此中更論於有？即違問也。「若爾」下，結難。
二、釋，二：初、明法無定性。荊溪云：若定有者不應有四，若定無者亦不應四。二、「若其」下，示執無之過。荊溪云：則有二失。一者壞佛方便教失，方便對實則有四種；二者增於不信之人破正教失，以不信者不信佛有逗機眾教。今還不許佛法諸教正義，當於不信之人所不信境。三藏教中尚有三文以明於我假實不同、更互破立，顯我不無。及後三教並明有我，是故當知不可無也。雖然許有，不可定一意，欲並存權實諸說，以醻難者佛法無我。故知。任彼各立其宗。方便教中三藏已多，況復三權一實相對其名不一，何得一向云無我耶？故知有無無非佛法。
三、觀心。
三、感教之時，二：初、來意。「時方」者，方即處所，如毘耶離等。二、「一總」下，解釋，三：初、總釋，二：初、引論總立。數即一也。「實無」者，真空法中實無時數，故陰等三科妄法所不攝也。「隨」下，真空雖無，隨俗說有。故«大論»第二云「問：佛法中數時等法實無，陰界入所不攝故。何以言一時？答：雖實無一時，隨世俗說一時無咎。」義如向解，不通餘說。
二、「言四」下，牒名釋義，二：初、牒名。二、「若通」下，釋義，二：初、依名汎解，二：初、釋感教。「一期教」者，始〈佛國〉、終〈囑累〉，名一期也。「戒序」者，荊溪云：古«梵網經»經初有序「春分四月」，以佛法無秋，但分三時，故當四月。
二、「若約」下，釋得道。「如苦忍一剎那」者，既不出觀無聞法義，藉於前聞得入見諦，此以剎那而為一時。
二、「今約」下，正示今意。「世善機發」者，世善人天善也。「即是多時」者，荊溪云：不同苦忍一剎那故、以有漏心時節長故、以世間善其心雜故。下之三門亦復如是，故前三門皆具四悉，唯第四門獨論時也。「又解」下，即所未聞經，佛為重說也。
二、「二約」下，別釋，二：初、約教。荊溪云：法無別時，必約實法以論一時。「破時顛倒」者，入空也。「能分別等」者，出假也。「攝大乘」下，暹云：彼論第五曰「由本識能變異作十一識，本識即是十一識種子。」言十一識者，一身識、二身者識、三受者識、四應受識、五正受識、六世識、七數識、八處識、九言說識，此等識因言說熏習種子生；十自他差別識，因我見熏習種子生；十一善惡兩道生死識，因有分熏習種子生。釋曰：身識謂眼等五界。身者識謂染污識。受者識謂意界。應受識謂色等六外界。正受識謂六識。世識謂生死相續不斷。釋曰：為明眾生果報無始以來三世生死相續不斷，故須立世識。數識謂從一乃至阿僧祇。釋曰：為明眾生果報有諸界多少不同，如四界六界十八界等故，須立數識攝一切數。處識謂器世界。釋曰：為明眾生所居，如人天惡道有無量差別故，須立處識攝一切處。言說識，謂見聞覺知各有多種，因此有無量言說作事，言說與見等更互相顯示，故須立言說識攝一切言說。此十一識，皆以分別為因，虛妄為果。荊溪云：若從分別數之，與世以辨識者，數世事廣，故屬別教；況«攝論»中不明小乘，復少圓義，故此世數必屬於別。今謂離真有妄，加以分別事廣，即別教義，故明一時引彼數世。一即是數，時即是世。「一時入一切時」等者，長短唯心，故能相入。荊溪云：具如«華嚴»剎那三世九世具足，況復七日對一劫耶。「華嚴十一切」者，暹云：舊經第二十五云「佛子！一切諸佛有十種巧妙方便。」第六方便云「一切諸佛能於一時皆悉分別知一切時，不捨離生平等正法，而一切時皆所不攝。非晝非夜乃至云非時不離時，而於無量時轉法輪未曾暫息，是為一切諸佛巧妙方便。」今謂疏通舉十，意在第六以證一時。既理事融通，故屬圓義。
二、「二」下，約味。
三、觀心，約三觀攝四教一時，如文。
維摩經略疏垂裕記卷第一❁