四、的出化主，二：初、來意。「九十六種」者，準«九十六道經»，彼經二卷委明相狀。於中一道是正，即佛道也，九十五皆邪，«華嚴»、«大論»或曰「九十六皆邪」者，以大斥小也。故«百論»云「順聲聞道者悉皆是邪」。「無師大覺」者，«瑞應»曰「我行無師保，亦復無等保。」愜，伏也。
二、正釋，二：初、釋佛。「稱名亦爾」者，合云名稱，內德外名俱無量也。二、釋在。「住之異名」者，荊溪云：一切經初二名互用，名異義同，譯人參取。「住布施」等者，以因顯果也。因修施等，果住欲天；餘皆倣此。「二梵」下，色及無色俱離欲染，通名梵住。梵，淨也。「三空」者，即空、無相、無願。亦是生空、法空、平等空也。«楞嚴»翻健相，總攝諸三昧故。「佛所得法」者，荊溪云：佛以無依而為所依，無所依者即常寂光，現三土者皆為利物，住表無住故居此城。世釋佛住，唯用世土，此乃以佛同於世人。今欲通明，故通天梵，況佛所住通天梵等。今謂龍樹通舉四住，別顯後二以釋經文，故論自結云「於四住法中，住聖住、佛住法，憐憫眾生故王舍城住。」他師不曉今家全依«大論»而妄有破斥。
二、別釋，二：初、釋佛，二：初、正釋，三：初、指釋題略標。二、「初成」下，引諸教廣解，三：初、成道。
二、轉法輪。「大小相」者，大即三十二相，小即八十種好。別圓教佛大小各八萬四千。「即脫瓔珞」者，用«法華»五時譬文以顯此意。隱舍那像如脫瓔珞，現劣應身如著弊衣，即老比丘也。「門內尊特」者，既心相體信，故入宅見長者瓔珞之身也。如今經身子等見如須彌山王之像也。「或現」下，新入小機還見劣應。「眾生疑故」者，暹云：彼般若中，眾疑曰：「佛始王宮生，十九出家，三十成道，至此何能現於不思議身？」為息眾疑，但現丈六身，方面各一丈之光。此皆眾疑。人常所見者，名常身常光也。「涅槃」下，現身雖同方等，稟小同解圓常，此為異也。
問：或謂«華嚴»報身說，諸餘大乘悉應佛說以判優劣。為定爾耶？答：三身明之，應身能說，法定無說，報通二義。自受用報同法無說，他受用報同應有說。應即法故，說即無說：法即應故，無說即說。約理則非說非不說，約事則有說有不說。理事相即，諍計何從？故«法華»、«涅槃»既已開權，尚是法說，寧非報說？故曰釋迦牟尼名毘盧遮那，吾今此身即是法身。庶幾來者審而思之。
三、入涅槃。然此三文，去就少異。成道入滅俱約四機同時見異，中間轉法乃約五時增減明之。同時異見即互通意，五時增減即次第意，應知俱通俱次，但互現其文耳。
三、「此經」下，判今經所屬。今判教部，正依次第。
二、「問」下，料簡。「若就」下，障重故見劣身，根利故聞勝法。
二、釋在。在即住義。
三、觀心。六即分別者，委如前記。凡論觀心，皆為初心名字位人示其門也。
五、聞經之處，二：初、敘意分章。二、依章釋義，二：初、正解方所，二：初、通方所，三：初、約事。毘耶離國在恒河南，中天竺界。文中四義，即世間四悉。嚴淨故見者歡喜即世界也，粳糧資命即為人生善，平直非斜曲即對治破惡，好樂正道即第一義。仁義正道，是世間之理也。砥直者，平直也。砥音旨。孔安國注〈禹貢〉曰「砥細於礪，皆磨石也。」「好道」者，去聲，敦勉也。「五百長者」等者，凡五百家，皆傳禪為國主也。
二對、法門。對前四釋亦成四悉。前三皆第一義異名，四俱在理，尋文可見。荊溪云：次對法門，亦依四義以立三身所依之土。「百穀」者，楊泉«物理論»曰「穀氣勝元氣，其人肥而不壽。養性之術，常使穀氣少則病不生矣。」梁者，黍稷之總名。稱者，溉種之總名。菽者，眾豆之總名。三穀各二十種為六十，蔬果之實助穀各二十，凡為百穀。三觀心向對法門則直表釋迦果地所證，此明觀心則正行人一念所攝，談性似同聖凡兩別。下釋菴園，其義亦爾。「無染無著」者，不染生死、不著涅槃。又無染二邊、不著中道。染著義一分釋且爾。「百句解脫」出涅槃經，百句雖多三脫攝盡，三脫相即秖是一心。
二、別方所，二：初敘意。「助證猶漫」者，雖通舉國名，未知佛住何處，故次云菴羅樹園也。
二、正釋，三：初、約事。此與大經同者難分別，即生熟難分也。「具有四句」者，見觀心文中。「華生一女」等，此依«奈女因緣經»說。
二、對法門。「從七覺華起慈悲心」者，荊溪云：因相成時依之起誓。「雖非有無」等者，雖非雙遮也。「而似」下，雙照也。中邊相即，故難分別。
三、約觀心。「十種園者」暹云：舊經第三十二曰「佛子菩薩摩訶薩有十種園林。何等為十？所謂生死園林，行菩薩行不起憂惱故。教化眾生園林，不厭眾生故。乃至云於念念中一切眾生現成正覺園林，法身如虛空充滿一切世界平等覺故。」「觀不思議難分別理」者，觀即三觀，理即三諦。不一不三名難分別，委如«止觀»第五觀陰境文。
二、「問那」下，釋通疑妨，三：初、明觀法解釋悉是佛意，四：初、問。二、答，二：初、舉佛意多含以總斥。先舉四喻顯多含，由多含故隨機演法，豈唯事解乎？流念對種喻機，海珠鏡地喻應。次、「大經」去，總斥也。荊溪云：汝存事解，不許法門，如各據尾牙失其實體。故一家釋義事理二圓，豈非得象之全分耶。如«華嚴»中十城十園，豈可唯是世間城園耶？「摸象」者，«大經»云「譬如有王告一大臣：『汝牽一象示眾盲者。』各以手觸，其觸牙者言象如萊茯根，觸耳者言如箕，觸頭者言如石，觸鼻者言如杵，觸脚者言如木臼，觸脊者言如床，觸腹者言如甕，觸尾者言如繩。王喻如來，臣喻«大涅槃經»，象喻佛性，盲喻一切無明眾生。」
二、「若言」下，引經文觀法以正答。「且佛誠說」者，«大經»中佛自解說雙林所表之意。如經「東方雙樹表常無常」等，故云皆表半滿。無常即半，常即滿也。
三、「問法」下，難佛自解說者，即經云「大慈悲為室，柔和忍辱為衣，諸法空為座」也。「師心」者，前心不善、後心隨之名師心。前心不善、後心改之名心師。前心為後心所訓也，故«涅槃»云「願為心師，不願師心。」今以妄作解釋是不善心而不知改名師心也。
四、「答若」下，通。厝，置也。「何曾併是」者，如分經三分各立義門，豈皆佛說耶？然此蓋不知«釋論»所明四依菩薩隨義立名名為法施也。若許種種釋義，何獨不許法門解耶？二、顯頓漸諸教咸須觀解，二：初、問難。二、答釋，二：初、明方等有觀解。二、明小乘有觀解。「為牧牛人說十一法」等者，暹云：«大論»曰「放牛難陀問佛：『有幾法成熟能令牛群蕃息？有幾法不成熟令牛群不增不得安穩？』佛答：『牧牛有十一事。頌云：解色與相應(二)、摩刷覆瘡痍(二)、放煙并茂草(二)、安隱及度處(二)、時宜留
餘(二)，將護於大牛(一)。比丘亦如是，知四大造色(一)、善別愚智相(一)、摩刷六情根(一)、善覆十善相(一)、傳所誦為煙(一)、四意止茂草(一)、十二部安處(一)、八聖及度處(一)、莫受輕賤請名曰知時宜(一)、知足為留餘(一)、敬護是將護(一)。』」此十一事，即小乘附事觀心也。然則豈唯內典，外教亦然。〈儒行篇〉云「儒有忠信以為甲冑，禮義以為干櫓。」又楊子«法言»曰「修身以為弓，矯思以為矢，立義以為的。尊而後發，發必中矣。」抑亦觀心之例也。由是知今師觀解，其得意於內外乎。三、對釋題明教觀前後之意。「懸釋」者，離文先釋，故曰懸釋，即指前玄義也。又懸釋字亦可作玄，玄，通也，離文通釋，非隨文別解也。«文選»曰「睿哲玄覽」，注云「玄，通也」。故玄、懸二字互用無在。
六、證非謬傳，二：初、懸示，二：初、敘意分章。二、懸解釋妨，二：初、解列眾次第，二：初、問。二、答，二：初、明影跡親疎。「內無得道」者，約初至佛所，結惑全在。荊溪云：內無得道簡異二乘，外闕化他簡異菩薩。二、約法門所表。
二、解歎德有無，二：初、問。二、答，二：初、出古解。二、明今解，二：初、斥古非。二、「今恐」下，明今義。「如大論」者，荊溪云：引此釋者，小則唯小，大則不定。或並或單，並是部意，單從譯者。故準論意，«金剛»豈可是小乘？譯人存略，故單列耳。
二、「一明」下，隨釋，三：初、聲聞，二：初、通釋。「胡越」者，胡在北、越在南，«文選»古詩云「胡馬嘶北風，越鳥巢南枝。」正弼曰「同舟而濟胡越，何患於異心。」
二、別釋，二：初、標。二、釋，五：初、釋與，二：初、引同列數。二、「若釋」下，依義解釋，二：初、簡異«法華»。「發迹」等者，荊溪云：問發本發迹同異云何？答具如«釋籤»。
二、「一處」下，正明今義。「無作」者，因作而發，«成論»以非色非心不相應行為無作戒體。「九定」者，四禪、四空并滅受想，名九次第定也。「俱證有餘」者，苦依身在故。
二、釋大，二：初、引論解。二、「今明」下，明今義，二：初、約總別正解，二：初、約總別釋。「三韋陀」者，亦云毘陀，此翻智論，即彼土外書也。有四種：一、億力韋陀，明事火懺悔法。二、耶爰韋陀，明布施祠祀法。三、阿他韋陀，明鬪戰法。四、三摩韋陀，明知異國鬪戰法。知此生智、故名智論。精解此四、名韋陀外道也。「佛對至共緣」者，性念破一切智，共念破神通，緣念破韋陀。性是真緣諦理唯，斷煩惱；共是事理合修，即兼修九定，故能發通；緣是遍緣諸境，謂學當教四門教法及解外典韋陀。「得入性地」者，內凡位也。「成三解脫」等者，以三念次第對之。「心得好解脫」者，心即定也。慧定俱得，名俱解脫。無礙解脫，內外遍解，故曰無礙。「名大比丘」等者，比丘則名通因果，羅漢唯在於果。波羅密，此云事究竟。
二、簡別對義。答中以摩訶般若類慧解脫。
二、「三藏」下，約教觀判結，二：初、約藏通二經，二：初、教二觀。二、「此八」下，判初教二論，«毘曇»申三藏有門，«成論»申空門。三、釋比丘，二：初、正釋，二：初、有翻。二、無翻，二：初、釋因中三稱，二：初、引論標名。二、依論釋義。「魔羅翻殺」者，能殺害出世善根。第六天上別有魔羅所居，亦他化天攝。「三魔亦怖」者，將欲斷煩惱因、滅陰死果，義當先怖以三魔怖，故天魔方怖。「清雅」者，雅正也。「遠離四邪」者，下邪、仰邪、方邪、維邪，廣明如«釋論»第四，略引如下釋須菩提章記文。「下兩助成」者，愛及憍慢俱屬意業，對初身口則三業破惡。「破憍慢」者，自舉曰憍，凌他曰慢，乞食謙下破是二心。下文訶身子，即〈香積品〉也。
二、「此具」下，結示果名所從。
二、「直言」下，判位。
四、釋眾，二：初、通釋眾義。二、別引四僧，二：初、列名釋義。「三學開遮通塞之相」者，開遮約戒律，其相易知。通塞約定慧，如«止觀»識通塞文。以苦集十二因緣生六蔽名塞，道滅十二因緣滅六度名通。今此應云散是定之塞、靜是定之通，昏是慧之塞、明是慧之通。「猶如啞羊」者，論云「譬如白羊，乃至人殺不能作聲。」「謬墮僧數」者，猶云謬在僧中也。四事，即房舍、衣服、飲食、醫藥也。
二、「前之」下，結判去取。「既非事和不堪僧事」者，荊溪云：不能分別定慧二藏猶可事和。戒藏不明、持亦有闕，故雖持戒猶名愚癡，況啞羊耶。
五、釋數。對行明數，即約觀心也。
二、菩薩眾，二：初、敘意分科。二、隨文釋義，五：初、明類，二：初、事解，二：初、略示。二、「具」下，廣釋，二：初、翻解名義，二：初、什師存略。二、「翻」下，諸家翻解，二：初、汎舉諸家。「開士始士」者，荊溪云：心初開故、始發心故。「古本翻高士」者，古翻此經也，升出凡小故名高士。
二、「今依」下，的依«大論»。「為無惠利」者，自度不能益他也。
二、「但三」下，簡辨結示，二：初、簡辨，二：初、簡兩教二乘異乎。二乘者以薩字異二乘菩提也。
二、簡藏通菩薩，二：初、正簡。「別圓至吸鐵」者，中真顯發，無謀遍應如石吸鐵。
二、「問」下，釋疑。問意者，荊溪云：依前藏通已下文為問也。答中意，前云不得名薩埵者，以無別圓薩埵義故。今云少有慈悲等者，藏通菩薩亦有慈悲，但異二乘，得名菩薩。前云非薩埵者，意令別起別圓慈悲，方乃別受薩埵之稱。但藏通菩薩觀行同小，故別斥之。通得名者，各從當教。今云少有慈悲，意欲還取藏通菩薩合成四種。
二、「四教」下，結示。「多用衍」者，摩訶衍此云大乘，略言衍耳。「非衍正意」者，今經在衍，故斥菩薩有通有別。通乃斥三，別唯訶藏。故使通別有歎有斥，三藏唯斥、圓教唯歎。通斥語寬，非教正體。「有時」下，疏文或明三藏者相對比決，非關經意。
二、觀心。以三觀攝四菩薩，如文。
二、辨數。
三、歎德，二：初、分科。二、隨釋，三：初、總歎，二：初、總釋，二：初、標章述意。二、「此諸」下，敘德釋名。「荷澤無邊」者，謂。眾生荷菩薩之恩澤也。
二、「但眾」下，別釋，三：初、敘意。二、正解。文中復更約位分別者，荊溪云：至此位時方可通為眾生知識。若正歎者，如下結文，即補處位。
三、「今諸」下，結顯。荊溪云橫遍竪高者，正結所歎功用也。
二、別歎，二：初、總別分科。二、「初二」下，隨文釋義，三：初、略歎自他德，二：初、略歎自行德，二：初、正歎，二：初、事釋，二：初、牒文分章。二、隨章釋義，二：初、釋大智本行，二：初、約一法，二：初、釋義，三：初、標。二、「依」下，釋。三、「故法」下，證。荊溪云：初引«法華»中上句證本，下句證行，依本修行故必作佛。既云大智即是本行，亦可本行即是大智。次云從無住本以證於本，立一切法以證行也。
二、判位，二：初、敘古，三：初、正敘。荊溪云：南北二釋，未見本文。什師雖云從下至上漸漸轉勝，諸句未必後勝於前。二、「解既」下，研詳。「北方」下，此師準«地持»中以十度對十地，故以今文七度以對七地。三、「若欲」下，斥破。
二、「今謂」下，明今，二：初、總釋、二：初、正解，二：初、顯正斥非。二、「如歎」下，引文難古。「豈可歎下」者，以北人以此句對初地故。若據成就，宜歎等覺。「何獨歎上」者，初地既乃分得作師子吼，南人何謂獨歎八地耶？「故知」下，結難也。秖由定執一文，故招互破。若如今師，即分真位人皆具諸句而淺深宛然。
二、「釋妨」二：初、引文立妨。「問近無等」者，荊溪云：約文定義，唯在等覺。
二、約義答釋，二：初、明諸德咸歎上。「結云」下，等覺隣果方名具足。二、「若通」下，明無等。「亦通」下，前以定義為難，今以互通釋之。文分二：初、明下，亦名近。「相待」者，荊溪云：是約通義。即以住前待於二住以之為遠，待於初住以之為近。初住待於二住為近，若望三住名之為遠。乃至十地比說可知，皆以妙覺為無等等。此則初住分果亦得名近，豈唯等覺。「法華」下，明近義尚通觀行外凡，何必聖位。「行處近處」者，內懷至理歷緣耐事目之為行，體達外緣棲息真境目之為近，蓋事理互現俱約外凡。
二、「華嚴」下，上亦名遠。爪土望於大地，其遠可知。孰謂十地等覺為近無等等耶？
二、「今三」下，別釋，二：初、歷教委示。「但約二諦」者，道觀雙流故。「品有優劣」者，以八九十地相望故。
二、「但諸」下，斥古顯今，二：初、明聖德難量，斥古定執。「但諸菩薩」者，即指三萬二千並內冥實相、外應群機，論其所證難測高下。
二、「今非」下，明教觀圓備，顯今得意。
二、約二法，二：初、正釋，二：初、敘意。「目足互失」者，有目無足豈能前進？有足無目必墮重險。以合解行不可偏有。
二、「所以」下，正釋，二：初、釋大智；二、釋本行。各二：初釋、二證。
二、「當知」下，結示。「橫竪諸德」者，荊溪云：以種智解歷一切行行名為橫，以智詣理望行名竪，理深行廣故也。又亦可云解橫行竪，解初心具，行漸方成。又亦可解行各有橫竪。故知但語解行，攝無不周。
二、釋皆悉成就，二：初、問。二、答，二：初、正答前問。二、約教分別。「檀三事空」者，能施人、所施物、能受者皆如幻化。二、觀解。
二、釋歎，二：初、雙標。「傍成化他」者，正成自行也。荊溪云：化他必假諸佛威加故。
二、「正」下，雙釋，二：初、釋前正歎，二：初、正釋，二：初、事，二：初、引論略明。二、「今明」下，依義廣釋，二：初、正釋，三：初、法。二、喻。「外無」下，地生日照、風動雨潤然後成實。三、合，二：初、正合前喻。二、重以喻顯。大鵬如佛，即應也。影喻威神，即慈也。子喻菩薩，即感也。荊溪云：明感應理妙，不至而加，無緣慈也。言「大鵬」者，«莊子»云「大鵬摶扶搖而上九萬里，翼若垂天之雲。」孔氏志曰「楚文王少時雅好田獵，天下快狗名鷹畢聚焉。有人獻一鷹，曰：『非王鷹之儔。』俄而雲際有一物凝翔飄颻，鮮白而不辨其形。鷹見於是竦翮而升矗若飛電，須叟羽墮如雪、血灑如雨。良久有一大鳥墮地而死，度其兩翅廣數十里，喙邊有黃。眾莫能知。時有博物君子曰：『此大鵬雛也。始飛焉，故為鷹所制。』文王乃厚賞獻者。」
二、「故華」下，引證。「八地沈空」者，荊溪云：舊經二十一云「入八地已，十方諸佛作如是言：『善哉善哉！善男子！汝已得是第一忍故，順諸佛法。諸佛皆有無畏、不共之法，汝未得之。』故勤精進。」
二、觀解。
二、「此正」下，結示。事觀兩釋並約自行。
二、傍成化他，二：初、事釋。「乃至金剛藏」等者，加功德林說十行，加金剛幢說十迴向，文中存略，故云乃至。荊溪云：十地尚須請加，何況初心而欲端拱？是故自他俱須請也。
二、觀解。「若欲利物」者，圓教上根出假在觀行位，若蒙佛加化道無阻。「如風靡草」者，靡，偃也。能化如風，機緣如草，«論語»曰「君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。」
二、略歎化他德，二：初、分科。二、隨釋，三：初、歎化他心，二：初、事釋，二：初、釋為護法城，二：初、約教法釋。「經為護」者，通平去二聲，平聲作也，去聲助也。「防非擬敵」者，依教修行則能防三業非、擬魔外敵。二、「又」下，約理境解。一切眾生皆陰入現前，故«般若»談空皆從色起。今家觀法其意皆然，但餘文附託直明諦理。今此釋城，義與陰合，故此明之。達陰即真，故云此法即空，此中道不思議空也。如城中必空，故以空言之。「眾生是王」者，眾生即陰中主宰。「種性具足」者，一心百界，界界三道咸即三德。理體本具、自他不二，名佛種性。
二、釋受持正法。「內外愛見」者，內即通惑，外即別惑。「法王種性皆得安穩」者，達三道即三德，名為安穩。「恒沙至散失」者，如民不離散也。
二、觀解。文中以空假相對明通教觀法，中假相對明別圓觀法。六道假即但空，故云假空。但空即六道假，故云空假。此在界內，名小涅槃。二邊即中道名假中，中道即二邊名中假。二諦明義俗諦含真，故二邊名假。經意在衍，故此觀法且明三教，亦可假空空假兼攝藏教。
二、釋化他功成，二：初、釋能師子吼，二：初、事釋。「亦名師子吼三昧」者，荊溪云：若見佛性，方決定說如師子吼。「注云云」者，廣如«涅槃．師子吼品»。
二、觀解。「脫於四教」者，內依空觀、外說藏通，內依假觀、外說別教，內依中觀、外說圓教。又一心本具十界，依四聖法界說四教法。內觀既明，外說無怯。觀心為諸教之本，其在茲乎。「如師子子」者，佛如師子王，行人如師子子。三觀圓觀如滿三年，能說四教如即能吼。然此觀解不必初住，五品即能觀行說也。雖云四教，意必在圓，依圓方談一切有性名師子吼耳。
二、釋名聞十方。三、釋歎，三：初、釋化他心，二：初、事釋，二：初、釋初句，二：初、標示。二、「菩」下，解釋，二：初、正解。「祈請」者，祈，告也。「連官大將」者，〈王制〉千里之外設方伯。五國為屬，屬有長。十國為連，連有師。故曰連官。
二、釋疑。「非請有無」者，機熟無請亦應，機生雖請不應。請而復應、不請不應，生熟可知。
二、釋次句，二：初、標示。二、「世人」下，解釋，二：初、釋友。同門曰朋，同志曰友。「各得無漏道果」者，藏通破見思，別圓破無明，悉無漏位也。「法華」下，引證親友也。先小後大，如先疎後親。內祕大行，權現二乘，故曰二人。同修小行，故曰共作。汝即窮子，以喻實行。「若開」下，實行機熟咸悟圓常，即法華時也。
二、釋安。
二、觀解。「四心不請三觀」者，荊溪云：指心為境。境雖須觀，義不名請。以不請故，勤勤觀之方與觀合。言「令住」者，安是住義。
二、釋化他功成，二：初、事釋，二：初、標牒前經。二、「菩薩」下，正釋今句，二：初、正釋今義，二：初、約四教。二、「若頓」下，約五味，二：初頓、二漸。頓即華嚴，漸即四味。菩薩對揚五時益物，華嚴兼別正從圓說，故云圓機初心即初住。次漸中，鹿苑三藏，法華唯圓。中略二味，故云乃至。漸引至實，同歸圓教。「展轉興謝」者，鹿苑一興三謝，方等四興般若一謝，法華開顯唯興一圓，涅槃重施知圓無別。
二、「菩薩」下，結顯前經說法之功者，引頓漸機同歸祕藏，其功顯矣。
二、觀解，二：初、略指佛世。「事如前說」者，即前事解是。菩薩於佛世，頓漸益物也。
二、「佛去」下，廣明滅後。荊溪云：此中觀心先列事者，以事為本故也。復以紹隆之心而共為境，恐正昧者唯信觀心，兼勵君王樹立像教。紹隆無觀尚成漏緣，況迷紹隆相從心耶？能表若失，所表自亡，故一一文皆令觀於相從等也。文分二：初、汎明紹隆。二眾弟子，即在家出家。付囑之辭並在«涅槃»。付文殊、迦葉及未來比丘，是付出家眾也。付國王大臣居士等，是付在家眾也。「所以」下，明在家受囑紹隆之相。荊溪云：出家之徒已在相從三寶數故，且云在家，其實四眾咸須紹隆及觀相從。況紹隆事大，非王力不辨，故此且約在家以示其相。「優填」等者，佛升忉利夏安居，為母說法。王思佛德，令毘首羯磨刻檀狀其形容，舉高五尺，遂令滅後遺像在世，此相從佛寶也。闍王常供千僧，請迦葉結集法藏，此相從法寶也。育王度八萬四千人出家，此相從僧寶也。優填造像緣，備載«阿含»、«觀佛三昧»等經。闍王育王緣，俱見«付法藏傳»及«育王經»。「若相從」下，由滅後紹隆，益霑群品。「以作」下，生得度之緣。
二、「若行」下，正勸末世。前汎明紹隆，猶在正法。今居像末，紹隆彌急。文為二：初、顯事能資理。「度人出家」者，唐大宗甞問玄奘三藏：「欲樹功德，何最饒益？」法師對曰：「眾生寢惑，非慧莫啟。慧芽抽殖，法為其資。弘法由人，即度僧為最。」「雖是」下，以假像知真，因事識理故也。
二、「故經」下，引經證成。文中引三經證三寶。荊溪云：敬像如真佛者，«大論»引經云「不於泥木生難思想，安能知像性等虛空、三身宛然、四德無減？」是則觀於相從之心，若能如是，是則相從即是真佛。此明觀於相從佛寶心也。從「無離」去，觀相從法，見真法也。「賢愚經」者，觀相從僧心，見真實和。若不如是，豈見常流如身子耶；若不如是，但於三寶縱見取心，何由可見真三寶耶？以是思之，有德未免。
二、「紹隆」下，結歎。「菩薩」下，正指末世在家出家二眾菩薩以結歎也。南山云：「道俗二眾，福智別修。」«智論»云「出家多修智慧，智慧是解脫因緣。俗人多修福德，福德是樂因緣。」«僧祇»云「供養舍利造塔寺非我等事。彼國王居士樂福之人自當供養。比丘事者，所謂結集三藏，勿令佛法速滅。」幸冀後德志務紹隆，當思二別。夫如是則不辜付囑，俾正法久住，其猶大臣治政於國家也。
三、傳釋紹隆不斷，二：初、事釋，二：初、總，二：初、明魔外由心。由迷真性起愛起見，故使魔外得以誘之。儻愛見內忘，則天魔外道無以施其力也。然彼魔外亦由各迷真性、愛見偏增，遂各守一職為人惡緣。
二、「今明」下，明菩薩降制。二、別釋，二：初約教、二：初、正釋伏制。二、「若降」下，結示釋前。
二、「問」下，料簡，二：初、簡聲聞魔。「八魔」者，所謂四魔、無常、無樂、無我、無淨。陰等四即界內，無常等四即界外。十魔者，暹云：新經五十八云「菩薩有十種魔。一陰魔，生諸取故；二煩惱魔，生雜染故；三業魔、能障礙故；四心魔，起高慢故；五死魔，捨生處故；六天魔，自憍縱故；七善根魔，恒執取故；八三昧魔，久耽味故；九善知識魔，起著心故；十菩提法智魔，常不捨故。菩薩應作方便，速求捨離。」「內外分別可知」者，十種名義通內外故。「自此之前」者，迦葉菩薩未聞涅槃圓頓，已前所起三教智解悉名邪見，此即界外外道也。今經訶善吉，意亦同之。
二、簡菩薩魔。「菩薩云何」者，荊溪云：問前兩教菩薩也。「華嚴」下，前十中後三唯菩薩，前七義通聲聞。三昧魔者，退大取小涅槃。「外道亦修空等」者，暹云：«央掘經»第二文，殊說偈云：「諸佛如虛空，虛空無有相。」央掘訶云：「如來真不空，離一切煩惱，及諸天人陰，是故說名空。嗚呼蚊蜹行，不知真空義。外道亦修空，尼乾且默然。」
二、觀解。假空等，如前釋。
二、廣歎自他德，二：初、總別分科。二、「一總」下，隨文釋義，二：初、廣歎自行，二：初、歎斷德，三：初總歎，二：初、事釋，二：初、總。結惑即因，生死即果。因果俱亡，故云皆斷。未分內外，即總論也。二、「結惑」下，別。「二障」者，煩惱、所知也。
二、觀解。「界內惑盡」者，別圓中假觀成，且約凡位。
二、別歎，二：初、事釋，二：初、總，二：初、正釋。蓋以覆蓋為義，纏從纏縛得名。「今謂」下，荊溪云：今師更約以近喻遠。但枝葉異，其名必同。何者？以五蓋配四分，貪瞋兩蓋其名本同。由癡故睡、由癡故疑，是以睡疑兩蓋併配癡分。「掉散是戒取」者，以戒取心遍起三毒，故名掉散，故以掉蓋對等分也。
二、「問」下，料簡。
二、「今約」下，別。「尚明蓋不同」者，同在界內尚有異說，況界外乎。「十纏」者，忿恚曰瞋；隱藏自罪曰覆；意識昏迷曰睡；五情暗冥曰眠；嬉遊曰戲；三業躁動曰掉；屏處起罪不自羞曰無慚；露處起罪不羞他曰無愧；財法不能惠施曰慳；他榮心生熱惱曰嫉。
二、觀解。三、釋歎，二：初、事釋，二：初、釋無礙解脫，二：初、總釋。二、「藏」下，別釋。「智不斷惑」者，即惑是智，豈以智斷智。即智是惑，豈以惑斷惑。了達不二，名智名斷。
二、釋心常安住。前釋解脫顯所安，今明能安也。二、觀解。
二、歎智德，二：初分科。二、隨釋，三：初、總，二：初、釋初句，二：初、合釋。二、「以此」下，離釋，二：初、釋念定，二：初、事釋，二：初、總釋。「若得一心」等者，觀行已上通得王名，今於分真別歎等覺。「若根本」下，根本即四禪，觀禪即九想、八背捨、十一切處，練禪即九次第，熏禪即師子奮迅。修禪即超越三昧。三空，如前記。「自性等九」者，即«地持»所明九種大禪也。「般舟」，此云佛立，即常行三昧。「一行」者，即常坐三昧，如文殊說兩般若所明。九旬常坐翦略身儀，故云一行。又唯觀寂滅，故云一行。二、「約教」下，別釋。「大論」下，荊溪云：雖有異釋不出此四，依衍但三。
二、約觀解。
二、釋總持，二：初總釋。二、「法華」下，別釋，二：初、引經示義。荊溪云：三陀羅尼一一簡之，皆令離別。「法音」有二釋：初、內證。「又法」下，次約外用。「得此」下，由三互融，故名無礙。
二、問答釋疑，三：初、義通初後。問意者，荊溪云：既約三觀，復屬圓教，義在初心，故有斯問。「答」下，發心初住，畢竟妙覺，所證理等，故二不別。
二、明三藏亦得。三、明小乘無分。荊溪云：凡云持者，一者一攝一切，二者生不失。小教無此，故不合論。
二、觀解。
二、釋次句，二：初、事釋，二：初、釋辨才，二：初、總標。「七辨二十四辨」等者，«暹記»引經委辨，須者尋之。
二、「約教」下，別釋，二：初、廣釋藏教。二、「通約」下，略例三教。
二、釋不斷，二：初、總釋。二、「復次」下，別釋。即約四教釋也。展轉相起示不斷義，斯則內證三脫、外應四機。
二、觀解。
二、別，二：初、事釋，二：初、釋七度，二：初、開合。「還從定慧開出」者，暹云：秖是從上念定總持開出耳。「七度」者，今經於六度上更加方便也。「從定開四」者，從念定開施、戒、忍、進也，以念定即禪度故。「慧開方便」者，以照俗智為方便，照真智即般若也。「若作」下，開六度為十度也。六度通大小，十度唯大，一往亦通藏通，以權立三智故。「開禪出力願」者，於禪度中有願智力，故開願波羅蜜。有神通力，故開力波羅蜜。根本定，守禪度。般若開出道種智及一切種智，一切智守本，受般若名。
二、約教。
二、釋無不具足。二、觀解。「巧拙」者，荊溪云：秖是方便。若爾，方便無拙，何以言之？相對故來，非謂有拙。慳及以愚，亦復如是。
三、歎位釋成，二：初、事釋，二：初、總釋。「逮之言及」者，及猶至也。謂已至法忍不起，秖是無生異名。「無境可觀」者，煩惱生死二法本無，般若涅槃將何待對？理事俱絕，故無可觀。荊溪云：而云無所得者，此中二意，一者去大寂近、二者寂名不擁重言。無所得者，即寂滅之無所得也。「仁王五忍」者，謂信、伏、順、無生、寂滅，«瓔珞»四忍，闕於信也。「復言逮」者下，別釋逮字。與前不同，故作自上及下釋之。隣果是中忍，兼得十地下忍也。及是兼義，不取至義也。
二、別釋，二：初、約四教。「三藏無文」者，無經論所出也。「義作」等者，準望大乘說之，通等三教即依«瓔珞»也。「故仁王云」下，證圓教初後具四也。伏忍既通於後，驗餘三亦通於初，故知圓位初後橫具。「普賢賢守」者，賢即伏忍之異名。以凡位名賢故，既等覺名賢，故知下名通上；以例上名通下，位位具四。
二、「問」下，簡通局。「下歎淨名」等者，即〈方便品〉初歎德云「得無生忍辯才無礙」也。問意者，此諸菩薩及以淨名俱是等覺，故知不起法忍秖是無生，非寂滅也。答中乃用通別二意，在因讓果即別意也。下歎淨名，蓋取此義。次引大經不生之言，即是無生。既名涅槃，豈非寂滅？次引今經，其意亦爾。故知無生、寂滅一體異名，故得通用。
二、觀解。「柔和忍辱心是」者，柔和則順於三諦，忍辱則不起三惑。
二、廣歎化他，二：初、分科。二、「初為」下，隨釋，二：初、明內具化他法，二：初、分科懸示。二、「初明」下，隨文正釋，三：初、明內具，三：初、釋初句，二：初、廣明三順。「轉四法輪」者，即四教也。「菩薩隨轉」者，佛說四教，菩薩亦然，故云隨轉。「因緣」下，即四教理也。解此四理秖是三諦，三諦不出一心。「順解而說」者，他聞謂異，己解常同，故使下文以順解而說為實智也。
二、「復次」下，結歸二智。「是順實智」者，內解四理即是一心，即實智也。「是順權智」者，隨機四說，名順權智。四中圓雖是實，既對三教通得名權，以開顯唯圓方名實故。又菩薩隨順既施四教，必歷五時引彼機緣，亦至開顯，今云權智亦得通該。然«法華»名權，即體內方便也。又且順經部以歎其德，不論開顯，故云權智。「順權實二智」者，體內名實、體外名權，內外雖殊，通名方便。今順佛意故得俱包，前順眾生止名權智。後來學者宜在精詳。
二、釋次句，二：初、事釋，二：初、略釋轉輪。二、「有四」下，廣明不退，二：初、敵對四教中之三教。若就當教細辯，各有位、行、念三不退義，具如次文。今約大塗以三對教，通人斷惑不同六度故位無退，別教出假廣修眾生故行無退，圓斷無明故念無退。此則捨傍取正，各就教意以配三義。
二、「若三」下，逐教各辯。「名為跋致」者，具云阿鞞跋致，此云不退。「齊羅漢」者，齊去聲。「圓教」下，約初住位明三不退，以簡別教次第而得。若約不次以明次第，三不退位準別說之。
二、觀解。三、釋解。
三、釋後二句。「十力」下，更以十力甄明文旨。以菩薩分得十力，故是處力當第一，知根力當第四。釋十力，如«法界次第»下卷。「二外具出過不達之上」者，前三教人俱名不達。又住前不達，分聖方達。
三、總釋內外，二：初、分科。二、隨釋，三：初、釋內心無畏。「福慧能顯至淨心」者，福即解脫、慧即般若、自性即法身，以二修顯一性也。若約位分別，慧即了因位在名字，福即緣因位在觀行相似。以此二修成就，故於初住顯出本具自性。此則住前名修，登住名證。今歎補處，分證義等。然此自性清淨心即一念三千三諦也，無聞清淨便作異說。「總此權實」者，暹云：無非同體以嚴法身，故云總也。
二、釋外用無畏，二：初、初二句釋外用，二：初、釋相嚴。「迦旃延子所明」者，即明三藏百劫種相好義。「約真修相」者，雖達如空而修相好，但見真空，故云諦理未極。「以緣修」者，別以地前為緣修，登地為真修。今論教意，正約地前也。「緣修是智障」者，二觀智當彼破惑名之為智，今望中道智還成惑。二智即是中智家障，故云智障。「法華」下，罪福約十界傳論，無非三諦，故云深達。十方即十界，十界唯心，三千互攝，如此覺了名為遍照。「微妙」下，法身即上所達之理也。由內證法身，故外具相好。荊溪云：前之三教非第一者，且約奪邊，用跨節說。
二、釋色像。「妙色湛然」者，真理有可見義，名之為色。
二、次二句傳釋。三、釋結成無畏，二：初分科。二、隨釋，二：初、結外。文中三解，似因緣約教觀心。二、結內。「不為內外之所壞也」者，內謂煩惱、外謂魔外。「利徹本際」者，本際即金剛輪。若放金剛，到際方止。
二、正明化他，二：初、總別分科。二、「一放」下，隨文釋義，三：初、放光說法明化他，二：初、放光說法，三：初、放光。「即能行施」等者，等取餘五，以彼經放六度破六蔽故。今文略引放檀度光也。「彼思益經乃至云光名能解」，佛以此光能令愚癡眾生皆得智慧。
二、說法。「甘露」者，«白虎通»云「天酒也。」
三、釋歎。「隨意即能至」者，相似內凡作意方至，不同分真任運遍往。
二、釋成、二：初、分科。二、隨釋，二：初、歎智德釋成，二：初、敘意。二、「緣起」下，正釋。文中先約正報，次約依報。初文者，生死緣起即九界染緣起，解脫緣起即佛界淨緣起。深入生死緣起即成佛法緣起者，達九界即佛界，以十界唯心故也。«法華»云「佛種從緣起」者，即今深入之謂矣。「非但」下，明依報。「以深入」下，結上依正也。達十界依正唯心，故名深入。
二、歎斷德釋成，二：初、敘意。二、「邪見」下，正釋，二：初、釋二邊邪見，二：初、約界內外。「六十二至有無」者，一陰起四見，五陰成二十，三世明之則有六十。要其所歸不出斷常，故云皆屬有無。
二、約三諦。
二、釋餘習，二：初、解義引證，二：初、解義。「猶有習在」者，此以元品無明名餘習，即等覺後心所斷。「入重玄門」者，再妙前事，故曰重玄。故下句云「重修凡事」，即是再修令妙也。十行已修，今將趣極，復重修之。「事等微煙」者，法性之有餘習，若太虛之有微煙，非重雲之暗蔽也。少監如餘習，大河如法性。
二、「故大」下，引證。
二、「常徒下」斥，非顯是，二：初、斥他非，二：初、總斥。二、「問」下，顯過。
二、「優」下，顯是。「九地斷見習」等者，障理名見、潤生名愛，秖約一惑有此二名，而分兩地所斷者，亦就傍正以說，還是借用別義。
二、正說法化他，二：初、分科。二、隨釋，二：初、歎化他成就，二：初、喻決定說，即滅惡也。香象是獸，飛者是禽。「非但」下，魔外合獸，諸眾生合禽，無怯合不畏。「亦令」下，魔外合香象。高心合飛者，謂諸眾生高心也。二、喻生善，即生權實善也。下云三草二木是權，一地是實。「四種法師」者，暹云：«大論»第五評四法師偈云「多聞辯慧巧言語，美說諸法轉人心，自不如法行不正，譬如雲雷而無雨(其一)。廣學多聞有智慧，訥口拙言無巧便，不能顯發法寶藏，譬如無雷而小雨(其二)。不廣學問無智慧，不能說法無好行，是弊法師無慚愧，譬如小雲無雷雨(其三)。多聞廣智巧言語，美說諸法轉人心，行法心正無所畏，如大雲雷霔洪雨。」偈意以多聞如雲，說法如雷，美行如雨。今以雷喻多聞，隨便舉耳。「雷以驚蟄」者，直立反，«經典釋文»曰「蟲冬藏為蟄」。「八音」者，一極好、二柔軟、三和適、四尊惠、五不女、六不誤、七深遠、八不竭。八音如雷，故云震八音雷。「驚二邊至蟄」者，保有保無如蟲冬藏，法雷驚之令捨二著，故云驚蟄。「三草」者，人天小草，二乘中草，六度上草。「二木」者，小樹通菩薩，大樹別菩薩。七人所計不離二邊，思之可了。
二、總歎化他功德。「已過量」者，荊溪云：重顯無量。前雖約所化，今重約能化。
三、進修化他法門。「捨復入力」者，荊溪云：有入下力，故云入力。捨初所得，須入下位下法門也。「即十法界二諦三諦之理」者，以諦攝界義有總別，總則十界咸空假中，別則九界為俗、佛界為真，此二諦也。六界為俗、二乘為真，菩薩雙照，佛界即中。又六界通為四聖之境，即因緣所生法也。二乘即空、菩薩即假、佛界即中，此三諦也。此之二三，若總若別秖是一心，故云甚深。
三、隣果歎德，二：初、總別分科。二、「一總」下，隨文釋義，三：初、歎自行，二：初、歎智德，二：初、總，二：初、約佛理釋無等等義，二：初、約佛釋。「無與等者」者，超因人故。「今等諸佛」者，此明極果彼彼相等，而後心菩薩近之。今且釋無等等義，近義在下約位顯之。
二、約理釋。前釋則約人位齊名等，此釋則約智齊理名等。前釋自他相對，此釋理智相對。
二、「又若」下，約位簡顯近義，二：初、約下位非近。二、「金」下，顯等覺是近，二：初、直約圓教。二、「若」下，傳約四教。前三教金心菩薩，望當教果，約佛約理俱得名近，望圓俱遠。秖如別教金心方斷一十一品，所未斷者尚多，安得名近？四教約惑傳傳比之，下疏自論，故云可知。
二、別，二：初、總。即因緣釋也。大論二解，今試會之。菩薩真因、佛是真果，因果法異，故云有無畏等。菩薩分果、佛是極果，果義既同，故云分得佛力等。是知真因分果左右之稱，二解任異一意常同。
二、別釋。即約教也，二：初、正釋。「別立名教」者，暹云：«毘曇»中立十力名與«大論»同。若說十八不共法，但以四無畏、大悲、三念，加十力為十八法。所以«大論»破之。「今但」下，荊溪云：名同義異，依諦不同。此約四教以明分得，仍顯無等等義。向云傳作可知，蓋見此矣。
二、「前教」下，結示。
二、歎斷德。「無為惡趣」者，違逆中道名為惡趣。經云「供養汝者墮三惡道」即其義也。
二、歎化他。「若開脩羅」者，以脩羅在鬼畜趣攝，故但五道。「帶結願生」等者，暹云：藏教菩薩未斷惑故，夫願生者皆捨此生彼。若神通，則本處身在而彼處現身。「願扶餘習」者，以習為入生死之種，誓願扶之受身利物，此非如鏡現像任運真化。「亦現界外諸土」者，即方便實報也。
三、總釋成。「雖不得入第一義至之利」者，藏通二教雖有入理，比望別圓分證並三悉收。若約圓位明四悉者，歡喜在名字、生善在觀行、破惡在相似、入理在分真。亦可各約當教以辨，雖不入理而受三益。
三、結成歎德，二：初、作結上釋。於中破古，如前疏。
二、「又解」下，作指廣釋四累名，二：初、懸示，二：初、正敘經意。二、「若約」下，兼示義門。「足知大況」者，以諸菩薩悉由三觀觀心而得分果，既內證圓普，故能順彼四機說教益物。雖不約教，義自可知，故了觀心名知大況。
二、「等」下，隨釋，二：初、歷名釋義，二：初、廣解三名，二：初、正釋現文，二：初、用三觀釋名。荊溪云：初三菩薩可對三觀，次第屬對亦應可見。「體用合論」者，體即是等、用即不等，體用不二名等不等。前二乃是體用別論，實論三人體用悉等，隨順物機得名不一即一，一人皆具五十一人德也。
二、約六即判位，二：初、正明六即，三：初、敘意。以圓義易生叨濫，故須六位區別。
二、「一切」下，明若觀中道等者，始修觀行猶是名字位，若觀行成就五番開發方是觀行位人。
三、「今此」下，結意。
二、「不得」下，誡惡勸信。初即誡惡也。若以己均佛，則殺害正解，名菩薩旃陀羅。「若不」下，即勸信也。若不受觀心即佛，即是不信了經，以諸了義經中悉云煩惱即菩提、即生是佛等，故此文舉六義誡惡，令無上慢。舉即義勸信，令免恥躬。
二、「下去」下，示用義。
二、「定自」下，略解諸名。荊溪云：前既三人合為一釋，下四十九人多二二合、或三或單。今文為欲一一成觀，故不作對。「名為上定」者，十通心中定數名下定，根本禪名中定，首楞嚴名上定。今觀心性名首楞嚴，故名上定。「得此」下，即觀心性三千三諦自他互遍，心佛眾生三無差別，故云於一切法即得自在。圓義雖通此釋，菩薩定在分真。「光相」等者，荊溪云：光相等三能所相對，光相即所嚴之體、光嚴是能嚴之用、大嚴即能所相稱。雖云能所，莫不皆具觀故也。下去悉爾。故知荊溪且指實相，故云所嚴之體。若據惠光能顯，亦屬能嚴。「寶積」下，荊溪云：寶積體也，辯積用也。寶約譬，辨約法。「寶手」下，觀心成就者，觀心在住前，成就即分證，由住前觀心而得分果也。「即具」下，分真二智以喻兩手，此明境能發智。「即觀智手」者，此明境與智冥。「悲愍眾生」者，愍彼昏迷不知自性。「如來藏」者，心具三千名之為藏。「大喜遍心」者，由達本具所以遍喜。「見諸法寶」者，寶謂實相。「能於生死有勇」者，達生死即涅槃，故於生死無怯。帝網則從理起教，明網則從理起智。詮智由教，故教前智後。雖各就一義，而實互通。「正觀三諦至之網」者，無量諸法即四教四門，門門四悉。若信若法，竪歷三世、橫約十方，莫不咸從觀心三諦而有，故云具足無量等也。「網諸煩惱」則自用破惑，「及諸眾生」則以此化他。「智網光明」者，從境發智故。自他同前。「妙生」者，從智斷立名也。諸法不生，斷也。而般若生，智也。「使想一處」者，有事有理。專觀心脈，事一處也；繫緣實相，理一處也。今文約理。「莫之能勝」者，二邊之智不能勝實相之理也。「解髻明珠」者，珠在髻中如實隱權內，解髻出珠如開權顯實。「與之者權智也」者，以法授他名權智也。「經云法王子」者，«觀經疏»云「以法化人名法王子」。此則文殊從自行立名，法王子以化他顯稱，«大論»三十二云「佛為法王，菩薩入法正位乃至十地，故悉名王子，皆任為佛，如文殊師利也。」
二、「如是」下，結意釋疑，二：初、結意，二：初、結示聖德圓通。「引物歸心」者，令彼得四悉益，故云歸心。「一人各具一切觀門」者，以諸菩薩各顯一念三千三諦之理，雖觀門無量，豈離三千？況復自他互融、能所不二，故知隨舉一人即具眾德。內德既等則外事俱融，所以名字語言現身說法悉皆齊等，故云即字等乃至法等也。但為引物歸心，隱其圓能各彰一德，以立其名耳。言「字等語等」等者，此即«大品»文。彼明四十二字門，門門互融，故云等也。南岳釋云「言字等者，謂法慧說十住。十方說十住者皆名法慧，乃至金剛藏亦復如是。言語等十方諸佛說十在與法慧說等，乃至十地亦復如是。又一切字皆是無字，能作一切字，是名字等。發言無二，是名語等。一切諸法皆互相在，是名諸字入門等也。」前是事解，次是理釋。
二、「能如」下，結示凡心能見，二：初、明修觀則見能。如是解者，若了自心三千彼彼互遍，心佛眾生三無差別者，則不動自心遍見諸聖。豈唯見聖，亦能見凡，以一一眾生咸具此理故。「諸佛菩薩」者，諸佛是極聖、菩薩是分聖，分極雖殊，三千理等。我凡彼聖，其理何殊。故於凡心即聖境。若然者，豈但橫見現在他聖，亦能竪見未來自聖，以自他因果三千攝盡故。寄言來哲宜乎介懷，儻了已性則諸法自明，當信一家無信異說，大蘇妙悟豈虛也哉！
二、「故法」下，引經證成。「信汝所說」是法寶，「則為見我」是佛寶，「亦見於汝及比丘等」是僧寶，此於一心見同體三寶。今引此以證心觀中見諸佛菩薩也。「華嚴」下，明三身理等，證意同前。
二、釋疑，二：初、疑問。二、答釋，二：初、引經正答。二、「若執」下，斥執顯過。執文字如抱石，沈生死如投淵，縱昏情如夜游，捨觀心如去燭。
五、總結，二：初、正標指。二、「問」下，兼簡位。「高下莫測」者，雖不可定執，而疏文所釋多約補處。
三、明雜眾，二：初、總示，二：初、標示釋名，二：初、標示。二、「此中」下，釋名。
二、「此有」下，顯其權實，二：初、總示權實兩人。「實隨業生」者，隨善惡業受五道生。二、「此等」下，別開乘戒四句，二：初、標示引經。「今傍大經」者，荊溪云：彼唯一句舉勝況劣，今附一句離為四句。
二、「解」下，傍經釋義，二：初標列四句。二、「若通」下，判釋乘戒，二：初、約通論則義同。言「通論」者，夫戒以防止為義，乘以運出為名，理事俱有防止之義。是故始從不缺、終波羅密，通名戒也。理事俱有運出義，是故始從人天、終於佛乘，通名乘也。「一切」下，正示通義也。善法事善，別唯是戒，今約通義亦得名乘；觀行理善，別唯是乘，今約通義亦得名戒，故云皆通乘戒。
二、就別判則體異，二：初、正判，二：初、示相。「聞經生解」是信行，「觀智推尋」是法行。二、「故大」下，引證。「不動不出」者，不動煩惱、不出生死。
二、「但戒」下，結示。
二、「今為」下，別釋，二：初、列章。二、隨釋，二：初、玄釋，二：初、列章。荊溪云：分為七門解釋者，後六雖殊，莫不皆成初乘戒也。所謂乘戒之信法，乃至乘戒之自他。亦可云信法之乘戒、自他之乘戒。中五展轉，更互論之。若欲生起此七門者，初為成根具立乘戒，為成乘戒須開信法，又由信法種子別故感於大小兩乘不同，由乘大小有漸頓化能引之人須垂應迹，為成受化須示觀心，以觀心故化物機熟。
二、隨釋，七：初、值佛不同，二，初、標指。二、「一戒」下，正釋。「婆藪來」者，彼經第一卷云「爾時婆藪從地獄出，將九十二億諸罪人輩來詣娑婆世界。十方亦然。爾時文殊語舍利弗：『此諸罪人，佛未出時造不善行，經歷地獄。因於華聚放大光明，承光從阿鼻獄出。』舍利弗言：『久聞佛說：此婆藪仙作不善行入於地獄。云何今說出於地獄得值如來？』佛言：『為欲破一切眾生計定受果報故。善男子！勿謂婆藪是地獄人。何者？婆者言天、藪者言慧。云何天慧之人地獄受苦？又婆者言廣、藪者言通。廣通一切究竟住，於地獄受苦，終無是事。』」又婆者言高、藪者言妙，婆言斷、藪言智，婆言剛、藪言柔，婆言慈、藪言悲等，廣如初句，經仍廣明殺羊初緣。當知婆藪即權人也。然權必引實，故知乘急戒緩人也。「問三」下，此約三惡是八難處，云何得道？「如舍衛」等者，«大論»第四明舍衛有九億人、三精舍，佛為報生地恩，故多住舍衛。而九億人中，但有三億見佛聞法，其餘六億如疏所列，並由乘緩故不聞經。「周時」下，即姬周第十六主莊王他十年，即魯春秋莊公七年夏四月辛卯，夜恒星不見，夜中星隕如雨。案此即是如來誕生王宮時也。而此土但見祥瑞，不見佛身、不聞佛說，豈非乘緩耶。言「星隕如雨」者，«春秋»曰「莊七年夏四月辛卯，夜恒星不現，夜中星隕如雨。」杜預注曰「恒，常也，謂常見之星。辛卯四月五日，月光尚微，日光不以昏沒如而也。夜半乃有雲，星落而且雨，其數多，皆記異也。日光不匿、恒星不見而云夜中者，以水漏知之。」«左傳»曰「夏恒星不見，夜明也。星隕如雨，與雨偕也。」先賢諸德推佛生年互有遐邇，依«法顯傳»推佛生時，則當殷世武乙二十六年甲午。依〈法上答高句麗國問〉，則當前周第五主昭王瑕二十四年甲寅，引«穆天子別傳»為證，稱瑕子滿嗣為穆王，聞佛出乎迦維，遂西遊而不反。依«像正記»，當前周第十七主平王宜臼四十八年戊午。依後周道安用羅什年紀及石柱銘推，則當前周第十八主桓王林五年乙丑。依趙伯休梁大周元年於廬山遇弘度律師，得佛滅後眾聖點記推，則當前周第二十九主貞定王亮二年甲戌。又«感通傳»云「佛是夏桀時出世」。隨翻經學士費長房云「今依«普曜»、«本行»等經校讎魯史，佛以莊王九年癸巳四月八日現白象形，從兜率降中天竺國迦毘羅城淨飯大王第一夫人摩耶右脇。十年仲春二月八日夜鬼宿合時，於嵐毘園波羅樹下右脇而誕。生相既顯，故«普曜»云『普放大光照三千界』，即«左傳»說恒星不現夜明也。«瑞應»云『沸星下現，侍太子生』，故«左傳»稱星隕如雨，«本行經»說『虛空無雲自然而雨』，杜氏注解『蓋時無雲』，«左傳»又稱與雨偕也。然姬周曆十一月為正，言四月者即今二月辛卯五日，魯史為謬。」沙門道安著«二教論»，用姬周曆推還合八日。唯以生時為成道歲，遂令佛世遠三十年耳。佛至僖王元年庚子，年七歲，乘羊車詣學堂。四年癸卯，年十歲，與諸同齒釋族試力。惠王三年丁未，年十四，啟父王遊，出城東門見病人迴。六年庚戌，年十七，納妃求夷。八年王子，年十九，四月八日夜半踰城出家。十九年癸亥，年三十，二月八日明星出時朗然覺悟成無上道。四十九年處世說法。眾生感緣既盡，佛以匡王四年壬子二月十五日後夜於中天竺拘尸那城入般涅槃。當爾佛興，此土眾生咸不聞見，戒急乘緩其在茲焉。佛入涅槃，至今大宋大中祥符八年歲次乙卯已一千六百六十一年，此取周莊王時生、匡王時入滅為定。此依費長房及今智者疏文也，則不取諸家年代。又«文選»南齊王簡棲頭陀寺碑云「周魯二莊親昭夜景之鑒，漢晉兩明並勒丹青之飾」，以此觀之，簡棲及智者咸以佛生周莊王時，非獨長房也。若然者，像法尚有三百三十九年，以像法千年故。準三藏教及«善見律»云「佛何以不度女人？為敬法故。正法千年，以度女人減五百歲，制修八敬還滿千年，然後像法亦一千年、末法萬年。五千年來學三達智并得四果，六千年去學不得道。萬年已後，經典文字自然滅盡，但現剃頭有袈裟耳。」正法之世大乘味淳，至乎像代味少淡薄。若入末法則無大乘，奴婢出家污染淨行，惡王治世課稅僧尼。今既未然，猶居像法。此等年世後學宜知，來者覽之無嫌繁重。
二、「信法根性悉是至聽法之人」者，明信行乘種也。「即是至之人」，明法行乘種也。「必須善之」者，令善佛意也。法行非上慢之類，信行非涼德之徒，而荊溪記中偏誡信行，豈非正為我曹而垂訓乎。故荊溪云：既言為種，種有明暗。若徵遠種，畜生道中久遠一句尚得為因，況復聽法講說者耶？故知佛意不以但令聞已說已端拱待發。若如是者，精進徒施。必欲為種，佛意欲令分起行故、為菩提故、為利他故、伏煩惱故、隨照了故、厭生死故、達文字故、遠眷屬故、為乘急故、為俱急故、無悕須故、遠名利故、亡彼我故、折憍慢故、敬求者故、不請友故、請加被故、讚他說故、遠雜語故、離戲笑故，捨如是等二十法已，略可微為信行乘種。若不爾者，為種實難。
三、大小根性利鈍為異者，法利、信鈍。或互為利鈍。
四、頓漸根性，二：初、列章。二、釋義，二：初、正釋，二：初、正明，二：初、頓大。「七處八會」者，以再會普光明殿故；唐譯新經則有九會，以三會普光明殿故。大師但見舊譯，故云八會。或作九者，後人妄改。「譬如」下，日喻佛，照喻說法，高山喻別圓機。「以龍鬼」等者，備如«華嚴»列眾文。「次明」下，夫言法行少聞多解，非全不聞，大小咸爾。
二、漸大，二：初、正釋。「得聞藏等四味」者，酪味唯聞藏教，生酥轉藏成通，般若義當成別，法華開顯一切能圓。從小至大，故名漸大。漸後之大，故名漸大。「此如」下，證成。「毒鼓」者，«大經»第九云「譬如有人以雜毒塗鼓，於眾人中擊，雖無心欲聞，聞之皆死；唯除不橫死者。是經亦爾，於諸行眾中有聞聲者，所有三毒悉皆滅盡。雖無心思念，是經力故能滅煩惱；犯重造逆聞已，亦作菩提因緣漸斷煩惱；除不橫死一闡提輩。」
二、「今此」下，結示。「信法」等者，於此會中即三教為大、藏教為小，經歷前味至此名漸，此會新入即稟圓教名頓。
二、料簡，四：初、問。二、答。荊溪云：木叉，戒也。念處，乘也。此明法行；「又付」下，信行。三、徵。四、釋，二：初、正釋難。二、「雖復」下，辨勝劣，二：初、對辨勝劣。二、「故云」下，雙證釋成，二：初、雙證。所引即梁武願文。初句證戒緩乘急，次句證戒急乘緩。二、「調達」下，釋成。「惡業至地獄」者，與闍王同造五逆，調達於王舍城地自然裂生入地獄，如«大論»第十七廣明。荊溪云：以由造逆雖現墮苦，未造逆時為種已定。藍弗生天，由無乘種，福盡墮苦。若爾，調達尚乃得為乘種，何須上來二十法耶？答：調達未逆已得燸法，尚不與向二十為儔，何得却以調達為比。若不畏墮苦，任如調達，何須更論乘戒四句，況教門引逆勸進辭耳。以此義故，須善取意。「欝頭」下，«大論»第十九云「得非想定有五神通，日日飛入宮中食。夫人接足而禮，由觸足故欲發失通，求車而出。還本山中，更修五通，為林池魚鳥所喧，因發惡誓盡欲噉之。後得定如初，生非想處，却為先誓所牽，非想壽盡墮飛狸身。」«婆沙»云「飛狸身廣五十由旬，殺害眾生無得免者。」「五應迹同凡」者，現二十五有果報之身也。「二十五三昧」者，«大經．聖行品»云「菩薩住無畏地，得二十五三昧，壞二十五有。無垢壞地獄，不退畜生，心樂餓鬼，歡喜修羅，日光弗婆提，月光瞿耶尼，熱炎欝丹越，如幻閻浮提，一切法不動四天王，難伏三十三，悅意炎摩，青色兜率，黃色化樂，赤色他化，白色初禪，種種大梵，雙二禪，雷音三禪，霔雨四禪，如虛空無想天，照鏡淨居，無礙空處，常識處，樂不用處，我非非想。」廣釋義如法華行妙。「二十五有」者，四洲四惡趣，無想及那含，六欲并梵天，四禪四空處。「受四惡」下，以無垢三昧現地獄身，以不退三昧現畜生身，以心樂三昧現餓鬼身，以歡喜三昧現脩羅身。「次住」下，以四三昧現人身，即如幻、日光、月光、熱炎，如次對南東西北四洲也；餘十七三昧悉現天身，故云受人天身也。然此皆由分證一心三諦故能墮類現形、破有益物，故知二十五種悉中道王三昧之異名也。「六觀心受何等身至何等法」者，若持禁戒，依華嚴修觀者，則於未來受人天身，見彌勒聞頓教得道。若不持戒，依華嚴修觀者，則受四趣身，見彌勒聞頓教得道也。依漸修觀，值下四味，比說可知。乃至橫約四教、竪歷五味，兼等說之。「不見不聞」者，即乘緩及俱緩人，則不見彌勒、不得聞法也。得入道即俱急及乘急人，不得入道即俱緩及乘緩人。「得失可知」者，自揣己心，未來如鏡。
七、化他二帖文，二：初、分料。二、隨釋，四：初、梵天眾。文中先明實行，次明應迹。「此云離」者，已離欲染故。「，或云淨行」者，離染故淨。「住初禪中間」者，即中間禪也。在初禪二禪兩楹之中，梵王得此禪。「故毘曇至皆有梵王」，引經論異說也。「今謂至故作世主」，今師和會兩文。「若應迹」下，白色現初禪身，種種現梵王身。「故生初禪」者，以初禪三天，梵王在中故、以主領故，別為一有。「望法華序」等者，彼云「娑婆世界主梵天王、尸棄大梵、光明大梵」等，則世主是初禪王、尸棄是二禪王、光明是三禪王，等取四禪王也。「所言」下，«法華»舉三名，故等字但在四禪。今既唯舉二名，則等取三四。或可初云梵天王是總標虛位，尸棄是別舉其人，«法華»亦然。故«法華疏»云「經標梵王復舉尸棄，似如兩人。依«大論»，正以尸棄為王。今舉位顯名，恐目一人耳。」若欲以配四禪，即當依疏所解。「應迹」下，住雙三昧，現二禪身。雷音三禪，霔雨四禪。「上界處空」等者，荊溪云：初禪覆一四天下一鐵圍山，二禪覆小千，三禪覆中千，四禪覆大千。皆以下擬上，略知方所不同，於空不可擬故。
二、釋天，二。初、正解現文。「翻為能作」者，正云釋迦因陀羅，此云能主，言其能作天主。
二、「問勝」下，通前釋妨。問意者，荊溪云：何故於色但列初禪、欲界但列忉利？檀越，此云施主。
三、八部眾，二：初、案現文釋義，二：初、標示。二、「大」下，正釋，二：初、釋。「大威力通貫八部」者，始諸天、終摩睺羅伽，悉有大威力也。餘文八部，皆云四王各領二部為八。東方二者，乾闥婆、富單那。南方二，者鳩槃茶、薜荔多。西方二者，毘舍闍、毒龍。北方二者，夜叉、羅剎。今經八部與此不同，故向云多有所關。
二、「上文」下，釋八部，八：初、諸天，二：初、正釋，二：初、釋來者。「五那含天」者，一無煩、二無熱、三善見、四善現、五色究竟。此名五淨居天，皆三果所居也。
二、簡不來者，無想天即色界第十三天，外道修此禪者受生也。
二、「此等」下，總結。
二、釋龍。肇師曰「龍有二種，地龍、虛空龍，種有四生。」「僧護比丘為四龍說法」者，授龍王四子四«阿含經»也。有視毒者閉目受經，有噓毒者閉口受經，有觸毒者遠住受經，有氣毒者背面受經。師責其失禮。答云：以視則殺人，乃至氣能殺人，故閉目等也。廣如«僧護經»。
三、釋神夜叉。什肇皆以神字自為一類，與夜叉別。故肇云「神受善惡雜報，見形勝人劣天，身輕微，難見也。」今文既云皆鬼道，驗知以神自為一類。文中釋夜叉先明受報，次明修因。下文皆然。「為天給使」者，肇云「天夜叉居下二天，守天城門閤。」「毀戒」下，明修因也。「車馬施」等者，什云「地夜叉但以財施，故不能飛空。天夜叉以車馬施，故能飛行。」
四，釋乾闥婆。「陵空」，昇空也。「十寶山」者，謂雪、香、軻梨羅、仙聖、由乾陀、馬耳、尼民陀、斫迦羅、宿惠并及須彌，是為十也。「妓樂」者，女樂曰妓。
五、釋阿脩羅。「故言無酒」者，魚龍業力海水不變，瞋妬誓斷，故名無酒也。
六、釋迦樓羅。七、釋緊那羅。八、釋摩睺羅伽。「少施」者，亦薄行惠施也。
二、「上來」下，約乘結顯。
四、四部眾，二：初、約實行釋，二：初、正解。「此未可定用」者，荊溪云：依餘經文，但云近佛得善宿名，不可定云男女不同宿也。«涅槃疏»以一日一夜受八戒者名為善宿。
二、「問四」下，釋疑。素服，白衣也，西俗所服色皆尚白。
二、「菩薩」下，約權行釋。
二、別序，二：初、述意分章。二、「一發」下，隨文釋義，二：初、發起序，二：初，懸談義旨，二：初、正示表發，二：初、總示。二、「一現」下，別顯。荊溪云：文中具表三正三依，雖兼表正，意正在依。若準此意，說普集時身相已勝，但未論勝土。今於勝身加以合蓋，表說諸土。
問：寶積是何時來？答：準此經文，似普集末。何以知然？經云「爾時毘耶離城有長者，乃至合成一蓋」，此文既無聞經之言，但云持蓋來供養佛，驗知秖是普集竟時云爾時也。準此，歎於勝應法云「說法不有亦不無」等，似如聞法。何妨爾前曾聞勝法，以不云聞普集經故，但是至此見勝應佛，約身擬法，於理無妨。
二、料簡釋疑，二：初、簡現身，二：初，問。二、答，二：初、引«大品»明同。二、引«法華»明同，二：初、正引，二：初、廣明。「所止一城」者，經云「遂到其父所止之城」也。城即涅槃。眾生習解有可得涅槃之義，故言到城。「威德特尊」者，即相好巍巍舍那之像也。「窮子驚避」，即不機不受大化也。「即脫瓔珞」，譬隱舍那無量功德。「著弊垢衣」，譬現丈六形。「擬說三藏教」者，如長者執除糞器，與窮子共作也。「心相體信」者，親既證小，則信大不虛；得涅槃價，故體析不瞋。「宅內」者，無緣大慈喻以舍宅。「家業」者，即大乘戒定慧也。「集國王大臣」者，漸頓諸經無不契所詮之處皆為經王，常機益物興廢有時、部部不同，名之為國。皆言第一，即是其王，«法華»會通諸教，豈非聚集國王。彌勒等諸大菩薩皆是等覺，即大臣也。「定父子天性」者，即經云「此實我子，我實其父」也。生佛理等，如父子天性相關也。荊溪云：引«法華»具騰五時者，全借«法華»意明今部五中第三。若不具騰，焉知遠近？
二、「初見」下，結示。「初見遠避」等者，暹云：明於四時皆現尊特之身，故不云鹿苑也。
二、「此方」下，結同。
二、簡表發，二：初、簡表法身，二：初問、二答。「引二經」者，應必表法，應即法故。
二、簡表寂光土，二：初、正簡表寂光土，二：初、問。問意者，以身表身，其義可爾；以身表土，義似相違。
二、答，三：初、明土是經宗。既首談佛國現身，豈不表耶。二、「法身」下，顯身土不二。由依正不二故，便現身即表國土。「離身無土」者，荊溪云：此是法身身土不二之明文也。諸部文中雖有此意，文相不顯。不得此文，將何以消諸部碩異。請觀疏文及荊溪意，無情成佛何所疑耶？且離身無土、離土無身，故身成時即土成也。心外無境，深可思量。故«金錍»云「一佛成道，法界無非此佛之依正。一佛既爾，諸佛咸然。眾生自於佛依正中而生殊見。」彼又問云：佛成道時土亦成耶？成廣狹耶？不成有過。「真如」下，覆釋上義也。真如實相即心性之異名，境智誰分？身土寧別？心性無外，攝無不周。既唯一心，豈有能所？故使境智身土四並非之。然而終日雙非未乖雙是，智境身土宛然自殊，故說境智及以身土。雖云自殊，體元不二，故今表身即是表土，故云既表於身等。學佛乘者苟迷此旨，徒費光陰。欲逮無生，吾不信也。北轅適越，豈不迷乎？「故金」下，引證不二。「唯識」者，唯遮外境、識表內心，唯秖是心，更無外塵，故云唯識。諸佛修習無分別智，通達唯識真實之性，故云智習唯識通。以正智契真如無有形相，則名莊嚴，故云非莊嚴莊嚴，謂非事嚴而是理嚴也。
三、「此經」下，引經文結。「醻心淨則佛土淨」者，心即土故，所以心淨即是土淨。「但表」下，體雖不二，表發自分。秖由生迷取悟有別，故表身表土以開發之。今別表土，其旨炳然。
二、兼簡報應土。秖由三身相即、四土不二，身土體一、能所無殊，故使三四同皆表發。今雖各辨，須曉理同。文為四：初問、二答、三徵、四釋，如文。
二、隨文正解，二：初、總別分科。二、「初明」下，隨文釋義，二：初、如來現身，三：初、佛說法。「此四通攝一切眾」者，謂諸家釋義或以在家出家各二為四眾，或以天人龍鬼為四眾；以今四眾一一歷彼各各有四，故舉今四能攝彼多。彼之所明，全失今四。「尚統師」者，即法尚師，北齊勅為昭玄統，故云尚統。「例如」下，荊溪云：彼由開故合；此明由正有依，開意本合，依正不殊、不二而二，為物故爾。
二、譬顯。「窮實相頂」者，三德究顯，在分真頂故。「盤峙」者，峙，立也。滄溟，海也。「佛不住生死不捨生死」者，異凡夫故不住，異二乘故不捨。自行故不住，化他故不捨。大智故不住，大悲故不捨。生死即涅槃故不住，涅槃即生死故不捨。凡此四釋以顯佛德。「如海水非四色」者，«毘曇»«俱舍»並云「妙高四面各有一色，東黃金、南琉璃、西白銀、北頗梨，隨其方面，水同山色，眾生入中盡同水色。」「心非四門」者，三惑妄心無四門正解，故云心非四門，故下云「而說四門令失惡心」，故知不得以真性釋此心義。「更無異解」者，如海同山色。
三、合譬。「是為萬善無畏空座」者，萬善即果上三千俗諦之理，無畏即不思議空真諦之理。萬善即無畏空，如眾寶為師子座。此即果智所契真俗不二之理也。
問：諸佛不斷性惡，則果上三千九界無減，何名萬善之理耶？答：修惡已盡，但性惡在，此惡即善。如云鏡明具醜像性，豈令明亦醜耶？
「身相巍巍」者，巍巍，高大貌，喻果智超出分真也。
二、長者獻蓋，二：初、分章懸示，二：初、標示分章。二、「獻五」下，懸談表報，二：初、示三章所表。初章表法報身土。次「而於」下，明第二章，表應佛身土。「大眾」下，明第三章，表聞三身四土依正不二，悟道得法喜也。初文云「因中慈迴向佛果成無緣慈」者，迴真因向極果也。「圓報法身」者，報身即果智，法身即果理。「成依報淨國」者，即法報所依究竟寂光也。亦迴因向果，故云成也。「表於應土」者，即三土也。「應佛化主」者，居乎三土咸名應佛，他受用報即是勝應。
二、「故知」下，結為序之由。
二、「一長」下，隨文釋義，三：初、表發之由，二：初、分科。二、隨釋，三：初、與同類俱。「華嚴云至一切魔」，皆須約圓釋義。「慚愧為深塹」者，慚第一義天，愧賢聖人也。「四道」者，圓四門也。「三界」即分段、變易二種三界。「而因果依性」者，«普賢觀»云「大乘因者諸法實相是，大乘果者亦實相是。」「五種種性」者，荊溪云：習種性、道種性、性種性、聖種性、等覺性。一性有百，各以十善互嚴故也。十善以為眾善之本，故通淺深。二、虔敬。三、奉蓋。
二、合蓋現土，二：初、分科。二、隨釋，二：初、合蓋。二、現相，二：初、總別分科。二、隨文釋義，二：初、現國土，四：初、現國土廣長。二、「現十山恐表眾生世間」者，以十山表十界也。三、「現大海江河恐表五陰世間」者，以五水表五陰也。言五水者，一海、二江、三河、四川流、五泉源。四、「現日月天宮或表器世間」者，荊溪云：然前文中已表依土，依土即是器世間竟。故知此中但表依中小世間耳，即如一山一洲之例。今謂日月星宮皆前所現廣長相中小世間也。「眾生五陰之所依」者，此四世間，二是所依即依報及器，二是能依即眾生五陰。以攬五陰成眾生，故此即正報之身也。「何得表情」者，謂十山五水悉是無情，何得表眾生五陰之有情耶？答意者，大乘所談依正不二，互表何傷？故諸大乘現相皆如此也。
二、現諸佛說法。「必有能依」者，有國必有人也。
三、大眾歡喜。「三輪不思議化」者，即身通、口說、意鑒。不謀而化，名不思議。
二、敘述歎，二：初、敘意分科、二：初、敘來意。荊溪云：神智高明者，位居極故高，以高故明。若準經文，與五百俱，自非相惡，豈堪隨從。若非所將，其位必下。至下請說仍云是五百等皆已發心，至下得道方云得忍，準此復似五百未與寶積同位。縱述己身在五百數，寶積豈可與彼全同？況在數外仍須有本，焉知本位不廁淨名？故今乃以高明通歎。若不高者，焉知所表所現之瑞，以擬淨身淨土之相。智人知智，故能冥合淨名之情。既了淨名，亦可依俙裁於佛智。
二、「就三」下，分經文，二：初、分經。「述歎至之由」者，荊溪云：以述為歎，故云述歎。既現二身，必依二土，故述兩應並得為由，故云述歎。
二、「言勝」下，示義，二：初、示勝劣身義。「尋此應身」等者，荊溪云：勝應之中別標法身，而文但云尋應得法，未云應身即法身者，猶帶方便劣應身故，又以劣應色相劣故不可尋之見法身也。滅色即色，方之可見，況復即色所表復通。「故法華云」等者，雖引彼經，仍有三意：一以劣為由、二以勝斥劣、三引小歸大。著脫之語不在今教，此乃直明用塵土坌身狀有所畏耳。現有煩惱如塵土坌身，示同悕生死如狀有所畏。
二、「問」下，示遠近二由，二：初、雙釋二由。荊溪云：此中問答者，一者遠借法華經意，二者近用當部之文。在昔必無為由之語，於今方可分置其言。
二、「問三」下，重述遠義。「二十年」者，八忍為一，八智為一，并九無礙、九解脫也。「除糞」者，斷見思也。
二、「就近」下，隨文釋義。今寶積說偈，於十二部中即孤起。或人謂：疏云「初述由、次述歎」，似重頌者，非也。夫重頌者，前已長行說竟，次更偈頌說之，故得名也。此中寶積都未發言，但孤然說偈敘述，豈是重頌耶？文為二：初、述歎表發之由，二：初、述歎勝應法身為近由，二：初、分科懸示。「何以得知」等者，荊溪云：經既未來，以現往驗。況復自有歎劣之文，身勝法勝、身劣法劣。
維摩經略疏垂裕記卷第二❁