隋天台智者大師說
門人灌頂錄
問：舊云，此經從譬得名。云何矯異而依文耶？答：非今就文而害於譬。若苟執譬，復害於文。義有二途，應須兩存。故前云義推疎遠，依文親近。若鈍根人以譬擬法，若利根人即法作譬。下文云「如深法性安住其中。即於是典金光明中，而得見我釋迦牟尼。」又〈空品〉云「為鈍根故起大悲心。」鈍人守指守株，寧知兔月？利人懸解不，須株指(云云)。
次、觀心釋名者，何故須是？上來所說，專是聖人聖寶，非己智分。如鸚鵡學語，似客作數錢，不能開發自身寶藏。今欲論道前凡夫地之珍寶，即聞而修，故明觀心釋也。«淨名»曰「諸佛解脫當於眾生心行中求。」«釋論»云「有聞有智慧，是所說應受。」即此意也。
問：心有四陰，何以棄三觀一？答：夫天下萬物，唯人為貴。七尺形骸，唯頭為貴。頭有七孔，目為貴。目雖貴，不如靈智為貴。當知四陰心為貴，貴故所以觀之。心貴故，心即是金。夫螢火自照。燈燭珠火雖復照他，光不及遠。星月之光與暗共住。日光能照天下，不能照理。心智之光能發智照理，故心是光。若心癡暗，體則憔悴；心有智光，膚色充澤。故«大品»云「般若大故色大，般若淨故色淨，亦能充益受想行等。」心即明也。又知心無心名為光，知想無想、知行無行名為明。又知四陰非四陰名為光、知色陰非色陰名為明。又知五陰非五陰名為光、知假人非假人名為明。又知正報非正報名為光、知依報非依報名為明。又知依正非依正名為光、知一切法無一切法名為明。得此意者，即觀心金光明也。
上約十種三法論金光明，今觀心王即觀苦道，觀慧數即煩惱道，觀諸數是業道。心王是金，慧數是光，餘數是明。如«淨名»曰「觀身實相觀佛亦然」者，若頭等六分各各是身，此即多身。若別有一身，則無是處。各各非身，合時亦無。若頭等六分求身叵得，現在不住故不可得，過去因滅亦不可得，未來未至亦不可得。如是橫豎求身畢竟不可得，即是無，此無亦不可得，亦有亦無亦不可得，非有非無亦不可得，但有名字名之為身。如是名字不在內，非四陰中故。不在外，非色陰中故。不在中間，非色心合故。亦不常自有，非離色心故。當知名無召物之功、物無應名之實，假實既空，名物安在？如此觀身是觀實相，實相即是金。實相觀智，即是光。緣身諸心心數寂不行者，即是明也。觀身是假名，假名既如此，觀色受想行識亦如是，即為苦道觀也。
次觀煩惱道者，煩惱與業皆是身因，今且取煩惱為身因而起觀也。«淨名»云「不壞身因而隨一相」者，應作四句分別：誰身因果俱壞？誰身因果俱不壞？誰壞果不壞因？誰壞因不壞果。云何是身果？父母所生頭等六分是也。云何身是因？貪恚癡身口意業等是也。今且置三業，觀貪恚癡等四果。以無常苦空觀智破貪恚癡，子縛斷名壞身因，不受後有名壞身果。凡俗之流，名衣好食長養五陰，縱心適性放逸貪恚癡，自惱惱他。一身死壞復受一身，因果相續無有邊際，是名因果俱不壞。如犯王憲付旃陀羅，如怨對者自害其體，身既爛壞四陰亦盡，是為壞果。貪恚癡身因轉更熾盛，彌綸生死無得脫期，是為第三句也。餘三果亦以無常觀智斷五下分因縛，五下分果身猶未盡，是名壞身因不壞身果。如此四句存壞不同，皆不隨一相。隨一相者，所謂修塵共觀。觀一念貪恚癡心，心為自起？為對塵起？為根大乘起？為離根塵起。皆無此義，非自、非他、非共、非無因，亦非前念滅故起，非生、非非生、非滅、非非滅。如是橫豎求心叵得。心尚本無，何所論壞？是名不壞身因而隨一相。隨一相者即是隨金，隨相智即是隨光，諸數寂滅即是隨明。既得不壞一句，而隨一相了壞身因，亦隨一相壞身果，不壞身果亦隨一相，皆亦如是(云云)。
次觀業道者，如«淨名»云「舉足下足無非道場，具足一切佛法矣。」觀舉足時，為是業舉？為是業者舉？為業業者共舉？為離業業者舉？若業舉，不關業者。業者舉，不關於業。各既無舉，合亦無舉。合既無舉，離那得舉？舉足既無，下足亦無。觀行既然，住坐臥言語執作亦復如是。是為觀業實相名為金，此觀智名為光，諸威儀中心數悉寂名為明。是為三道辯金光明。夫有心者，即具法界法性金光明。能如此解了，但是名字金光明。常依此觀，念念不休心心相續，即是觀行金光明。若蒙籠如羅縠中視未得分明，閉目則見、開眼則失，此是相似金光明。若了了分明，閉目開目俱見者，是分證金光明。若妙覺果圓究竟明了，名究竟金光明也。
次觀心明三識。論金光明者，諦觀一念心，即空即假即中，即是觀心識於三識。何者？意識託緣發意，本無識，緣何所發？又緣中為有識、為無識？若有識，緣即是識，何謂為緣？若無識，那能發識？若意緣合發，二俱無故，合不能發，離最不可。當知此識不在一處，從眾緣生。從緣生法，我說即是空。於此空中假作分別，是惡識、是善識、是非惡非善識，種種推畫強謂是非識。若定空不可作假識，若定假不可作空，當知空非空、假非假，非空非假雙亡二邊正顯中道，一念識中三觀具足。識於三識，亦不得三識觀。故«淨名»云「不觀色、不觀色如、不觀色性，乃至不觀識、不觀識如、不觀識性。」雖不得識、不得識如、不得識性，雙照識、識如、識性宛然無濫。以照識性故，是菴摩羅識。照識如故，是阿梨耶識。亦照亦滅故，是阿陀那識。是名觀心中三識金光明。六即位，如上說。
次觀心明三佛性。金光明者，觀一念心起，即空即假即中，是見三佛性。何者？心從緣起是故即空，強謂有心是故即假，不出法性是故即中。此釋已顯，更引經證之，«淨名»云「何謂病本？所謂攀緣。何謂攀緣？謂緣三界。」證其假也。「何謂息攀緣？謂心無所得。」此證即空。「我及眾生病，皆非真非有。」此證即中，«華嚴»云「心佛及眾生，是三無差別。」此證觀心即三佛性也。又«般舟三昧經»云「我心如、佛心如。佛心如、我心如。不見我心為佛心、不見佛心為我心，而見阿彌陀佛。」如瑠璃中見像、如饑夢食、如夢婬從事、如觀骨光等喻，皆是證即空即假即中之文。讀此經文，宜須細意。若併作如讀，是即空也。示如許多心紛紜，是即假也。見阿彌陀，是即中也。又我心如佛心如者，以有我佛如等分別之異，所以是即假。從不見我心為佛心去，是即空也。而見阿彌陀，是即中也。又以夢食喻之，夢食不飽譬即空，夢食百味譬即假，皆不出法性譬即中。餘譬類如此。又釋云：我心佛心者是假名，假名分別我佛之異也。我心如佛心，如凡聖俱空。不得我心不得佛心，豈有我心作佛心、佛心作我心？亡假也。不得我心如、不得佛心如，豈有我心如作佛心如？亡空也。是為雙亡空假正顯中道。而見阿彌陀者，雙照二諦也。常見佛，餘者安不見耶？此又是證觀心即空即假即中之文。觀心即中是正因佛性，即空是了因佛性，即假是緣因佛性，是為觀心三佛性。是金光明六即位，如前說。復次佛者覺智也，性者理極也。能以覺智照其理極，境智相稱合而言之名為佛性。今觀五陰，稱五陰實相名正因佛性。觀假名，稱假名實相名了因佛性。觀諸心數，稱心數實相名緣因佛性。故經云佛性者，不即六法、不離六法，此之謂也。觀五陰實相故名金，觀假名實相故名光，觀心數實相故名明，六即位如前思得。此大好故，附此後也。
次觀心三般若金光明者，諦觀一念之心即空即假即中，即是三般若。何者？一念心一切心、一切心一心，非一非一切。一念心一切心者，從心生心雜雜沓沓，長風駛流不得為喻。日夜常生無量百千萬億眾生，六道輪迴十二鉤鎖，從闇入闇闇無邊際，皆心之過也。故言一念心一切心，是則凡夫所迷沒處。一切心一心者，若能知過生厭，皆自持出，如小火燒大
薪，置一小珠澄清巨海。能觀心空，從心所生一切諸心無不即空，故言一切心一心。如此一心，乃是二乘所迷沒處，非究竟道雙亡二邊故。煩惱非一非一切，«大經»言「依智不依識」，識但求樂，凡夫識妄求樂，二乘識求涅槃樂，是故雙亡不可依止。智則求理，如是觀者即是一心三智，即空是觀照般若一切智，即假是方便般若道種智，即中是實相般若一切種智。是三智一心中得，即空即假即中，無前無後不並不別，甚深微妙最可依止。是為觀心三般若金光明。六即如前。次觀心三菩提。金光明者，諦觀一念之心即空即假即中，即是三菩提心。何者？一心一切心，交橫繚亂，如絲如沙、如蠶如蛾，為苦為惱。若知即空真諦菩提心，度妄亂心數之眾生，通四住之壅，是為即空發菩提心。即假發菩提心者，空雖免妄亂，經云「空亂意眾生」，而智亂甚盲闇，復是三無為坑。是大乘冤鳥，未具佛法，不應滅受而取證也。若真即假俗諦菩提心，度沈空心數之眾生，通塵沙之壅，分別可不、分別時宜、分別藥病、分別逗會，不住無為，故言即假發菩提心。空是浮心對治，假是沈心對治。由病故有藥，藥存復成病。病去藥止，宜應兩捨。非空非假雙亡二邊，即發中道第一義諦菩提心，度二邊心數之眾生，通無明之壅，以不住法住於中道，故言即中發菩提心。說時如三次第，觀即不然。一心中三菩提心，若觀即中是緣金發無上菩提心，若觀即空是緣光發清淨菩提心，若觀即假是緣明發究竟菩提心。是為觀心三菩提金光明。六即如前。
次觀心三大乘金光明者，諦觀一念之心即空即假即中是三大乘。何者？雖觀一念心，而實有四運，此心迴轉不已，所謂未念、欲念、念、念已。從未念運至欲念，從欲念運至念，從念運至念已。復更起運，運運無窮不知休息，如閉目在舟不覺其疾。觀一運心即空即假即中，一一運心亦復如是，從心至心無不即空即假即中，是則從三諦運至三諦，無不三諦時，是名以運運運。若隨四運，運入生死，若隨三運，運入涅槃。即空之觀，乘於隨乘運到真諦。即假之觀，乘於得乘運到俗諦。即中之觀，乘於理乘運到中諦。三乘即一乘，是乘微妙清淨第一，觀音普賢大人所乘故，故名大乘。是為觀心三大乘金光明。六即如前。
次觀心三身金光明者，諦觀一念心即空即假即中，即是三身。何者？«華嚴»云「心如工畫師，造種種五陰。」若心緣破戒事即地獄身，緣無慚愧憍慢恚怒等即畜生身，緣諂曲名聞即餓鬼身，緣疾妬諍競即修羅身，緣五戒防五惡即人身，緣十善防十惡、緣禪定防散亂即天身，緣無常苦空空無相願即二乘身，緣慈悲六度即菩薩身，緣真如實相即佛身。登難墜易，多緣諸惡身故，故知諸身皆由心造。譬如大地一，能生種種芽。若觀五受陰，洞達空無所有，從心所生一切諸身皆空無所有，如翻大地草木傾盡，故言即空。若即空者永沈灰寂，尚不能於一空心能起一身，云何能得游戲五道以現其身？不得應以佛身得度者為現佛身，應以三乘四眾天龍八部種種身得度者皆悉示現同其事業。為此失故，故言即假同六道身。如此觀身墜在二邊，非善觀身。善觀身者，«大經»云「不得身，八尺之形也；不得身相，五胞形也；不得身因，飲食將養也；不得身果，酬五戒也；不得身聚，陰入界也；不得身一，假實成身；不得身二，四大成身也；不得身此，已一身也；不得身彼，彼遺體也；不得身識，念念無常也；不得身等，身中空也，六道皆等有身也。不得身修，依身能修法也。不得修者，即行人也。亦不得身如身相如，乃至身修如修者如，亦不得身性身相性，乃至身修性修者性，畢竟清淨。」為此義故，故言即中。言即中者即是法身，即空者即是報身，即假者即是應身，是名觀心三身金光明。六即如前。
次觀心三涅槃金光明者，諦觀心性本來寂滅，不染不淨，染故名生、淨故名滅，生滅不能毀故常、不能染故淨、不能礙故我、不能受故樂，是為性淨涅槃。若妄念心起，悉以正觀觀之，令此正觀與法性相應，妄念不能染、不能毀、不能礙、不能受。常樂我淨者，即是圓淨涅槃。又以正觀觀諸心數心數法不行，心數法不能毀、不能染、不能礙、不能受者，名方便淨涅槃。是名觀心三涅槃金光明。六即如前。
次觀心三寶金光明者，諦觀一念之心即空即假即中，即是三寶。何者？不覺名法寶，覺名佛寶和名僧寶。三諦之理不覺故是法寶，三諦之智能覺故是佛寶，三諦三智相應和故是僧寶。無諦智不發、無智諦不顯，諦智不和，不能大用利益眾生。三種皆可尊可重，是故俱稱為寶。六即如前。復次中諦不覺名法寶，真諦不覺名佛寶，俗諦不覺名僧寶。知即中離二邊名法寶，知即空名佛寶，知即假名僧寶。即中事理和名法寶，即空事理和名佛寶，即假事理和名僧寶。即中名為金，即空名為光，即假名為明。是為觀心三寶金光明。六即如前。
次觀心三德金光明者，諦觀一念之心即空即假即中，即空故一空一切空，無假無中而不空，空無積聚而名為藏，藏具足故名之為德。即假故一假一切假，無空無中而不假，假攝諸法亦名為藏，藏具足故名之為德。即中故一中一切中，無空無假而不中，中攝一切法亦名為藏，藏具足故稱之為德。雖言一中有無量、無量中有一，了彼互生起，展轉生非實。智者無所畏，當知一不為少、眾不為多，非一非多、不失一多，不可思議，不縱不橫、不並不別。諸佛以即中為體故名法身，以即空為命故名般若，以即假為力故名解脫，一一皆常樂我淨無有缺減，故稱三德。一一皆是法界，多所含藏，故稱祕密藏。故«淨名»云「諸佛解脫，當於一切眾生心行中求。」當知我心亦然、眾生亦然，彼我既然，諸佛亦然。心佛及眾生，是三無差別。得此意者，即中是金、即空是光、即假是明，此為觀心三德金光明。六即如前。世間有行空人，執其癡空，不與佛修多羅合。聞此觀心而作難言：若觀心是法身，應觸處平等。何故於經像生敬、紙木生慢？敬慢既異則非平等，非平等故法身義不成。既無平等，平等智不成，則無報身。不能將此化他，應身義不成。不如我於經像紙木平等平等皆如如名法身，有此平等智是報身，將此智化他是應身。我三身義皆成，用汝觀心何為？若逢此難者，當以三事反難答之。一者汝謂於紙木經像平等為如者，何意於七廟敬木像，天子符勅而生畏敬，於佛經像而生輕慢畏慢？既起諸使沸亂，何處有平等法身義耶？二者汝於同師同學生愛生護，於異師異學生慢生恚，愛慢從癡生三毒熾然，諸惡更甚，寧復有智慧報身耶？三者汝耽癡空無慧方便，尚不悅人情，況會至理？矜高自著是增上慢人，汝師所墮汝亦隨墮，毒氣深入。若為將此邪氣化他？和光應身復在何處？我以凡夫位中觀如實相爾，為欲開顯此實相恭敬經像令慧不縛，使無量人崇善去惡令方便不縛，豈與汝同耶？
今更釋帝王者，真諦三藏云：法身攝華嚴，華嚴以法身為體故。報身攝般若，般若明智慧故。應身攝涅槃，涅槃明百句解脫四德等故。此是彼師明帝王統攝之義。今明帝王，應具三義，謂帝、慧、王也。帝則貴極至尊至重，慧則神謀聖策，王則萬國朝會。備此三義，稱帝慧王。此經亦爾，如來游於無量甚深法性，過諸菩薩所行清淨，即是至尊極貴義。若有聞者，則能思惟無上甚深微妙之義，開甘露門、入甘露城、處甘露室，令諸眾生食甘露味，以智慧刀裂煩惱網，即是聖智雄略義。諸佛護持莊嚴、菩薩諸天恭敬、護世讚歎，能令地獄諸河焦乾，乃至一切世間未曾有事悉具出現，即是萬國朝會多致利益義。將此三義壓十種三法門，苦道即法身是貴義，煩惱即般若是慧義，業即解脫是朝會義。乃至法身德即貴義，般若德即慧義，解脫德即朝會議。一一法門悉備三義，一一法門皆是經王也。
既得此意，即論攝法。攝法有三：先攝法門、次攝經教、三攝六即位。初攝法門者，三道攝一切惑、三識攝一切解、三佛性攝一切因、三般若攝一切智、三菩提攝一切發心之行、三大乘攝一切發趣之位、三身攝一切佛果智德、三涅槃攝一切佛果斷德、三寶攝一切佛恩德、三德攝一切理，是為橫攝法門。第二攝教者，三道是三障，即三障是三解脫，攝不思議解脫淨名教。三識攝«楞伽»、«地持»、«攝論»等。三佛性攝«涅槃»。三般若攝«大品»等五時教。三菩提攝諸方等經。三大乘攝«法華»。三身攝«華嚴»。三涅槃三寶三德等皆攝«涅槃»。此舉當道諸經，絓是八萬法藏，皆應攝爾(云云)。第三攝位者，苦道有一切五陰，煩惱道有五住惑，業道有一切業乃至(云云)。三道是三障，障覆六位。若即三種之非道通達三種之佛道者，六位所顯則攝諸位也。乃至三德亦有六位。三德既備攝，六位寧不備收耶？其間則例自可知(云云)。所以作三番攝者，合帝、慧、王三義。攝法門合貴義，攝教合慧義，攝位合王義。又攝法門是橫攝，攝位是豎攝，攝教是橫豎雙攝。統攝之義既明，經王之義顯矣。
次觀心明經王者。觀心即中是貴義，觀心即空是慧義，觀心即假是朝會義。是為觀心中經王也。觀心論位者，眾生本有理性金光明，心但有名，即名字金光明。念念修觀，即觀行金光明。觀心淳厚，即相似金光明。會入法流，即分證金光明。盡邊到底，即是究竟金光明。若不修觀，徒聞何益？如遙羨寶山，足不涉路，安可得乎？為此義故，須觀心一番，令聞慧具足也。
次釋通名者，如«法華玄義»中說(云云)。
第二辨體，為三：一釋名、二引證、三料簡。
釋名者，體是質，質是主質。何為主質之體？法身法性是經體質。若依義者，法身為體質。若依文者，法性為體質。法身法性只是異名，更非兩體，欲令易解，是故雙題爾。法性語通，今以佛所游入法性為體質也。(文云)「是時如來游於無量甚深法性，過諸菩薩所行清淨。」故知此體不與下地菩薩及二乘等共，非通法性也，但是佛所游入一切種智。以此為根本，無量功德共莊嚴之，種種眾行而歸趣之，言說問答共詮辨之，類眾星之環北辰、如萬流之宗東海，故以法身法性為此經正體之主質也。故書家解：禮者體也。體有尊卑長幼，君父之體尊、臣子之體賤。當知體禮之釋，與經法性意同。如來所游、佛所護持，故知此體是貴極之法也。復次體是底義。窮源極底，理盡淵府光揚實際，乃名為底，«釋論»云「智度大海，唯佛窮底。」此與今經法性甚深意同。當知法性高深豎窮佛海，故以底義釋體也。復次體是達義。得此體意通達無壅，如風行空中，自在無障礙，一切異名別說皆與法性不相違背，«釋論»云「般若是一法，佛說種種名。隨諸眾生類，為之立異字。」又云「若如法觀佛、般若與涅槃，是三則相，其實無有異。」此與今經法性無量意同。當知法性廣大無涯，橫收法界遍無所隔，故以達義釋體也。
二、引證者，〈序品〉云「如來遊於無量甚深法性」，〈鬼神品〉云「若入是經，即入法性如深法性」，二文既云深法性，即知簡異二乘菩薩所得法性也。〈空品〉云「故此尊經略而說之」，說於空即如也。〈讚佛品〉云「知有非有本性空寂」。當達此等皆體之異名，悉會入法性。法是軌則，性是不變，不變故常一，此常一法性諸佛軌則，故云法性為此經體也。
二、料簡者，問：法性定是空、為非是空？答：法性過諸菩薩所行清淨，淨於四句，不應以空有求之。雖非四句，或時赴緣作四句說之。文云「兩足世尊行處亦空」，新本云「是第三身是真實有」，又云「前二種身是假名有」，又云「非有非無」。此有四句，四門意也。門乃有四，悟理非數。佛示人無諍法，不應執此相競。舊本明空、新本明有，以體達義釋之，二文不乖，即此意也。
第三、明宗者。宗謂宗要也。說者或以果為宗、或以因為宗、或雙用因果為宗。今尋〈壽量品〉，雖明施食不殺之因，乃將因擬果，果是正意。〈三身分別品〉雖復問因，佛答三身，還是果為正意。今此意但用佛果為宗。何者？法性常體甚深微妙，若欲顯之非果不克。當知果是顯體之樞要，如提綱目整，則以果為宗意在此也。更附經重顯此義。文云「釋迦如來所得壽命」。釋迦是果，人壽量是果法。果人克果法，冥乎法性。法性既非有非無、非常非無常，果人果法亦非常非無常。法性既能常能無常，果人果法亦能常能無常。四佛釋疑，舉山斤海滴地塵空界，無能算計知其數量，明其能常；八十滅度是能無常。此見八十滅度之無常，不能計校其常。尚不能知其常，焉能知其非常非無常？若不約果，此義難明。既舉果冥理，顯體義彰。以果為宗，其義如是。又說果義不同，或約無上菩提智德明果，或約大般涅槃斷德明果。若舉智德眾善溥會，任運知有斷德。若舉斷德諸惡永盡，任運知有智德。互舉一邊，不可偏執也。今經舉壽量明果，壽量是果報，果報語總，總於智斷。智斷亦總果上三身，果上三身既與法性冥，法性非常非無常，三身亦非常非無常。法性既能常能無常，三身亦能常能無常。若能無常，即化身壽命也。對無常而論常，能常即報身壽命也。報化與法性冥，法性既非常非無常不可算數，報化亦非常非無常不可算數。云何見迹短而言佛壽定短？此不識果能顯體之意。又如佛非鹿馬，能現鹿馬，鹿馬定是佛耶？鹿馬是佛化所為，非佛身也。法性能長短，長短非法性也。若見此意，果能顯體，常義亦成，非常非無常義亦成，無常義亦成，果為宗要義亦成。若不爾者，諸義皆不成。舊用山斤海滴之文是無常，謂虛空分界是虛空無為；復引〈捨身品〉中求常樂住處者是三無為為常，無生死故為樂也。皆以小意曲解大乘，如此解者一切皆不成，非宗要也。
第四、明用。用謂力用也。滅惡生善為經力用，滅惡故言力、生善故言用，滅惡故言功、生善故言德。此皆偏舉，具論畢備也。夫一切種智是果上之德，果智由於無量功德之所莊嚴，滅除諸苦與無量樂。苦是惡業果，貪恚癡是惡因，惡因不除果不得謝。聖人意先令滅惡因，故〈懺悔品〉居先。樂是善果，懺讚是因，懺罪讚聖惡滅善生，故〈讚歎品〉居後。亦是互舉爾。將此勝用莊嚴果智，智備體顯，體顯名金，果備名光，力成名明，益他曰教也。但懺品滅惡非不生善，讚品生善非不滅惡，互說一邊爾。空品雙導，懺不得空惡不除滅，讚不得空善不清淨。文云「一切種智而為根本」，即其義也。〈四王品〉已下，護經使宣通還是生善，攘災令去還是滅惡。攝此諸文，故言以滅惡生善為用也。
第五、判教相者。舊明此經非會三、非褒貶、非無相、不列同聞眾，不在五時次第而明常住者，是偏方不定教。是義不然。若不列同聞非次第者，列同聞眾應是次第，«鴦掘摩羅»列同聞，與眾經不異。論褒貶，與«維摩»意同。論家何故不預次第？若列眾不列眾皆非次第者，亦應列眾不列眾俱是次第(云云)。若言未應明常而明常是偏方不定者，«陀羅尼»云「王舍城、波羅奈、祇陀林三處，與聲聞記。」此亦是未應會三而會三，得為次第；未應明常而明常，何故不定耶？又«法華»、«般若»、«淨名»方等，咸論常住，得是次第。此經明常，獨居不定，何耶？又一師言：此經與«法華»同，是第四時，山斤海滴與塵沙義齊故。是義不然。新本云「舍利繫縛色。如來常住身，無有舍利事。」何得山海而翳金光、塵沙而蔽寶所？真諦三藏云：此經是法華之後、涅槃之前九十日說。引«涅槃»云「佛告波旬：『却後三月吾當涅槃。』」信相聞斯，故知八十應滅。是義亦不然。唱滅之旨非獨告魔定在三月，«法華»云「如來不久當般涅槃」，«普賢觀»亦云「當般涅槃」。諸經唱滅非但一文，何必九十日耶。縱令三月，為屬第四時、為屬第五時？若屬第四時，法華已捨方便，此中何得更許三乘同懺？若屬第五時，何得復言在前三月。進退無據，兩楹不攝(云云)。今既不同舊，若為判教？若安無相而時異，若入會三而未別案。下文云「曾聞過去空閑之處，有一比丘，讀誦如是方等大乘。」既言方等，豈非文耶？方等之教通於三乘。新本云「欲生人天、欲得四果支佛、欲得佛，皆應懺悔滅除業障。」安處方等，其義無疑。而難者言：新本云「法界無異乘」，此害於通義。然方等滿字，通別通圓，此旨非妨。難者以不列同聞為疑。胡本尚多，何必止四卷七軸，或其文未度爾。如此斟酌，五味明義，則第三生酥攝。若四藏明義，則雜藏攝。四教明義，則通教攝。通教之中，即得論帶別明圓也。
金光明經玄義卷下❁