沙門一行阿闍梨記
入真言門住心品之餘
經云「爾時執金剛祕密主白佛言：世尊！願救世者演說心相。菩薩有幾種得無畏處，乃至當得一切法自性平等無畏」者，猶是答前心相句。以金剛手既聞此教諸菩薩直乘真言門上菩薩地，故問世尊此菩薩行道時有幾種得無畏處？佛還復約前三劫作差降對明也。梵音阿濕嚩娑，正譯當言蘇息也。如人為強力者所持，扼喉閉氣垂將悶絕，忽蒙放捨還復得蘇。眾生亦復如是，為妄想業煩惱所纏，觸緣皆閉，至此六處如得再生，故名蘇息處。亦如度險惡道時，其心泰然無所畏懼，故名無畏處也。佛言：「祕密主！彼愚童凡夫修諸善法害不善法，當得善無畏」者，善義通於淺深。今此中意，明十善業道，如世人以十不善道因緣，漂沈惡趣無有窮已。後得順世八心也，漸受三歸戒，於無量世生人天中，後至涅槃。以免離三途劇苦，名最初蘇息處也。若真言行者，初入三昧耶，依三蜜供養修行，位與此齊等也。
經云「若如實知我，當得身無畏」者，如修循身觀時，見此身三十六物之所集成，五種不淨惡露充滿，終不為此而生貪愛。次復觀受心法，得離不觀我性四種顛倒，於身諸扼縛得蘇息處。若真言行者，本尊三昧眾相現前時，位與此齊也。
經云「若於取蘊所集我身，捨自色像觀，當得無我無畏」者，謂觀唯蘊無我時，於陰界入中種種分折推求我不可得。捨此自色像者，譬如因樹則有樹影現，若無樹者，影由何生？今五蘊尚從緣生都無自性，何況此積集中而有我耶？如上所說，乃至證湛寂之心離一切過，是於我之扼縛得蘇息處。若真言行者，於瑜伽境界一切分段中，能觀心不可得、不生愛慢，位與此齊也。
經云「若害蘊住法攀緣，當得法無畏」者，謂行者心住蘊中，欲令發起離著，爾時幻焰等喻觀察諸蘊即空，得離違順八心，證寂然界。然離蘊之扼縛，於法得蘇息處。法謂十緣生句也。若真言行者，現覺瑜伽境界，皆如鏡像水月無性無生，位與此齊也。
經云「若害法住無緣，當得法無我無畏」者，即是無緣乘心，觀察法無我性，於心外有無影像智都無所得，心王自在覺本不生，得離法之扼縛，於法無我得蘇息處。若真言行者，於瑜伽道中心得自在用時，位與此齊也。
經云「若復一切蘊界處，能執所執我壽命等，及法無緣空、自性無性。此空智生，當得一切法自性平等無畏」者，謂觀自心畢竟空性時，我之與蘊法及無緣皆同一性，所謂自性無性。此空智生，即是時極無自性心生也。於業煩惱等，都無所縛亦無所脫，故云得一切法自性平等。爾時於有為無為界二種扼縛得蘇息處，即是真言行者虛空無垢菩提心也。然此心在纏出纏皆畢竟無相，以如來五眼諦觀尚不能得其像貌，況餘生滅中人。今所以廣明三劫六無畏處眾多心相者，皆是擬儀外迹，以明修證之深淺耳。上已明見烟之相，可已比知火性。但知心垢盡處戲論不行，即是第六無畏依，更欲如何表示耶？
經云「祕密主！若真言門修菩薩行諸菩薩，深修觀察十緣生句，當於真言行通達作證，乃至如實遍知一切心相」者，是略答前問中修行句也。如下文萬行方便中，無不藉此十緣生句淨除心垢，是故當知最為旨要，真言行者特宜留意思之。然統論此品中十緣生句，略有三種：一者以心沒蘊中，欲對治實法故，觀此十緣生句，如前所說即空之幻是也。二者以心沒法中，欲對治境界攀緣故，觀此十緣生句，如前所說蘊阿賴耶即心之幻是也。三者以深著沒心實際中，欲離有為無為界故，觀此十緣生句，如前所說解脫一切業煩惱而業煩惱具依，即不思議之幻也。«摩訶般若»中十喻，亦具含三意。今此中云深修觀察者，即是意明第三重。且如行者於瑜伽中，以自心為感、佛心為應，感應因緣，即時毘盧遮那現所喜見身、說所宜聞法，然我心亦畢竟淨、佛心亦畢竟淨。若望我心為自，即佛心為他，今此境界為從自生耶？他生耶？共生？無因生耶？以«中論»種種門觀之，生不可得，而形聲宛然，即是法界。論幻即幻、論法界即法界、論遍一切處即遍一切處，論幻故名不可思議幻也。復次言深修者，謂得淨心已去，從大悲生根，乃至方便究竟，其間一一緣起皆當以十喻觀之。由所證轉深，故言觀察也。且如四諦義，直示娑
世界已有無量無邊差別名，又況無盡法界中逗機方便，何可窮盡？今行者於一念淨心中通達如是塵沙四諦，空則畢竟不生、有則盡其性相、中則舉體皆常，以三法無定相，故名為不思議幻。如四諦者，餘一切法門例耳。是故唯有如來，乃能窮此十喻、達其源底。此經所以次無垢菩提心即明十喻者，包括始終綜該諸地。既觸緣成觀，不可緯說，今且依«釋論»明其大歸耳。經云「云何為十？謂如幻、陽焰、夢、影、乾闥婆、城、響、水月、浮泡、虛空花、旋火輪，乃至云何為幻？謂如呪術藥力，能造所造種種色像，惑自眼故見希有事，展轉相生往來十方。然彼非去非不去。何以故？本性淨故。如是真言幻，持誦成就能生一切」者，佛說藥力不思議，如人以藥力故，昇空隱形、履水蹈火，此事非諸論師等能建立因量出其所由，亦非可生疑，謂定應爾、或不應爾。過如是籌度境界，唯親行此藥執持行用者乃證知耳。又如藥術因緣，示現能造所造種種色像，雖於眾緣中一一諦求都無生處，而亦五情所對明了現前。雖展轉相生、往來十方，然亦非去非不去，是事亦非籌度思量之境，«釋論»云「佛問德女：『譬如幻師幻作種種事。於汝意云何？是幻所作內有不？』答言：『不也。』又問：『外有不？內外有不？從先世至今世，今世至後世不？幻所作有生者滅者不？實有一法是幻所作不？』皆答言：『不也。』佛言：『汝頗見聞幻所作伎樂不？』答言：『我亦見亦聞。』佛言：『若幻空欺誑無實，云何從幻能作伎樂？』女言：『大德！是幻相法爾，雖無根本而可聞見。』佛言：『無明亦如是，雖非內有乃至無生滅者，而無明因緣諸行生，若無明盡行亦盡。』」乃至廣說。今此真言門，喻持誦者亦復如是，如下文廣說。依三密修行，得成一切奇特不思議事，雖一一緣中諦求，畢竟離於四句。法爾如是，不異淨心，而自在神變宛然不謬。此事亦非諸大論師等聰辨利根者所能測量，獨有方便具足得成悉地者自證知耳。
經云「復次祕密主！陽焰性空，彼依世人妄想成立，有所談議。如是真言相，唯是假名」者，«釋論»云「以日光風動塵故，曠野中動如野馬，無智人初見之為水。眾生亦爾，結使煩惱日光動諸行塵，耶憶念風於生死曠野中轉，無智慧者，謂一相為男、一相為女。復次若遠見之謂以為水、近則無水相。如是遠聖法者，不知無我及諸法空，於陰界入性空法中生人想等。若近聖法，則知諸法實相，是時虛誑種種妄想盡除。」此經意云：如世人遠望曠野，遠望之者徒見此炎炎之相強立假名，求其實事都不可得，故云妄想成立，有所談議也。如真言行者，於瑜伽中見種種殊特境界，乃至諸佛海會無盡莊嚴，爾時應作此陽焰觀，了知唯是假名，離於慢著、轉近心地，則悟加持神變種種因緣但是法界焰耳，故云如是真言相唯是假名。
經云「復次祕密主！如夢中所見，晝日牟呼栗多剎那歲時等住，種種異類受諸苦樂，覺已都無所見。如是夢真言行，應知亦爾」時，«釋論»云「如夢中都無實事，謂之有實，覺已知無而還自笑。人亦如是，諸結使眠中實無而著，得道覺時乃知無覺亦復自笑。」又如以眠力故，無法而見法、無喜事而喜、無嗔事而嗔、無怖事而怖。眾生亦爾，無明眠力故，不應瞋恚憂怖而生瞋憂怖等，故今復明此夢事不思議邊。如夢中，自見住壽一日二日乃至無量歲，有種種國土及眾生族類，或昇天宮或在地獄受諸苦樂，覺時但一念間耳。於覺心眠法因緣中，四句求之了不可得，而夢事照然憶持不謬。以一念為千萬歲、以一心為無量境，此事非世間智者憶度籌量能盡其原底，亦非可疑之處，獨夢者親證知耳。今此真言行者瑜伽之夢亦復如是，或須臾間備見無量加持境界，或不起于座而經多劫，或遍遊諸佛國土、親近供養利益眾生。此事諸眾因緣中觀察都無所起，不出一念淨心，然亦分別不謬。此事誰能思議出其所以？然實獨證者自知耳。行者得如是境界，但當以夢喻觀之，心不疑怪亦不生著，即以普現色身之夢作無盡莊嚴，故云深修十句也。
經云「復次密主！以影喻解了真言能發悉地，如面緣於鏡而現面像。彼真言悉地當知如是」者，此中言影，即是«釋論»鏡中像喻。彼論云「如鏡中像，非鏡作、非面作、非執鏡者作、非自然作，亦非無因緣作。何以非鏡作？若面未到，鏡則無像故。何以非面作？無鏡則無像故。何以非執鏡者作？無鏡無面則無像故。何以非自然作者？若未有鏡、未有面則無像，像待鏡待面然後有故。亦非無因者，若無因緣，應常有、應常無；若除鏡除面，亦應自出，以是故非無因緣。當知諸法亦復如是，以我不可得故，一切因緣生法不自在故，諸法屬因緣故非自作。若自無，他亦無，故非他作。若他作，則失罪福力。亦非共作，以有二過故。亦非無因，如先世業因、今世善惡行緣，從是得苦樂。一切諸法必有因緣，以愚癡故不知耳。如少兒，見鏡中像心樂愛著，失已破鏡求索，智人笑之。失樂更求，亦復如是，亦為得道聖人所笑。」今此真言門中，以如來三密淨身為鏡，自身三密行為鏡中像，因緣有悉地生，猶如面像。若行者悉地成就時，乃至起五神通、住壽長遠、面見十方國土遊諸佛剎，皆以此喻觀察是事，從自生？他生耶？若謂他三密加持能授是果，則眾生未修行時佛亦大悲平等，何故不令成就？若謂自如說行能得是果，何因觀察三密淨鏡之身求加被耶？若共主則有二過。何以故？若謂我心為因，待彼眾緣方得成就者，即此因中先有悉地果耶？為先無耶？若先有之，眾緣則無所用。若先無之，眾緣復何所用？然是悉地成就，亦復非無因緣，故«智論»鏡像偈云「非有亦非無，亦復非有無，此語亦不受，如是名中道。」不應如彼少兒妄生取著也。如作如是觀故，行者心無所得，不生戲論故，曰應如是知。
經云「復次祕密主！以乾闥婆城譬，解了成就悉地宮」者，«釋論»云「日初出時，見城門樓櫓宮殿、行人出入。日轉高轉滅，此城但可眼見，而無實有。有人初未曾見，意謂實樂，疾行赴之。近而遂失，日高遂滅。飢渴悶極，覩熱氣如野馬，謂之為水，復往趣之。乃至求之疲極而無所見，思惟自悟，渴願心息。」行者亦爾，若以智慧無我無實法者，是時顛倒願息。聲聞經中無此乾闥婆城喻。又以城喻身，說此眾緣實有，但城是假名，為破吾我故。菩薩利根，深入諸法空中，故以乾闥婆城為喻也。此中言悉地宮，有上中下。上謂密嚴佛國，出過三界，非二乘所得見聞；中謂十方淨嚴；下謂諸天脩羅宮等。若行者成三品持明仙時，安住如是悉地宮中，當以此喻觀察。如海氣日光因緣，邑居嚴麗層臺人物燦然可觀。不應同彼愚夫妄生貪著，求其實事。以此因緣，於種種勝妙五塵中，淨心無所罣礙也。
經云「復次祕密主！以響喻解了真言聲。如緣聲有響，彼真言者當如是解」者，«釋論»云「若深山峽谷中、若深絕㵎中、若空大舍中，以語言聲相擊故，從聲有聲名為響，無智人謂為有實。智者心念：『是聲無人作，但以聲轉故，更有響聲誑人耳根。』人欲語時，亦咽口中有風，名憂陀那，還入至齊。響出時，觸頂及斷齒脣舌咽胸七處而退，是名為語言。愚人不解而生三毒。智者了知心無所著，但隨諸法實相。」真言行者若於瑜伽中聞種種八風違順之音，或諸聖者以無量法音現前教授，或由舌根淨故能以一音遍滿世界，遇此諸境界時，亦當以響喻觀察，此但從三密眾緣而有，是事非生非滅、非有非無，是故於中不應妄生戲論，爾時自入音聲慧法門也。
經云「復次祕密主！如因月出故照於淨水而現月影像。如是真言水月喻，彼持明者當如是說」者，«釋論»云「月在虛空中行而影現於水，實法性月輪在如如法性實際虛空中，而凡夫心水有我我所相現。又如小兒見水中月歡喜欲取，大人見之則笑。無智者亦爾，身見故見有吾我，無實智故見種種法，見已歡喜欲取諸相，得道聖人笑之也。復次譬靜水中見月影，擾水則不見。無明心靜水中，見吾我憍慢諸結使影。實智慧杖擾心水則不見，以是故說諸菩薩知法如水中月。」持明行者亦如是，由三蜜方便自心澄淨故，諸佛蜜嚴海會悉於中現。或自以如意珠身，於一切眾生心水中現，爾時應諦想觀之。今此蜜嚴之相，從我淨心生耶？從佛淨身生耶？自他實相尚自畢竟不生，何況相違因緣而有所生？又如一切江河井池大小諸器，月亦不來、水亦不去，而淨月能以一輪普入眾水之中。我今亦復如是，眾生心亦不來、自心亦復不去，而見聞蒙益皆實不虛。故當以慧杖攪之，便知無實。不得如彼嬰童，欲作方便取之，以為玩好之具也。既能自靜其意，復當如如不動為人演說之，故曰持明者當如是說。
經云「復次祕密主！如天降雨生泡，彼真言悉地種種變化，當知亦爾」者。聲聞經以受譬浮泡，«般若»中以泡為喻，雖實無性，而因緣猶是實法，欲十句中有如化而不明泡喻。今此經譬意復殊也。如夏時雨水，自雨水中隨渧之大少生種種浮泡，形類各異，然水性一味，自為因緣。四句推求，無別所生之法，是故此泡舉體從緣。泡起即是水起、泡滅即是水滅，故以此喻即心之變化也。如行者即以自心作佛，還蒙心佛示悟方便，轉入無量法門。又以心為漫荼羅，此境與心為緣，能作種種不思議變化。是故行者以浮泡喻觀之，了知不離自心，故不生著也。«釋論»又云「修定者有十四變化，天龍鬼神亦能作化，如化生光無定物，但以心生便有、心滅則滅，是法無初中後，生是無所從來、滅亦無所至，當知諸法亦如是。復次如變化相，清淨如虛空無所染著，不為罪福所污。諸法亦爾，法性、如如、實際自然常淨。譬如閻浮提四大河，一一河有五百小河以為眷屬，此水種種不淨，入大海中皆悉清淨。」與泡喻意同也。
經云「復次祕密主！如空中無眾生、無壽命，彼作者不可得。心以迷亂故，而生如是種種妄見」者，«釋論»云「如虛空者，謂但有名而無實法。虛空非可見法，遠視故眼光轉見縹色。諸法亦如是，空無所有，人遠無漏實智慧故棄實相，見彼我男女屋舍城郭等種種雜物，心著如少兒仰視青天謂有實色，有人飛上，極遠而無所見。又如虛空性常清淨，人謂陰曀為不淨。諸法亦如，是性常清淨，婬欲瞋恚等曀故，人謂不淨。」此經云「心迷亂」者，如人以疾病非人等種種因緣，其心迷亂，妄見淨虛空中有種種人物形相，或可怖畏或可貪著。若得本心時，則知此事生時不染虛空、滅時亦非還淨，本來不礙虛空亦不異於空。行者修觀行時，若有種種魔事、種種業煩惱境，皆當安心此喻如淨虛空。雖於無量劫中處於地獄，爾時意無罣礙，如得神通者於空一顯色中自在飛行，不為人法妄想之所塵污也。
經云「復次祕密主！譬如火燼，若人執持在手，而以旋轉空中，有輪像生」者，如人持火燼，空中旋轉作種種相，或方或圓三角半月，大少長短隨意所為。愚少觀之，以為實事而生念著。然實都無法生，但手中速疾力，能運一火成無量相耳。真言行者若於瑜伽中，隨心所運無不成就，乃至於一a阿字門旋轉無礙成無量法門。爾時當造斯觀，但由淨菩提心一體速疾力巧用使然，不應於中作種種見，計為勝妙而生戲論也。«釋論»無火輪喻，別有影喻，云「如影可見而不可捉。諸法亦如是，眼情等見聞覺知實不可得。又如影映光則現、不映則無，諸結使煩惱遮正見光，則有我相法相。又如影，人去則去、人動則動、人住則住。善惡業影亦如是，復後世去時亦去，今世住時亦住，報不斷故。罪福熟時則出，然是影非有物，但是誰眼法。」如旋火㷮疾轉成輪，亦非實有。喻意大同也。
「祕密主！應如是了知大乘句、心句、無等等句、必定句、正等覺句、漸次大乘生句」者，梵音謂句為鉢曇，義如前釋。此十喻皆是摩訶衍人甚深緣起，非聲聞緣覺安足之處，故名大乘句。心之實性，更無一法可以顯示之者，亦不可授人，但如是深觀察時障蓋雲披，自當證知耳，故名心句。如來智慧於一切法中無可譬類亦無過上，故名無等。而心之實相，與之函蓋相稱間無異際，故曰無等等。若以十緣生了知心處，則安住其中，故曰無等等句。諸佛以此十緣生義，必定師子吼說如來性心實相印。若有能信解者，假使十方世界一切諸魔，皆化身作佛說相似般若，亦不能變易其心，使法相不如是，故曰必定句。以此中道正觀，離有為無為界，極無自性心生，即是心佛顯現，故曰正等覺句。以深修觀察故，如入大海漸次轉深，乃至毘盧遮那以上上智觀方能盡其源底，故曰漸次大乘生句。當知如是六句，次第相釋、次第相生也。毘盧遮那即以此十緣生句不思議法界，作無盡莊嚴藏，從十世界微塵數諸法界門，常出生根、力、覺、道、禪定、解脫諸寶，遍施眾生猶尚不匱，故曰具足法財。一切如來智業由此具足，故曰出生種種工巧大智慧。若於一念心中，明見十緣生義，則上窮無盡法界、下極無盡眾生界，其中一切心相皆能了了覺知。以皆從緣起，即空即儗即中故，故曰如實遍知一切心相。阿闍梨言：「行者初修觀行境界現前時，由內因外緣力故，自然有緣起智生。不同常途，習定功力苦至而後通徹也。」梵本中云「自此以後，次說真言者持誦次第、如法悉地、如法果生。」此是傳法者所記，故不於經中具出：其大意言：已說淨菩提心諸心相竟，從此以下明進修方便及悉地果生也。
入漫荼羅具緣真言品第二
「入漫荼羅具緣真言品」第二者，上品已約種種心相對辨一切智心竟。然此妙果，以何方便而能得至耶？故此品次明入漫荼羅行法具眾緣支分及所要真言，皆於此中廣明。譬如已知乳酪有醍醐性，即教令具諸器物方便攢搖，以從緣起故。當知不異十緣生句也。復次聲聞經中，以毘尼為祕藏，要擇人簡眾方乃授之；若未發律儀，不合聽聞修習。摩訶衍中亦以持明為祕藏，未入漫荼羅者不合讀誦受持，還同盜聽布薩反招重罪。所以然者？如世人慈育稚子，雖復情無所悋，而不授與干將莫耶，以不知運用方便故必傷其體。今此法門亦復如是，即心成佛旨趣難知，恐未來眾生輕慢法故，不能諮訪善知識、未蒙三密加持，而自師心執文輒自修學，久用功力無所能成，反謗此經謂非佛說。又此經文有淺略深祕二釋，就深祕釋中復有淺深，輒爾披翫者以不解密號故，謂是因緣事相，心生慢易，自言：「我行真道，何用呪術事耶？」以如是等因緣，感匱法業，於無量劫墮惡趣中。所以修學真言者，要令先入漫茶羅也。漫荼羅名義，下當更釋。
經云「爾時執金剛祕密主白佛言：希有世尊！說此諸佛自證三菩提不思議法界超越心地，乃至一切支分皆悉出現，如來之身遍至十方，還來本位中住」者，即金剛手承佛神力領解上文，先歎世尊甚為奇特，由具大方便故，乃能說此諸佛自證三菩提，所謂自心自覺不可思議法界，出過一切心地，的無所依也。如世人舉趾動足皆依於地，菩薩亦如是，依心進行，故名此心為地。以心尚有所依故，未名正遍知。如來已度此微細戲論，進趣都息，故名超越心地也。雖究竟寂滅不可言宣，而能以種種方便道，為眾生類如本性信解而演說法，即是領解一切智心無盡莊嚴之迹也。不思議法界，即喻蓮花臺。種種方便道，即喻蓮花葉。此領解中文雖簡略，而提舉宗通妙旨無所不周。次即請佛，「唯願世尊次說修真言行大悲胎藏生大漫荼羅王」也。今且約胎藏為喻。行者初發一切智心，如父母和合因緣，識種子初託胎中。爾時漸次增長，為行業巧風之所匠成。乃至始誕育時，諸根百體皆悉備足，始於父母種姓中生。猶如依真言門，學大悲萬行淨心顯現。又此嬰童，漸具人法，習諸伎藝。伎藝已通，施行事業。如於淨心中，發起方便修治自地，隨緣利物濟度眾生，故名大悲胎藏生也。復次初入淨菩提心門見法明道，如識種子歌羅羅時。前七地以來為大悲萬行之所含養，如在胎藏。無功用以去。漸學如來方便。如嬰童已生習諸伎藝。至如來一切智地。如伎藝已成施于從政。故名大悲胎藏生。又是一重祕密漫荼羅也。今以蓮花喻此漫荼羅義。如蓮種在堅㲉之中。枝條花葉之性已宛然具足。猶若世間種子心。從此漸次增長。乃至初生花疱時。蓮臺果實隱於葉藏之內，如出世間心尚在蘊中。又由此葉藏所包。不為風寒眾緣之所傷壞。淨色鬢蘂日夜滋榮，猶如大悲胎藏既成就已。於日光中顯照開敷，如方便滿足。今此中妙法蓮花漫荼羅義，毘盧遮那本地常心即是花臺具體。四佛四菩薩醍醐果德，如眾實俱成。十世界微塵數金剛密慧差別智印，猶如鬢蘂。十世界微塵數大悲萬行波羅密門，猶如花藏。三乘六道無量應身，猶如根莖條葉發暉相間。以如是眾德輪圓周備，故名漫荼羅也。然以如來加持故，從佛菩提自證之德現八葉中胎藏身。從金剛密印，現第一重金剛手等諸內眷屬。從大悲萬行，現第二重摩訶薩埵諸大眷屬。從普門方便，現第三重一切眾生喜見隨類之身。若以輪王灌頂方之，則第三重如萬國君長，第二重如朝廷百揆，第一重如宗枝內弼，中胎如垂拱之君。故花臺常智，為大漫荼羅王也。若自本垂迹，則從中胎一一門，各流出第一重種種門。從第一重一一門，各流出第二重種種門從第二重一一門，各流出第三重種種門。若行因至果，則第三重之所引攝成就能通第二重，第二重之所引攝成就，能通第一重，第一重之所引攝成就能見中胎藏。由此言之，則諸眾生類本性信解雖復無量無邊，而此漫荼羅法門所為義利亦復罄無不盡，故云「為滿足彼諸未來世無量眾生，為救護安樂故」也。
經云「爾時薄伽梵毘盧遮那於大眾會中遍觀察已，告執金剛祕密主言：諦聽。金剛手！今說修行漫荼羅行，滿足一切智智法門」者，此中大會即是法界漫荼羅所攝應度眾生，今佛欲說深密之行，為令不差道機，故以慧眼觀察。即此慧眼所加持故，先世善萌無不開發。猶如良田已布善種，則堪受時雨之施也。此修行，梵音娜耶，即是乘義、道義。謂從一念善根乃至成佛，於是中間一一諸地所乘之法所行之道，通名娜耶。漫荼羅中諸善知識，如造乘治道及將導者，眾生乘而行之，名修漫荼羅行。此行，梵音折利耶也。且如下文云「先為弟子擇治平地」，若論外事自如常釋。若為我倒凡夫，擇得一念守齋種子心治令平正，亦名治地。乃至為一生補處菩薩，擇去心中無明父母極細之垢，亦名治地。由此言之，則經文一一言之下治地之義，凡有幾重。例如十緣生句，皆漸次轉深，不可窮盡也。執金剛作如是勸請，佛佛還以此印印之，而後衍說，故云滿足一切智智法門。若此地不滿，則不能普為一切眾生作救護安樂也。
經云「爾時毘盧遮那世尊本昔誓願成就無盡法界、度脫無餘眾生界故，一切如來同共集會，漸次證入大悲藏發生三摩地」者，以如來本行菩薩道時立如是誓願：「我當成就一切諸佛法界，悉皆度脫無餘眾生界。」今所願已滿，而應度眾生不盡，以眾生無盡即是法界亦無盡也。界有三種，所謂法界、心界、眾生界。離法界無別眾生界，眾生界即是法界；離心界無別法界，法界即是心界。當知此三種無二無別，為欲轉釋法界義故，次言無餘眾生界。以眾生界未得一切解脫，即是法界未得遍滿成就，故如來勤修事業無有休息也。即以此本願因緣故，一切如來同共集會。如僧中有大事因緣，若結界說戒之類，則眾僧集會同共印持，以一戒一見故，不應別眾也。今將說滿足一切智智法門，亦是諸佛大事因緣，以同一本誓、同一法界故，皆悉集會，共以神力加持也。漸次證入者，如初無畏時，以聲字觀修漫荼羅行。第二無畏，於有相觀中修漫荼羅行。第三無畏，於唯蘊無我心中修漫荼羅行。第四無畏，於法緣心中修漫荼羅行。第五無畏，於無緣心中修漫荼羅行。第六無畏，於平等心中修漫荼羅行。離垢地以去，各於自地觀心中修漫荼羅行。略以行位分之，已作十六重深淺不同。此一一位，自有菩提種子心、有大悲胎藏增長因緣、有慧方便業受用之果，如前所說，從一一門各流出種種門等。其中從因向果，則三密方便展轉不同，容極至心王大海方一味無別耳。今此十方諸佛本行菩薩道時，各乘一法門到于一切智地。以將說普門眾行發起因緣，同共入此大悲胎藏三昧，從本所修行道漸次證入一一觀之。如菩薩修禪時，於九次第定中逆順出入、定散超間，奮迅遊戲無不自在。是諸如來漸次證入大悲藏發生三摩地亦復如是，或觀無盡法界，以一切心為一心、以一切門為一門。或觀無餘眾生界，以一心為一切心、以一門為一切門。若以此十六重玄義，即橫竪統攝十二部經，則旋轉無盡也。
經云「世尊一切支分皆悉出現如來之身」者，前現莊嚴藏時，普門一一身各遍十方，隨緣應物。今欲說漫荼羅圓位故，還約佛身上中下體，以部類分之。自齊以下，現生身釋迦示同人法，及二乘六趣種種類形色像威儀，言音壇座各各殊異，及其眷屬展轉不同，普於八方如漫荼羅本位次第而住。自齊以上至咽，出現無量十住諸菩薩各持三密之身，與無量眷屬，普於八方如漫荼羅本位次第而住。然此中自有二重：從心以下，是持大悲萬行十佛剎微塵諸大眷屬；從心以上，是持金剛密慧十佛剎微塵諸內眷屬，通名大心眾也。從咽以上至如來頂相，出現四智四三昧果德佛身。即此八身，於一切世界中，徒眾、剎土、名號、身業、諸受用事皆悉不同，亦於八方如漫荼羅本位次第而住。
經云「為彼從初發心乃至十地諸菩薩」者，謂初發淨菩提心時，見此漫荼羅已遍法界。昇第二住，又逾廣逾深。作十轉開明，乃至第十一地而後所見圓極。如是安布分位已，即皆遍至十方，於自法界門施作真言事業、示現進修次第、教授眾主，此相現前了了無礙。下文所說，但開出此心作名字流通耳。又令普現隨類身，而言悉現如來身者，明本迹俱不思議、加持不二，豈欲令獨一法界作種種形耶？行者如是解時，觀毘盧遮那與鬼畜等尊，其心平等無勝劣之想，輒從一門而入皆見心王。是故作佛事已，經云「遍至十方，還來入佛身本位，本位中住而復還入。」意明一切方便畢竟同歸也。
經云「時薄伽梵復告執金剛祕密主言：諦聽。金剛手！漫荼羅位初阿闍梨」者，從此已後迄灌頂教誡竟。金剛手問得幾所福德聚，而白佛言：「從今以後我當供養是善男子善女人。何以故？彼善男子善女人同見佛世尊故。」此明入漫荼羅眾多支分。又自大力明妃，迄第二品末，明緣壇行事所要真言也。就眾多支分中，最初明阿闍梨支分。所以然者？佛說此經要從師受，不得輒爾修行。若無明師，則所傳無寄故也。然以解二種義故，得阿闍梨名，所謂淺略、深奧分。若觀前人未有深解之機，則順常途隨文為釋；若已成就利根智慧，則當演暢深密而教授之。今還以此二分釋阿闍梨義。若於此漫荼羅種種支分，乃至一切諸尊真言手印觀行悉地皆悉通達，得傳教灌頂，是名阿闍梨。若度違順八心證寂然界，是名阿闍梨。若已心王自在，覺自心本不生，名阿闍梨。若生極無自性心，得入如上漫荼羅海會，名阿闍梨。從此復有十重深行，乃至於解三密人中最為上首，如金剛薩埵，是名阿闍梨。復次毘盧遮那，是名阿闍梨。是故作最初阿闍梨事業時，即須觀照自身即同於金剛薩埵、毘盧遮那，以身語密印而作加持，乃名善住師位。不爾，無所能成也。自餘深行者，即可以意得。次明阿闍梨眾德。
經云「應發菩提心」者，謂生決定誓願，一向志求一切智智，必當普度法界眾生。此心猶如幢旗，是眾行導首。猶如種子，是萬德根本。若不發此心，亦如未託歌羅羅，則大悲胎藏何所養育？自不能建立善根，況復為人師耶？當約一一地作深密釋，乃至毘盧遮那始名無盡法界究竟發心耳。
經云「妙慧慈悲」者，般若有二種：有與六波羅密和合般若、有實相般若。此中意明初句。此慧猶如巧風，能軌匠歌羅羅心使百體成就。行者猶有慧故，則能善知通塞判決是非，於漫荼羅一切事業中動合規矩心無疑滯，乃堪作阿闍梨。以要言之，若同毘盧遮那智業圓滿，是名深行阿闍梨也。慈悲，謂憐愍之心徹於骨髓，諸有所作皆為建立眾生，必使成就無盡法界之樂，度脫無餘眾生界之苦。若無此心，則如胎藏不成，又安能有所含養？乃至毘盧遮那以本願故，住於加持世界，普現悲生漫荼羅，是名深祕阿闍梨。
「兼綜眾藝」者，謂妙善世間種種伎藝也，謂聲論、因論、十八明處、六十四能、算數方藥、觀相工巧之類。緣漫荼羅所要皆不假於人，則造次施為無闕乏之過，然後堪作阿闍梨。復次行如是法中，盡與實相不相違背，名為妙善眾藝。復次於一切總持、三昧門、道品、諸度、四辨、四攝、力、無畏等皆得善巧，則能隨意造作祕密漫荼羅，名為妙善眾藝也。
「善巧修行般若波羅蜜」者，即是深修觀察十緣生句，見甚深中道，照不可得空。是事如«摩訶般若»中廣說。若行者於文字及觀心中，善得通達離於見著，乃應為人作世間阿闍梨也。復次初劫智慧猶與二乘共行，非深般若。二劫智慧尚與二乘共聞，亦非甚深般若。第三劫等虛空心無邊智慧，一切二乘不能思議，乃名甚深般若，堪作祕密行阿闍梨也。就祕密中，又漸次轉深，乃至佛為十地說般若，則九地非其境界，唯大毘盧遮那得名究竟阿闍梨也。「通達三乘」者，謂於大小乘三藏教中善其文義也。能難能答，堪可匠成三學，拔除弟子惡邪，乃應作阿闍梨。若不爾者，或為他論議師輩之所摧屈，則於傳法無力，生他不信也。又此經宗橫統一切佛教，如說唯蘊無我，出世間心住於蘊中，即攝諸部中小乘三藏。如說觀蘊阿賴耶覺自心本不生，即攝諸經八識、三無性義。如說極無自性心十緣生句，即攝«花嚴»、«般若»種種不思議境界皆入其中。如說如實知自心名一切種智，則佛性一乘如來祕藏皆入其中。於種種聖言，無不統其精要。若能持是心印，廣開一切法門，是名通達三乘也。復次真言門，乘三密印至佛三平等地，名為通達三乘。淺深重數如前說。
「善解真言實義」者，如真言門。有種種真言、種種身印、種種本尊，乃至具緣供物一一支分，聲字形色諸相不同，隨事分別識其性類，知如是法寂災處用、如是法增益處用、如是法降伏處用，如持明藏蘇悉地等廣分別說。此是通達真言實義。所以然者？一一真言皆如來妙極之語也。如真言中有質多字，淺釋只名為心；若作深祕釋，質謂遮字帶三昧聲也。遮是無遷變義，無遷變即是佛性，佛性亦名般若波羅蜜，亦名首楞嚴三昧，是故定慧具足。多字是一切法如如解脫不可得義。若如是說心，乃名妙極之語也。復次如身印，左手是三昧義、右手是般若義，十指是十波羅蜜滿足義，亦是一切智五輪譬喻義。如本尊形，女是禪定、男是智慧，黃色是金剛身、白是大悲、赤是大慧、青是大空、黑是大力。乃至一切緣中，皆有第一實際義，豈可如文生解耶？若通達如是實義，乃應作阿闍梨，亦約三劫十地以明深行也。
「知眾生心」者，以阿闍梨善知三部上中下用，種種性類差別，及住瑜伽故，以加持方便，能了知眾生心行也。如有來求法者，師應謂言：「汝且隨所安。我當思惟。」即是持彼名字，入於靜室如法持誦，觀彼因緣。以本尊加被故，當見相貌。若是外道欲來盜法，或伺求其便而來詐親，爾時本尊或現外道等形。審觀像類自然可識，應方便遣喻言：「善男子！夫求法者，應先除斷一切惡見巧偽之心。又諸菩薩為度眾生故，能作種種難行苦行。汝今豈能為此難行事耶？」且隨本緣而作利益。若境界中，見本尊在漫荼羅，將引弟子為其灌頂，或持以付之，如是等種種善相，則應攝授。復次若本尊捨本色像而作赤色，是人性多瞋恚；黑色多癡、黃色多貪、白色多善、縹色多無記。及於漫荼羅中，觀察花所至處，上中下類種種微相，亦可知彼心機是器非器也。然於如是相中不應取著，亦以十緣生句而觀察之。於如是事一一明了，堪住師位也。復次深祕釋者，知眾生心即是如實知自心。以能知自心故，即能明識他心。如家有寶藏，即善鑒他寶。乃至諸根性欲本末因緣、心所動作戲論，無不了了通達，是名深行阿闍梨也。信諸佛菩薩者，阿闍梨言：「一切善法以信為首，當最初說之。」今順梵文語便，兼以通於後位故，作不次說耳。謂此宗初入法門時，意尤淺近難識。且三乘實相，無不離於文字。而真言者，要須口誦梵文心亦觀之，或屈申身分支節猶如戲弄，或修三昧乃觀女人之像或忿怒等形，或以水灌頂，或造作火壇。若欲以心識籌量，則加持之迹又不可見。自非具深信者，安得不疑惑耶？又此行者，於此眾緣事相皆以諦信行之，若勤苦多是未蒙現益，爾時即自思惟：「由我功行未至，或由三毒垢染惑障重故。如浣衣鑽火，但勿中途休廢，自當純淨目覩光明耳。」復當思惟幻喻，如藥物和合而得昇空住壽，亦非利根智慧所能思識，但令妙解其術無不成者。以此深心淨信離疑惑故，漸得法驗現前。復由法驗現前故，信解轉增不可爼壞。若不如是者，則同無手之人，雖至不寶藏中空無所得，況在阿闍梨位乎。復次眾生一念心中，有如來壽量長遠之身寂光海會，乃至不退諸菩薩亦復不能知。當知此法倍復難信，故«法花»中補處三請、如來四誡然後演說。今此經具有修入方便，乃至一生可成。若能諦受不疑，到於信地或度於信解，乃名深行阿闍梨也。「得傳教灌頂，善解漫荼羅畫」者，灌頂有二種，謂於弟子法中得灌頂已，漸次進修，乃至成就阿闍梨眾德。爾時得阿闍梨歡喜，更為造漫荼羅，作傳教灌頂，如法慰喻言：「佛子！汝已於祕密藏中隨順修學具足明了，堪能教授於他。汝今已得善利，乃至諸賢聖眾亦皆稱歎。今已作灌頂竟，汝當以真淨心傳持流布，使如來祕密藏久久不滅。」如是隨其所應種種慰喻已，即應為人作漫荼羅阿闍梨也。復次行者於瑜伽中阿闍梨眾德成就，爾時深行阿闍梨為作心漫荼羅，爾時弟子了了明見得蒙大毘盧遮那以大悲水作心灌頂。是事，下當更說。乃至地波羅蜜滿足時，十方諸佛現前灌頂授佛職位，皆名得傳教灌頂也。已得傳教灌頂，不應作最後斷種人，應紹先師事業度諸弟子。即此最初方便，須解漫荼羅圖像，故次明之。謂此中一一方位相貌，調布眾色繢畫莊嚴，皆應自善其事、不看他面，乃堪作阿闍梨。復次能於淨菩提心，以慧方便畫作無盡莊嚴大漫荼羅王，乃名深行阿闍梨。
「其性調柔離於我執」者，此我執，梵本作灌頂字，阿闍梨相傳云：「此字義不相應，當云離於我執也。」其性調柔，即是安住傳教威儀，住忍辱地，柔和善順而不卒暴。雖種族色相多聞智慧無不出群絕眾，亦不生高慢之心，能慈心下濟誘誨新學，乃至卑小姓等亦不懷下劣之想、嫉妬之心，但一心以法自調依法而住。如是調柔，即是離於我執。是轉相釋也。復次調柔者，如百練純臘，以調柔故，隨工巧之手無所不為。今行者淨治此心，一切麁礦盡故，隨巧慧之手無所不為，故能住忍辱地隨緣應物。又諸佛菩薩法門中入道，猶如上族。諸天龍鬼法門中入道，猶如下族。即以此身作大日如來尊特相海，猶如色貌第一。望不能作者，猶如垢衣蕞漏。於一心中悉聞諸佛說法，分別不謬，名為多聞；望六根暗塞者，名為少聞。無量智慧自然開敷，名為智慧；無明三毒名為愚癡。以如是諸法畢竟等故，不應心有高下，故名調柔。唯佛一人，乃名一切調柔善住阿闍梨法也。
「於真言行善得決定」者，調於造立漫荼羅種種方便中，心得決定離諸疑網，所謂如是護身、如是結界、如是迎請、如是淨諸供具而以奉獻，以如是真言手印加持，乃至持誦進修，及成悉地時亦有無量次第法。如是備在下文及供養次第中，不能縷說。若行事時，及他決擇違妨，方復躊躇觀察，或取本尋撿，不名善作阿闍梨也。復次阿闍梨，以於瑜伽得決定故，隨有所作皆與三昧相應。如獻花時，即與花三昧相應，此中本尊明了現前。若奉香燈塗香、閼伽水等時，亦與香三昧乃至香水三昧相應，一一本尊亦隨事現前。如是一一緣中，皆是入法界門，皆見善知識，旋轉運用皆與理相應，不復臨事稽留方始作觀，當知是人堪作祕密阿闍梨也。
「究習瑜伽」者，謂善修相應法也。謂於三部真言上中下成就等事一一通達，皆與正理相應，名善修瑜伽。又於息災法中，即能以此方便增益、降伏。或增益法中，即能以此方便降伏、息災。於降伏法中，即能以此方便息災、增益。隨彼彼相應之法，皆能善分別之，名善修瑜伽。又於漫荼羅中，種種本尊三昧、形色、字印、性類、威儀，及供養成就時，運心觀察方便，皆已相應修習，此中障礙及悉地相亦善覺知，乃可傳法也。復次大悲胎藏發生三昧中，有種種法界門、種種善知識，如善財童子次第詢求。或於如是法門已善修行，而於餘門未能究習，若入普門世界時，則能於一念中具足相應，是名深行阿闍梨也。
「住勇健菩提心」者，勇健是雄猛無怯弱義。所以須此心者，以真言行者未見真諦以來，當有違順境界，或現種種可畏形色、或作異聲乃至震動大地，或有大力毘那野迦現作留難。爾時安心不動、無有退屈，依於法教而淨除之。猶行者見此淨菩提心有大義利故，自然出生入死無怖畏想，彼彼魔事不能留礙也。又未見菩提心時，於瑜伽中當有種種相見，所謂地水火風虛空、青黃赤白黑色等諸異相貌。爾時心未明了故不能甄辨，亦不應生退轉之意。但作是念：「此事非無因緣。若我見諦時，於菩提心明了無礙，自當解耳。」又當以十緣生句觀之，心不取捨，但當勇進行菩薩道。既證菩提心已，即知往昔某時有如是相，復於某時更有如是事相，皆為如是因緣，無不鑒其先兆、識其本末也。復次行者照見心明道時，即於無盡大願得堅固力，乃至毘盧遮那金翅鳥王俯觀法界大海如視明鏡，奮止觀翅搏天人龍，乃是勇健菩提心也。
「祕密主！如是法則阿闍梨，諸佛菩薩之所稱歎」者，以眾德兼備故，即能流通密教不斷佛種，是名佛之真子，從真言行生，常為眾聖之所稱歎也。若弟子修瑜伽行，則能見此上人天龍八部恭敬供養，或見十方諸佛稱其名號勸發大眾，如釋迦牟尼說菩薩薩陀波崙求法因緣也。
經云「復次祕密主！彼阿闍梨若見眾生堪為法器、遠離諸垢，有大信解、勤勇深信、常念利他」者，即是阿闍梨支分中明攝受弟子儀式也。此中眾生有二種：或已發菩提心，往詣善知識所求請真言行法；或未發菩提心，而師自鑒別之，知彼堪為法器能持是法。或於瑜伽中見彼根緣，或諸佛菩薩之所囑累，令為灌頂而教授之。或親見眾聖為其作灌頂法，然後付囑令其教授。有如是相乃可傳法也。如貧里穢食不可置於寶器，輪王妙藥不可使薄福之人輒爾服之，以不消故、或能斷命故，須函蓋相稱則授受皆得其宜。又如弊衣垢膩滋甚，則不可頓加染色，先當教令澣灌，然後可以施綵繪之功。眾生亦爾，若先習垢染，則不染法界之色，故須遠離諸垢也。有大信解者，此信解，梵音阿毘目底，謂明見是理心無疑慮。如鑿井已漸至泥，雖未見水必知在近，故名信解也。下云深信者，此信，梵音捨攞馱，是依事依人之信。如聞長者之言，或出常情之表，但以是人未甞欺誑故，即便諦受依行，亦名為信。與上文信諸佛菩薩義同。梵語本是兩名，唐音無以甄別，故同名言信耳。若人聞說如上不思議法界，以宿殖善本，神情明利故，即能忍受其言，知眾生心中決有此理，名為信解。又先世已曾親近善知識故，於三寶緣深，雖不可比量籌度處，即能懸信，故曰深信。勤勇，是精進別名，«釋論»云「譬如穿井，以見濕泥，轉加精勤必望得水。又如鑽火，已得見煙，倍復力勵必望得火。」故次信解而明勤勇也。所以然者？今此自然智慧，要因瑜伽。而此瑜伽，必須大精進力。故«釋論»云「禪定智慧，不可以福願求，亦非麁觀能得，要須身心精勤急著不懈爾乃成辨。如佛所說：血肉脂髓皆使竭盡，但令皮骨筋在，不捨精進。如是乃得定慧，得是二事則眾事皆辨。」故須具精進性者，方可傳授也。復次精進是一切善法之根本，能發動先世福德，如雨潤種能令必生。若無勤勇之心，則雖有宿殖之業，無由發起，乃至今世利樂尚不可得，何況菩提道邪？是故由發行因緣便得深信，以深心故即能志求勝法、荷負眾生，須養以大悲胎藏令得增廣，故云有常念利他之性者方可傳授也。復次阿闍梨於瑜伽中，見聞諸佛菩薩稱其具如斯德，或見在眾聖前至誠懃懇希求道要，經歷多時初不懈退，乃行利他之事救攝眾生，本尊哀愍遣令教授。諸如是例，可以意知。又深行阿闍梨六根淨故，見彼無量劫來障道成道因緣無有錯謬，又於普門漫荼羅根緣相攝之處亦悉知之，乃名善觀弟子也。
經云「若弟子具如是相貌者，阿闍梨應自往勸發如是告言」者，此有二義：一則除弟子疑心故，但恐無智疑悔則為永失，是以不妄與人，必是可傳。自當求而授與，不俟來請也。二為除阿闍梨悋心故，乃至無間火聚中，有可流通亦當往赴，況遇良緣求而不惠耶？
次有五偈，明其勸發方便。初偈云「佛子此大乘，真言行道法，我今正開演，為彼大乘器」者，意言：汝佛子當知，今此大乘真言行所乘之道法則儀軌，以汝是大乘器量故堪能信受，我今當正說之也。
次偈「過去等正覺，及與未來世，現在諸世尊，住饒益眾生。如是諸賢者，解真言妙法，勤勇獲種智，坐無相菩提」者，即是開十方三世諸佛一切方便門，唯以一道成佛，更無餘道也，以佛佛同道故。今還引諸佛證明，是事如«法花»中廣說。又言住饒益者，謂多所饒益安樂眾生，即是如來住處也。諸賢者，即是如來。由普賢願行悉以圓極，故以為稱。皆由解此真言妙法得大勤勇、成一切智，就偈頌省文，故云種智也。坐於諸法寂滅，即是菩提，非已成、今成、當成，無法可觀、不從他得，當有何相耶？此菩提，不可說以示人，故次偈更以外迹明之。
偈云「真言勢無比，能摧彼大力，極忿怒魔軍，釋師子救世」者，意言：雖無定相而具一切威力，能伏諸魔制諸外道，開甘露門轉大法輪，一切人天見如是迹，故號為釋迦師子救世間者。如見烟知火，故當信受也。
次偈云「是故汝佛子，應以如是慧，方便作成就，當獲薩婆若」者，是勸發行人令求彼果。汝今幸自有心，何不證之？但當以此妙慧而作成就，不久自當成一切智也。上文，金剛手直問毘盧遮那：「云何得一切智智？」佛亦直答：「如實知自心，是名一切智智。」今此中教授義亦同。然直舉無相菩提，便即勸令修證，更無行位差別可以錯於其間。雖前品廣明諸相，作種種名字莊嚴，至論心處意皆如是也。
經偈云「行者悲念心，發起令增廣，彼堅住受教，當為擇平地」者，言阿闍梨已得弟子，次明治地支分也。此中行者字，梵本云真言者，以偈中不可六字，故取意刪之。下文頗有此例，不復煩說。謂真言者數數以如是善法發起其心，即令彼意樂漸得增廣。知彼堅住受教不復移轉，方為作漫荼羅。或於瑜伽中見彼根緣已固，然後擇地也。«金剛頂»大本及«蘇悉地»等經廣說地相，然其大意者，今此世界自不如餘淨域怛然平正，但隨下文所說諸勝處中，擇取平正端嚴可造圓壇之處，輒便動作施為無所妨礙，便可充事也。復次今造諸壇何處皆得，如毘盧遮那遍一切處平正心地，方作大悲漫荼羅。但隨所說勝處中，有少分平正可淨治處，便於此中開出萬德漫荼羅。淺深重數，准前廣釋也。
偈云「山林多花菓，悅意諸清泉，諸佛所稱歎，作圓壇事業」者，諸勝處中最以山林為上，雖重嚴眾峯端嚴幽寂，若無花菓流泉，人所不樂。則眾緣多闕，亦不堪任。故須有種種名花甘實，兼有清淨泉池，情所愛悅之處，則是佛所稱歎，可作漫荼羅事業也。或行者於三昧中見如是勝處，若聞聖尊之所稱說，令於彼處作之。下文例爾也。復次山者，梵云娜伽，是不動義。謂阿闍梨瑜伽中，觀此行人住於四性法中，所行善事堅心不動，謂敬事師長、孝養父母等，隨有八心花菓開萠，可出生淨法處，便可建立漫荼羅也。復次淨菩提心，安住諦理堅固不動，八方大風不能震搖，大悲方便花菓處處彌布，常流淨法利樂眾生，最是佛所稱歎，好作漫荼羅處也。
次偈云「或在河流處，鵝雁等莊嚴，彼應作慧解，悲生漫荼羅」者，若不得名山，即泉水為其次，謂諸河流常無斷絕之處，妙音好鳥翔集遊詠，端嚴清潔遠離囂煩，即可作壇也。雁非正翻，梵本云娑羅娑鳥，狀如鴛鴦而大，此聲甚清雅。此方所無，故會意言耳。雖世諦漫荼羅，亦須慧解持真言人乃能建立，故云應以慧解作悲生漫荼羅。復次水是流不住義，其心不滯常能勝進，名之為水。福河不斷，名之為水。以先能安心諦理人自不可多得，但使從本淨流出已正趣是中者，即可運無礙慧為建立悲生漫荼羅也。妙音眾鳥莊嚴，是能宣揚善法之義。亦是常念利他，故眾生所歸咸得歡樂，歎其恩德有大名稱也。
偈云「正覺緣導師，聖者聲聞眾，曾遊此地分，佛常所稱譽」者，若山泉福地，眾聖所曾遊履，自屬上條。今此中意言：雖非如上勝處，而是諸佛緣覺及聲聞弟子等得道涅槃之處，或久住其中，又其次也。如西方，八塔及三乘聖眾遺迹甚多，皆是大威德諸天常所護持瞻禮，猶如«般若經»所在之處諸小鬼輩不敢停留，故法驗易成也。佛所稱譽，謂如仙人住山，世尊記說於中易可得道之類是也。復次若人已發菩提心，即是諸佛生地，亦是得道、轉法輪、般涅槃處，亦是久住其中以四威儀廣利眾生之處。雖未聞祕藏，但得三乘共行處，亦名吉祥。謂觀察性空無相無作，無有我人眾生壽者，此是二乘成道入涅槃處，亦是種種«本生經»菩薩棄捨身命學波羅蜜處，皆可就中作漫荼羅。復次自謂已得涅槃生滅度想，是聲聞辟支佛所遊地分，若不得一向求菩提人，即應平治此中，畫作悲生漫荼羅。
偈云「及餘諸方所，僧坊阿練若」者，除聖迹之外，但隨方國土諸梵行者所居。僧坊，梵音毘訶羅，譯為住處，即是長福住處也。白衣為長福故，為諸比丘造房，令持戒禪慧者得庇禦風寒暑濕種種不饒益事，安心行道，令檀越受用施福，日夜常流無有斷絕，故名住處也。阿練若，名為意樂處，謂空寂行者所樂之處。或獨一無侶或二三人，於寺外造限量小房，或施主為造，或但居樹下空地，皆是也。復次若離菩提心而修一切善法，所謂廣行檀施，受無量律儀，修種種禪定，受持十二分教思惟義理，慈悲精進化度眾生，以眾行無獎道故，皆名無聖迹。僧坊亦然，凡聖同居，是生福之處，亦其次也。除共二乘般若，自餘聲聞緣覺一切法門，以遠離大悲自求出要，皆名無聖迹阿蘭若處。亦可即就其中，擇治平地畫作漫荼羅也。
偈云「花房高樓閣，勝妙諸池苑」者，若不得如上福地，不可便停，應擇取俗間勝處，若端嚴清淨便可作法。房是上古以來眾生，以慚愧故，不欲令襞慢彰著，亦可以庇衛其身自護護他。樓閣是西方重屋上高顯平露處。池謂清淨池沼，多有水生諸花，人與非人咸所愛樂。苑謂園林，多名香軟草芳木欝盛，蕭然幽靜可屏喧煩。皆又其亞也。復次若見行人，雖未入餘方便道中，然其體性具足慚愧，常能自護亦能護他，或其心明白易知少諸障礙，乃至犯罪亦能發露向人，求自清淨無所隱祕，亦可傳授也。又池是渴水無厭義，謂此人雖未得深法味，而能虛心聽受渴仰無厭。園是多人遊觀處，謂此人性多悲愍好行慈濟，咸所歸仰賴其蔭庇，此皆大乘種性，亦可匠成也。
大毘盧遮那成佛經疏卷第三❁