大毘盧遮那成佛經疏卷第十六

作此佛部漫荼羅，作圓漫荼羅，其圓如月，中白如貝色。此圓中先作白蓮花，花上盡三角，此三角中作赤色，其中畫佛像也(作何佛更問)。繞三角以金剛圍之，如圖也。繞三角置點，點，標也(更問)。其外輪作光，如却敵形也。圓外周匝安點(疑此點一一皆是本尊之位。更問。或可置字)。光普皆流出者，謂想光從佛身中流出，漸次流布在三角外也。真言主，謂本尊也，遍身有光流出。前大壇中亦有三角印，與此用處不同。前者但是印，此中置佛或置印，作法圓具於彼也。
次蓮華部。
○　　　此語屬上件。世出世同畫者，此同
　　亦可名有也。言世出世有
○─○　無量漫荼羅，欲令善聽也　□移在
│　　　上，當知此是最初悲生壇。
○

作方漫荼羅，內畫商佉，商佉上有蓮花，蓮花上有金剛，金剛上又有蓮花，蓮花上置觀音菩薩。或可安印或安字也。諸印上皆安種子字，謂商佉、金剛及花上也。其次院安大勢等，周遍作光，勿生疑慮也。以本種子巧安置之而作種子也。等處當置七白吉祥，一一皆有二使。此經但略說言之，自別有觀音部法中具載，當別詳撿也(更問)。明妃資財主，是能自在施與求者也。及大勢至等，如法作之也。作得自在之尊，持標相印也。當殊妙作之，曰如法作之。住三角中馬頭，合在可處，用壇中畫之。其餘諸尊亦各有形色等別，及方、圓、半月、三角等，合可用等，皆如廣本也。前所云須通五事，謂形、色、契印、本尊及位，即此事也。如畫本尊，合作何色及形像等，各各有印。前者大悲藏生是嘉會壇，今此中隨三部各各別有也。如此中蓮花部壇，中胎是吉祥壇，以觀音為主。胎外留空地，空地外即是第二坐位，悉置觀音部諸尊等，餘盡如作大壇中法，其空處亦置十方佛。其第三坐位，亦置八部眾等，准前可解也。三角中猶如日出之暉，謂日初出赤黃色也。在明王側者，在大勢至側也。次復若作馬頭漫荼羅者，當在三角中置之，在外三重，其漫荼羅亦皆隨之作三角也。作此時，訶耶在中，即移觀音替居勢至之處，餘眷屬皆圍遶之。餘皆迴互，可以意得耳。次作第二漫荼羅者，謂從蓮花部數之，蓮花為初即金剛為第二部也。我正宣說之，謂善說也，非前非後依次而說也，為第二部也。其漫荼羅四方作，普以金剛。以三股者作界緣相接圍之。圍中黃色，中安蓮花，花上有瓶，瓶白如月色。或用金剛圍之，或用餘物圍之(謂隨彼尊之印展轉為中心，亦如其印圍之)。彼瓶上有大風，謂半月形也。此中如黑雲狀(如雨時雲靉靆垂黑也)，其下狀如幡形，如大風吹形勢流動。彼半月中如大猛火炎作三角形，其三角亦以金剛圍之。三角中赤，如日初出色。其中置蓮，蓮極赤，如劫災大火災色(謂殷深赤，或可赤黑)。蓮上畫金剛(謂或畫本尊形，或畫五股印或字也)，其金剛流出種種焰光。若畫形者，心上安種子字，謂吽字也。若畫印者，想字誦而加持之也，印上置字也。此是汝漫荼羅者，佛親對金剛手說之，故告之是汝漫荼羅也。古昔諸佛皆說，我亦如是說也。諸明王各依本坐類形色者，謂或金剛母及金剛針鏁之類，眾多金剛眷屬各依本尊形色差別，或畫形、或作印、或置種子字也。各依其法次第相應，謂成就妙悉地故。安此金剛手為中台，諸部類為第二院也。此皆說中台也，轉作無量壇也，先道者安右，後道者安左，隨所開門以辦左右也。復次我前說眾多金剛之別名也。自在，謂於金剛得自在。復次此說我金剛執自在者，如前大悲藏大會中，毘盧之下、不動降三世中間畫諸金剛者，皆未列名，今方列之，故云復次也。謂虛空無垢金剛、金剛輪、金剛牙、蘇喇多金剛(妙住也，謂共住安隱也)、名稱金剛大分(謂大者之分，即是大心眾生之體分也)金剛利(謂極迅銳之稱)，此壇總以印為之。寂然金剛(寂靜義，如涅槃義也)、大金剛(名也)、青金剛、蓮華金剛、廣眼金剛、執妙金剛、金剛金剛(慧以金剛單為名)、無住戲論金剛、虛空無邊遊步金剛(以上列名也。各在處在大壇中安之也)。如是等壇方圓等依前，順其色形亦如此也。依名作次也，周而復始也。白黃赤黑等，隨文次第，最在前者白，次黃、次赤、次黑，次者又白，如是次第也。及諸所不說者，准此例解，隨其本類形色而作之也。此金剛有十佛剎塵數，前列眾與此中互有出沒，或此有彼中無，可知。又此等金剛所持之印，或三古或一古(即針也)，此准前次第。初作三股，周而復始。或兩頭，此兩頭即五股也。此印周匝作四廉狀，如四金剛，其中有一狀如五股而不開也。或鬘者，或持金剛鬘也。此等金剛，各以其本名為真言，即此名最上字為種字也。次隨別字及通用，各於心上置吽也。其手印，通用上五股金剛印也。不動尊漫荼羅風火俱者，風謂半月，火謂三角，謂於半月壇中畫三角，畫三角中作不動尊也。在泥哩底方者，故毘盧遮那之西南方作也。或三世勝異者，謂在於風方，以此為殊，餘同不動也。三處以金剛圍之(謂所執印)，三處者，謂或作形或印或字也。然此不動尊漫荼羅若別作者，不動在中，毘盧在中院東方，餘金剛眷屬周通圍遶也。
次說佛母漫荼羅。前布置漫荼羅形，先應知此謂金色，但列名未辯尊形及印，今列之也。先說作漫荼羅金色，四方以金剛為界圍之。此最上者尊形自上者，謂自此當說也。謂此佛母漫荼羅，於諸壇最為上勝也。次於漫荼羅中作蓮花，黃色有炎，蓮上作佛頂印
。其印如佛頂髻形，令頂高隆，傍畫兩眼形也。若作佛母形者，當如天女像，心置種子字。或可但畫印(即頂髻也)，或但作字耳。若佛頂為中胎，諸佛眼等為眷屬圍遶也。佛恒自身火炎中住，種子布之。謂此印於炎中住，中置種子即是也。捨三分位，謂捨三座位而置佛眼。前說菩薩部中普布種子，謂於壇中遍布之也。未說者今更說之。凡是諸菩薩，應須作漫荼羅，當作圓明之像令極白淨。於中作十字臺，臺上大真陀末尼，各置標如承珠標，其頭皆置如意珠，殊有光炎也。其本尊菩薩於十字中心置之，諸餘菩薩在次院中次第而布，更外置八部也。極白是寂靜色，當極令明淨寂然而住。此等菩薩皆能施一切願也。
次作釋師子漫荼羅(即釋迦也，諦聽佛子也)當作金剛四方令普(此金剛即是如上所說五輪中金剛輪方壇也，普者正四方之稱也)，其壇黃色，極令鮮好。於中畫金剛杵(三股)，杵上安蓮花，蓮花黃色，花上置鉢，鉢四邊通有炎光。若作佛形者，當畫釋迦佛持鉢，又以金剛圍之，右邊置袈裟(即僧袈梨)，左邊置錫杖也。次五佛頂，其白繖佛頂置座，座上置印。且依本部，如佛部一切方；或依事，息災圓等也。以繖為印(畫之)。勝佛頂以刀圍普，若有說處即依文也。光皆流出，猶如燒鐵火炎也(謂赤炎光)。最勝佛頂以輪為印，除障佛頂以鉤為印(摧碎)，火聚佛頂畫佛頂髻形(大士者號金剛也)，會通大佛頂以金剛為印也。阿毘發生佛頂也。揭多佛頂(是最勝尊義，一切超，以蓮為印)，無量音佛頂以珂貝(謂商佉也)，色類應觀知(謂如前說)。佛豪相用如意珠為印，此名印漫荼羅。此印法等，灌頂成就物等用也。其息災等，則隨形色轉變，非此所用也。成就，皆以本尊在中觀色類，謂白黃赤等也。佛眼當作佛頂髻形，兩邊置眼。其佛頂黃色，以金剛圍之。無能勝明妃持蓮印(謂空風指捻花，餘指申之，捻花指向心前持也)。若諸尊有印者，依文置之；若無文，取本部主印置之，唯種子字中也。無能勝王作口印在黑蓮之上，謂畫作忿怒口，其口雙牙上出者是也。此等諸位，若以釋迦為中，則佛頂等列之居次院。若隨一一本尊中取一為漫荼羅主，即移釋迦在外，餘皆可例解耳。
更以次說淨居天印。經云淨境行者，謂以禪定為味，以淨為行耳。其印今次列之。思惟手(謂稍屈地水指向掌，餘三指散舒，三奇杖稍側頭，屈手向裏，以頭指指頰)；善手(謂手)施無畏，皆用左手右亦得也，妙好義也；笑手(謂迴思惟手當心前，令三指向上也)；花手(以風空捻花而申三指，其三指或仰掌舒之，或竪舒皆得)；虛空掌(謂側右手，散指而在空中)。彼畫法則，謂依此法畫之也。此等天或作笑或作思惟，或作與願等皆得。
次地神印。作寶瓶，圓白之中，其瓶插諸寶穀花果等嚴之，以金剛圍之。請召火天印，當側申右手，其風指第三節稍屈，又屈空指上節向掌中。若先直而屈，是請召也；若先屈而還展，是發遣也。當以諸大仙而圍遶之，謂迦葉、瞿曇仙等皆次畫之，並在火院之中。火院即是三角壇，其中色赤，名赤院也。其印如前五通仙人說四圍陀印是也。此是梵行者祕記，若誦圍陀者見此手印，知是何論何部等也。瞿曇仙(虛空中行欲，有二渧污下地，生地甘蔗、日炙，生二子，為釋王者是)、末建拏(坐禪，蟻作對遍身，恐損蟻，復入定者是)、竭伽仙(山名，約處得名也)、嚩私仙(即舊云婆藪仙人者也)、㼜竭羅私(是身汗液義也。此仙不從胎生，從汗液而生，故得名也)，南方閻摩王當作風壇，壇中畫但荼印(若印等，此壇一角向身，一角向外也，或隨彼便安置)。王右邊畫死后，以鈴為印。若畫形即持之。左邊畫黑暗后，以幢為印，此幢也(梵云計都，亦旗也)。大自在忿怒，作輸羅印，此輸羅也，大自在子之后，作鑠底印，此鑠底也。大梵天明妃作蓮印，謂未開蓮也。那羅延，作輪印。七母，同用沒蘗羅印，此是也。俱吠離耶，作在毘沙門方頂骨印。此顱骨，以笑手狀持之(謂屈水地指於掌中，散舒餘三指如笑手狀，以持頂骨，如持鉢狀)。七母等眷屬，謂鷲狐及婆栖鳥(似鵄，少黃土色，觜亦黃，是鸇類也。此鳥有祕身法也)，此等並在風輪中，圍遶七母等(凡閻王部類皆在風輪中也)。若持花，得此鳥等，亦持七母真言也。此等各別自有持誦法，今入此漫荼羅會，故爾皆悉以為莊嚴。泥哩底方，當作大刀印。那羅延天，作輪印(如上)。俱摩羅，作鑠底印(大自在之子)。難陀龍兄弟，作雲印(雲中有電，復有水形，俱在壇門邊也)。商羯羅，三戟印。商羯羅后，鉢致印。月天，作白瓶并有蓮。日天，作車輅印，在金輪中(即是正方壇也)。社耶、毘社耶，作弓印(亦在金剛輪中也。弓傍須有箭)風天，作風幢印。妙音天，作琵琶印。嚩嚕龍，作羂索印。如首，作圓漫荼羅，取本種子字圍之。大我，即告執金剛也。右此等略標印記，若廣作者具如法中，謂彼類各自在真言別行法也。以上釋迦部類行法也。
以下明菩薩漫荼羅(此是大壇第二重諸菩薩位也)文殊漫荼羅，正方以金剛圍之如前(火出即是)，作此中三角，三角中作青蓮花印，種子字也。誦之，想遍其中。真言字於中安之(非但於中安之，亦四邊安也)。其三角內傍界邊，周匝作少青蓮，以圍遶大青蓮華印也。所以作印，為識此尊法門義趣等故。各隨形色等觀之，而識祕意也。如法取種子字而種子之，即是(安置此字作種子也)。彼中作是印，如次作此。勤勇者，即是文殊也。謂青蓮種子等，如法次第作也。隨形色等觀之，識祕意也。光網童子，作鉤印(若作身，持鉤也)。寶冠童子(持寶為印)、無垢光童子(持未開青蓮華也)。所說使者，此是文殊部所說使者，持誦者如所相應而知彼印。以法相應作者，謂以下童女也。智者，即自文殊也，亦可名具德也。計設尼(大刀為印)、小計設尼(輸羅為印)、雜色使者(以杖為印)、地慧(以幢為印)、招召使者(以鉤為印。以上竝如童女)、諸奉教使者，普皆作小刀印(如經中及圖)。此刀作鋸齒形，云小刀非正翻。右如上所作，皆於方壇中作印，以青蓮圍之也。以上是東方文殊部類眷屬也。若文殊為中胎，餘菩薩為第二重，八部為第三重，他効此。
南方除蓋障菩薩，以如意珠為印，亦作四方金剛輪，中又作三角壇(即名火輪也)，所說相當以如意寶也。盡大精進者，種子，所謂如意寶。當於三角中畫如意珠，眷屬圍遶也。以下菩薩，皆是應當以眷屬圍遶，當知彼印相。今廣說眷屬也。此中眷屬者，於彼中當作印畫之，如次第，即是如法也。彼文有此字，指之如左也。除疑怪菩薩(即嬌都也)，其印金剛印。曰瓶(音越)中作瓶，瓶上插一股金剛，半在瓶中也。無畏施菩薩，作施無畏手(如瑜伽中釋迦印)。除惡趣菩薩畫，作發起手(謂舒手仰掌從下向上舉之)。救意慧菩薩，作悲手，置心上(謂水空相捻當心，餘令申散也，其捻指向心)。大慈悲起菩薩，作執花印(空風相捻如執花形，餘指申散而竪)。悲念菩薩(屈火指向心前，餘指皆申散)，知者即噵此菩薩名也。除熱惱菩薩，作與願手(舒指仰掌向下，流注甘露水。指等者，等謂諸指也)。不思議具慧者菩薩，作思惟手(與如意輪菩薩手同，亦如前淨居天印也)，具不思議慧。
右皆作方壇，置蓮華上也(謂畫此手印等也)。此皆除蓋障眷屬，餘義如文殊中說之。
北方地藏菩薩印，於大因陀羅輪也。金剛輪中作寶，所謂在中先置座也。莊嚴地，地上畫蓮，具種種色，花上作幢，幢頭安寶。不畫形但畫幢也。若作此印者極上色者，此是形相也。此說名最上形，是歎也，於諸印中最為勝上殊妙也。此菩薩有無量眷屬，今略說彼上首者。如左寶作菩薩印，彼中畫印，慇懃作之也。三股金剛在於寶珠之上也，但於寶地之上作印也。若畫形者，亦坐蓮，如地藏法。寶掌菩薩，作一股金剛，安此金剛在寶上也。持地菩薩，作兩頭金剛，安於寶上是也(於一股中有五股，形如前印也)。寶印手菩薩，印作五股金剛，置寶上(即是五佛金剛也)。堅意菩薩，作十字金剛(即羯磨金剛也)。右一切皆彼漫荼羅中安置者，皆於方輪中作寶地，地上置寶，寶上有印也。
次西方虛空藏菩薩，即是文殊會中西方部主也。作圓壇令明淨鮮白，坐白蓮上，手持刀。若不畫菩薩形者，但置刀，其刀極利如霜。又如是，謂如是堅利也。又堅固，以種子字而圍繞之也。智者以自種子而種子之，即是安本種子也。次列眷屬上首菩薩，即畫彼印形如教，謂皆依教如法作也。
虛空無垢菩薩，亦本圍之，還以輪圍之也。此本，即是自也。印作輪(即四技刀輪也)，置輪亦自圍之也。在風壇中，虛空慧菩薩印，於風壇中置商佉(即半月壇也)。清淨慧菩薩，畫白蓮印，在風壇中置。次行慧菩薩印，於風輪中置商佉，商佉中插青蓮華。安慧菩薩印，風輪中畫花，花上置金剛也。凡此於大悲藏大壇中，文殊一會凡四菩薩，隨以一菩薩為主置於中壇，餘者各於第二院案方而列，第三院置八部也。復次若是大悲中第二院者，假令以觀音為部主，其金剛部及佛頂等，並依方位而列為第二院，次應當知其第三院置八部，即不須置文殊會菩薩也。若釋迦會者，即如是上說(更問)，此說是定義也。此事更問審不。
祕密漫荼羅品竟。
入祕密漫荼羅品第十二
入祕密漫荼羅品者，謂諸佛身口意祕密之藏，唯執金剛祕密。爾時世尊復說入祕密壇法，祕密主乃能知之，故佛復告之也。然此執金剛，即是毘盧遮那之所化身，為欲發明此深密之法故也。此法無能發問者，唯佛與佛相問乃可知耳。如«金剛頂經．分別積品»下，佛入三摩地已，從佛身中出字形、印形、本尊之身，各從方方出，施作佛事，所謂是大因緣開佛知見。如是作已，復入如來之身。爾時空中出問法之聲，問佛一百八號，云何名佛、云何名正遍知等。乃至問十六大菩薩及真言印等，如彼廣說。爾時佛即自嘆言：「善哉善哉！能問斯事。」乃至隨問而答。爾時大眾得未曾有，而作是念：「今從佛身而問於佛，猶如幻事無作無生者而成佛事。」今此執金剛亦如是，從佛金剛慧印而生，復持如來金剛慧印能有所問，而佛答之。恐人不信，若自問自說則不足尊重，故以佛身而問佛身也。又所以名執金剛號者，猶能持如來身密口密心密，故名持金剛智印。「爾時世尊又復宣說入祕密漫荼羅法」者，上已說金剛手祕密漫荼羅，而未明入祕密之法，故次宣說也。持誦者遍學祕密漫荼羅，真言者應遍學(謂一切處須解也)古者祕密壇，即智者是通達也。無所疑滯，故名智者。智者盡燒一切罪，弟子法如是者，持誦者即是成就之人，謂阿闍梨也。應遍學者，然唯佛與佛乃能遍知、遍學一切諸法，能具此德乃可為師耳。今末代此人難得，云何得有傳法師耶？然阿闍梨雖未得如佛，應遍了知此經宗旨、次第法用一一明了，及隨順此經所有諸法、緣漫荼羅要者，應善知之。應修瑜伽之行，曉了眾生種種根性利鈍及有遮無遮，及本尊之真言身印之類，乃可傳法，為弟子作入祕密漫荼羅法也。所以然者？今此諸佛法要甚深難解，共所守護不妄宣傳，久默斯要不輒爾宣說。若末代人師，不能了知魔事及入道方便次第，而妄教人，即無所差別差機誤他，故須遍學也。所云智者，即見此遍學人是也。能知應與不應與、應入不應入，如是種種，故名智也。若不閑方便，徒有所說，而不能令他建立無上善根，速入一切如來之位，更招極大障法自損損他，云何名智人耶？燒弟子罪者，猶彼從無始來，具有無量無邊罪障。弟子法如是者，謂如法入壇作法也。深厚之障若不為除，則身器不淨猶障有故，不合為說一切如來具足道。猶如聲聞人，有十三難等，不合為授戒也。燒彼壽令不復生，燒除灰燼者，今豈以世間之火而焚彼身，令命根不續為灰燼耶？今自有妙方便大慧之火，而焚彼業煩惱身，使不復生也。一切眾生皆以業煩惱蘊積相續，而得生長輪迴無絕，故名為壽。今即焚之，令盡無餘也。業煩惱為薪，方便智為火，以此因緣而得無餘。此薪既盡，能治亦遣也。所謂燒者即是字義，當以阿字為弟子身，使以阿字遍作其身也。次以此慧火之字，焚彼菩提之性真金之鑛，令垢穢無餘，故以羅字而焚阿字也。然既焚竟，豈如二乘斷滅灰燼而不復生耶？不如是也。諸垢之薪已盡，更有妙生，所謂淨菩提也。真實生也，此生即是清淨之性，如來種子也。師以何方便令此灰燼復燒盡同於灰，彼等復更生也。以字燒字者，謂想阿字同方壇，弟子在中，而以囉字燒之，以燒故同為一體也。身同阿字，而以囉字自燒一切煩惱罪除，乃至身亦除，體同金輪也。生妙牙也，謂生嚩字門也。當於心上觀圓明，於圓中而安嚩字，從此嚩字而生水輪，猶如白乳而以注之。以此方便，復生淨菩提心佛種子也。生此清淨之身，內外無垢如百鍊之金，而加瑩飾，隨用成器也。當知火動之時即與風俱，風輪者即是訶佉字義也。又嚩字上加點，此點即是大空欠字門也。微妙法水從空而注，以淨其心器，當知即具地水火風空五字之義也。然此皆是如來祕密之義，非徒如文而已，當善思之。行者既得如是遍淨無垢身，壽命還活，悉皆無垢也。意生之。復為欲令堅固如是意生之身故，更有方便，猶置十二字復得十二緣，謂十二支句也。此即是前說十二字真言王，當用布滿其身也。初有四字布於上分，謂從頂至額也。一字虛空字也，頂上二字在耳，一字在額也。次如本性配生，從眼起好也。有四字在中分，謂二肩上，及心上、咽上也。次有四字在下，謂臍上腰上，一字在腿上、一字在足下。然單足二皆有之，今但於一足置之，即管兩足也。當知此十二處，即攝餘一一身分，如二耳字即攝二目等也。如上所說之字，當取上真言王，從初字次第而布之耳。然作此方便有三等：一者師自布；二者用作漫荼羅(更問布字云何起也)；三者加弟子身。此是瑜伽祕密加持也。如是作已，即能成於法器，故云作彼器也。如是作已，即是成就三昧耶。所謂三昧耶者是等義，謂我等於佛、佛等於我，無二無二分，究竟皆等也。阿闍梨者等於佛，佛即等於弟子，此弟子非但等於十方三世一切如來，亦等一切諸菩薩，亦等一切聲聞緣覺，亦等一切世間天仙之眾。若如是等於一切，即是毘盧遮那身也，故云諸世間等同等同順。亦是«法花»皆與眾實相不相違背。應作如是解，等同諸佛也，無違背義也。稱此三昧耶祕密漫荼羅中，入一切法教中自在諸漫荼羅，如是等我。若稱此三昧耶祕密漫荼羅，入諸法教中，諸壇得自在(雖不入亦得自在攝取也)如我等。持誦者(謂我與彼行者不異，合為一，是名三昧耶也)亦然。持誦者不異，三昧耶名說者，解是解了之義、解知之義，若解此入祕密漫荼羅方便，即是遍入一切漫荼羅也。此弟子以同遍入一切漫荼羅故，即業自在，修行一切法門無有留難也。佛以諸法究竟等釋三昧耶名，故云三昧耶名說也。如經初具有入大悲胎藏漫荼羅等諸法，乃以此法為要用之法，不於前說，乃在此說之。若不解此，上來所作漫荼羅終不得成也。所於迴互前後不相承躡者，豈佛不有悋惜耶？但為欲令入正法者應須依師而學，猶如佛於聲聞經中呵賊住人。云得具滿和上阿闍梨，如法受戒決修梵行，何故如盜住也。今末代學人亦爾，不𭄍近善知識諮承法要，而自師心欲望成就如來自在之業，直爾披文便欲作之望得成就，無有得理也。非但自損，又欲求名利故而妄作人師，自既違法，而欲更建立他無上善根，何有此理？由此無有效，故更招謗法、破法之緣，成無間之業。何有無間業人，而能自利利他俱成妙果耶？是故行是法者𭄍求明師，一一諮受微旨曉了明白，先自成立，堪能建立他人無上善根。猶如聲聞法中五法成就，自成五分法身，亦能成他五分法身，得離依止、得在師位，爾時乃可傳法利人。其或不然，慎勿妄操利器自損其手也。故經云「差機說法，為人師冤。」今不善遍學持明瑜伽之藏，而欲隨他本緣而授其法，亦猶是也。入漫荼羅有三昧耶偈，可有十四五偈，即是與弟子受菩薩具戒，及教授教誡要誓之言，此土未傳耳(具問)。
次住祕密漫荼羅品。前品說入祕密漫荼羅方便，所謂三種加持也，謂以真言加師之身及所入之壇，并加弟子令住堅固，然後得安住於祕密藏中，故次說住證之品也。
入祕密漫荼羅位品第十三
爾時大毘盧遮那世尊，彼時等至三昧地證，未來眾生觀念從定住者，毘盧遮那義，上已釋之，今更釋，所謂毘盧遮那者日也。如世間之日，能除一切暗冥，而生長一切萬物，成一切眾生事業。今法身如來亦復如是，故以為喻也。然世間之日則有方分，則有照外則不能照內，明在一邊即不及一邊，唯能照於晝日而光不及夜。今如來日則不如是，遍照內外無有方分晝夜之別，圓明常住。一切眾生若得此日出時，則能生長一切如來善根，行如來事。世間之日不可為喻，但得其少分，故加以摩訶之名也。佛所以入此三昧者，佛住畢竟無相寂滅之法，以大悲故住於三昧，令一切大會及無量眾生得見此大悲胎藏漫荼羅莊嚴大會微妙之法，即是於無相中而現有相。雖復有相，而從因緣生即不生義，同於性淨之法。而令眾生各隨本緣，見種種色、聞種種聲、獲種種法，各隨心器如法修行，有如是大因緣故。又為滿足金剛手所問之法，令明白無餘故，而入三昧也。等至者，三昧名也。上云爾時，此復云彼時如來入于三昧者，對前因緣次復有此事，故分別云彼時也(更問)。等至者，猶過去一切諸如來，皆乘此道至成正覺。如過去，未來、現在一切如來亦復如是，皆從此道乘此方便而成正覺，故云等至也。如三世佛至成正覺，我亦如是。如我今乘此道而至道場，一切佛亦如是。佛佛皆等，本末究竟悉等，故云等至也。又復如前所示大漫荼羅方位之相，如佛所入三昧而示現者，若阿闍梨住於定中而度弟子，亦當布此方位之相與彼無異，一一皆是入法界諸尊善知識普門行法。若作此觀以加弟子，亦令得見如是大會也。令內心所觀與外事所布，內外平等無有差別，故名等至三昧也。佛入此三昧故，令金剛手等諸大菩薩皆得滿足所問之疑。佛於三昧中所現之事，即是示其方位法用，故入此三昧也。彼佛入三昧時，彼佛事等如是。等者，等同也，猶如手掌平正。所謂地平者，以三昧而言，即是得見淨國莊嚴其地平正，無有瓦石諸山及沙礫等也。然此即是淨菩提心之義，以信力故平其心地也。除去所有阿賴耶之所，含藏沙礫株杌等類，唯除畢竟平等淨菩提心體性之地。若能平淨此地，即可成就大悲胎藏佛會莊嚴也。五寶間錯者，謂金銀等五寶，五色之寶而間錯其地也。五行者，即是白黃五寶，謂五色也。赤綠黑，次第也。白間錯，是戒也。黃是信，赤是進，綠是定，黑是慧也。上釋云初白次赤次黃，今以此釋為定，前釋非也。從此已下一一莊嚴皆有義釋，今此中未解，別處一一對其法門也。然其處非但五寶間錯其地而莊嚴門標而已，又有門標，即是大悲胎藏之門標，令知所入之門方位之相也。言標者，此標即是如上所圖者。然有畫作者及立作者，畫作如所畫圖。其立作標者，亦依此相而作也。其門有柱，柱上橫木，標知是門也。四方之門即是四念住，標是四梵住也。涅庾呵是門，都囉亦是旗也，即是標。雜色者，非但五方之色，更有種種雜色也。此雜色幡其相廣長，而在門標之上。大寶蓋在上都覆之，如壇法也。然此蓋者，此蓋之量遍覆諸佛剎，故云大也。此標上又懸白拂、寶鐸以為莊嚴。前是綵幡，幡有寶鐸及幡拂之類，並懸寶幡而間錯之也。並種種雜好綵之束，即叚束之，是雜綵也，雜綵名衣懸垂周布。私謂即是如文，著雜色衣之義也。從第一無相之法而出生如是大悲藏生之相，普現色身，種種方便說無量法，是雜色義也。雜色幡以來，皆在門標也。建，謂立幡於標也。八方隅建大摩尼幢，幢以摩尼作也。幢者，謂四方及四隅各建摩尼妙寶如意之幢也。此外復有八功德水淨妙浴池，湛然清淨。復於池中有無量水生禽鳥嬉戲自在，出種種微妙音，悅可一切。又生種種時花，時謂六時之花各適時而現也。非但名花，又有種種寶樹羅列也。八方分分布之，分即方也。五寶瓔珞繩繼也。此八柱之上，周匝寶繩而相連繫。此中云瓔者，梵音，與前所云瓔珞有別狀也。謂垂如仰半月形而垂下，寶瓔周匝相接也。其地細滑如綿纊衣，樂受極觸樂者，如西方有純綿之衣。如此地輪中之類，極柔滑，案之則沒、舉身復平，如舊其平也。極細，最生樂受也。又有無重樂器彌滿空中，在於空中不鼓自鳴，其聲深妙，令人樂聞歡喜快樂也。於此布列莊嚴之地，復生無量隨諸菩薩福德。所感意生之座及宮殿，從如來信解生。其座羅列亦作三重，如上大悲藏生漫荼羅布列次第也。然各隨菩薩淨妙功德，五塵樂具而生有種種差別。舉要言之，則有十世界微塵數等，各各不同而布列其位也。此等皆在八寶幢柱之內，並從如來信解力生。以如來本願力故，於等至三昧中普門示現也。法界標，標即從法界生，即是法界壇標幟也。標者，此中有性義，梵文語含也，標即是性也。法界體性本來常淨第一無相，還用法界而莊嚴之。中有大蓮花王，此花即同法界，遍一切處自性清淨也。當知彼中如來止住者，花既量同法界，當知佛身亦復如是，此即中台八葉之花也。然生大蓮華，如來住彼法界第一，隨意解眾生喜悅。此第一，是第一法界身，隨諸眾生信解令得歡喜。極微細之意，最難見之性，故極微細也。此第一者，義謂當云性也。隨意者，佛本願力為度一切眾生故，普門示現，各各隨彼所喜見身，應其機導利令得歡喜也。彼如來諸支分無礙力，從十力信解生無量色形莊嚴之身者，如來支分有無礙力、無壞力，以一切世間天仙及二乘聲聞菩薩等力尚猶有礙，由有礙故，更有勝上力者即能壞之。今佛力無礙不可壞，由如金剛，故云無礙力也。此無礙力從何生？當知從如來十種智力生也。從佛身支分上中下為分三分，流出種種類形，乃至一一毛孔皆悉出種類，若干形色各異，或方、或圓、三角、半月，或青、黃、赤、白、黑，寂心、歡喜、忿怒等形，其數無量。即是諸本尊等，皆當坐於意生所感之坐也。今此十力復從何生？謂從如來無量阿僧祇劫以來修行六度十度，乃至百千萬不可說阿僧祇諸度萬行，即此諸行功德資長也。以功德所資長，身出現也，從法身而出現也。彼出現已，於諸世界大會之中，諸謂十方也。然此非但現形而已，復出種種妙音，演布不思議常寂祕密之法真言之行，普令一切皆得聞知也。此所生菩薩各說種種有音聲表，作如此說，謂偈也，妙偈而嘆於佛，猶如下方踊出之會讚。大日如來猶住三昧，此是三昧所現花臺中毘盧遮那世尊於身分中示現此耳。從此法界生蓮花中。佛出種種形之時，又從佛身出種種聲而演妙法。經云音聲者，即語表也。此音演偈，略有二偈。初偈云「奇哉一切佛，方便不思議，於無藏性中，以慧令為藏。」此偈歎佛之意，見上示現不思議事故，歎佛之功德甚為奇特也。歎一毘盧遮那，即是歎一切如來，故云一切佛也。是故當知如來所現奇特之相，即是如來大慧及方便中生此不思議業也。云何不思議耶？謂住無藏性而能作有藏也。藏者，梵云阿賴耶，此翻為藏。或云宮室舍宅之義，如世間舍宅，一切眾生各隨己分安住其中。既有此窟宅，即有善惡含藏不能自出。如來已離如是阿賴耶窟宅，故云無藏性也。佛雖無一切藏，然以慧方便而有藏生，謂於無相法中而示種種相，無妄想法中而出種種音說，即以此藏令一切至於無藏也。次偈「若識無得者，法之諸法相，獲無得而獲，得諸佛導師。」此意言法性無得不可識，若有所謂無得是空義，若得此者即佛也，即是有妄無藏，非是如來無師之慧。若可識即是心所行處，非究竟勝義也。所以歎佛不思議者，乃於無得不可得法而能得之。所謂上來境界無相而相，令一切眾生以無所得而得之也。誰得此法？謂諸佛導師也。復次前偈云奇哉者，梵音奇哉，即於初首而有阿聲。此偈已表法竟也。此即是本不生義，能生一切諸法，謂如來身所示種種形聲皆從阿字而生也。時出種種形竟，還入佛身支分，又復還入如來不思議法身之中，各隨所生之處而入。故經云又復入如來祕法身不思議。此不思議，梵音阿真底，亦有阿聲，意明從阿而出又從阿而入也。此兩頭上下指兩阿字，明一切法出入即同法界之體也。
彼佛告執金剛祕密主者，意明彼佛即毘盧遮那也。當更問彼佛者，為是三昧中所現之者？為是本如來耶？當是本如來也。從此以下，佛從等至三昧起已而告金剛手也。佛所以住三昧而現如前種種希有之相，謂地平如掌乃至布列諸尊，及八葉花等方位者，欲示執金剛等內心瑜伽之境，以外況內而表於義也。是故今從定起復說內心漫荼羅入祕密藏之法，而示執金剛也。善男子諦聽心內心地中漫荼羅，彼祕密主身地即是法界自性，以真言印加持之，本性清淨故也。如前以大日加持，次即以羯磨金剛薩埵作加持而作事業也。如大本中有二十種勸令聽法之相。佛為執金剛除一切塵垢，及修行真言行諸菩薩等法要未具，不得疾成無上菩提，今復次說滿足前義令法要圓滿。若不知解此，則前法皆未周悉，以此因緣勸令諦持也。如是二十種因緣當廣說。前所呈示是三昧力，故呈示外境。今則內心觀之，以於行者自心之中而具佛會大海，十方通同為一佛土。唯自明了，他所不見，故名祕密漫荼羅也。猶如作外漫荼羅，先謂持地平我人眾生壽者，去沙礫株杌等事，次當平治令悉堅牢平正，方可於中而建立之。今此亦爾，欲於內心建大漫荼羅者，亦先須平地去株杌等過。此云身地者，此語即含地水火風也。云何治耶？謂先當建立瑜伽之座。瑜伽座者，即是所持真言之字以加持之。取彼所持真言最初之字，即是真言心也。其字當去點等，但取本體，即是阿字，阿字是金剛地也。所以如此者，猶如釋迦初成正覺時，入金剛三昧而成正覺，除金剛地更無能勝者。今此亦如是，為欲建立內心毘盧遮那大漫荼羅會故，若不先建金剛心地，則不能安立也。阿字是金剛輪，為欲昇金剛座故，先觀阿字為始，還以金剛而持金剛也。觀此字當作方形，然此字形體亦方也。觀此字正方而作金剛之色，遍滿行者內身，由如身之地大無所不遍也。次作水三昧者，謂觀縛字處在圓明，其色正白亦遍滿其身，然此字形亦圓也。前觀阿字已遍一身，今復遍身，猶如水大遍洽一身與彼地大不相妨也。次觀囉字作三角赤色，此字即作三角形狀也。囉亦猶遍一切處，猶如身中火大也。次觀訶字作側半月之形，其色黑，彼字在中色又深黑，亦遍於身猶如身中風大也。地水火風是外境，從外內照即是阿、嚩、羅、訶字，以加其身也。此阿者即是法界之性，以一切法本不生故，即同法界也。以阿字故，餘水火風當知亦是法界清淨之性，從因緣起而知本不生。以此一一真言之字加持而加持之，當知此字本性清淨也。緣者，謂因此得生也(恐是故字義)。
業金剛有情加護，離一切塵有情壽者、滿奴所生、末那仙生、作者等株杌過患者。金剛有二種：一者智金剛；二者業金剛，此梵云金剛羯磨，謂所作事業也。以此金剛業而加持故，得淨除其地也。離一切塵者，塵謂過患等也。欲平其地，先當除去沙礫株杌等，所謂一切垢見也。次略說其相，謂有情壽者等見及滿奴所生者，是一類外道見。滿奴是我，言一切依我而生也。末那仙生者，言一切從彼生也。亦是一類外道等見也，即是垢障不平之性。亦以金剛作業除彼不平之過，去彼株杌方淨結此心地，而建祕密大漫荼羅也。四角四門，西向門常開出入門。傍安緣周匝者，如前所示外相中門摽之類。及周匝八大寶柱，柱上懸寶瓔白拂等種種莊嚴，令內心瑜伽亦與彼無異也。然彼一一皆是內心法門，應更問其名義耳。於中有從意生大蓮華王，八葉有莖蘂，周遍妙彩畫。於中如來，一切人中尊也。超越中語意，身心地登昇，心地至得殊勝悅意果授者，謂在此內心大平地莊嚴中，有大蓮華王座上也。如上所現大花王，其體淨妙量同法界。今此內心所觀猶如於彼，故名為大花王也。其花有莖有蘂，諸色間錯妙綵畫作，皆謂內心觀作。如彼畫工運布眾色作諸色像，雖眾緣合無有自性，而相貌宛然也。此上有一切人中尊，即是毘盧遮那也。此是行者自性無師智大毘盧遮那佛，非從外來也。身語意超，身語意心地得至淨心地，獲悅意殊勝果。超染污心地，得至淨心果地也。身心地登昇者，如一切世人未得身口意三平等，故不能入此心地法門。如來悉離三業眾過，得三平等，至於一切諸佛地，謂得淨菩提心毘盧遮那如來悅心地故，於一切中尊也。復次一切眾生同有此性，如來祕藏具足無缺，而不能自信不自了知耳。唯如來明了自證，而為一切普皆覺之，亦令同得此，故名一切眾生中尊也。悅意果謂最後果，當知得是心地者，即是毘盧遮那如來也。授與，謂有人傳授。復自觀察修行而得斯果，猶如人與，是實自悟不從他得也。如上毘盧遮那在花臺上。以次八葉，東方觀寶幢佛，亦名寶星佛；南方開敷華王佛，因陀羅亦是王義，若重言王不便，故存梵音也；北方鼓音佛(前置阿閦，今改為此名也)；西方阿彌陀佛。其四隅之葉，東南普賢，東北觀自在，西北彌勒，西南文殊。其花諸蘂中置佛母諸波羅蜜三昧等，佛母即虛空眼等也。此花葉下面置諸持明忿怒等。皆葉下，其花莖即以執金剛祕密主持之，以為其莖也。復有無邊大海眾，即金剛也。亦有種種供具花香之類，今略說之，下文自有安布方便也。其花莖下，觀為大海水，海岸之外為成三昧耶故，須辦花等。為欲與一切入壇故，心念花而令入也。地居天眾，各依方觀布之。復次燈花以下，偈也。意生，謂從心生花等。畫之慇懃者，謂彼持誦者布於身心，猶如細畫也。此心漫荼羅之上有佛在中，故曰大我。大我者，佛之別名也。自作，謂自內觀作之諦了分明也。然此祕密漫荼羅，為師觀弟子深是法器誠心願求為，而力不能具眾緣如上廣作者，師得為作此法度之。自餘當須眾緣，不得用此也。然若弟子已得瑜伽，師欲令入祕密佛會，亦作此也。囉字淨除者，先已作阿字及囉字淨除了，亦如前法淨除弟子也。即是如前方便觀於囉字之火，而燒除彼障法積業令悉淨已，方復以甘露法水而灌灑之，得於死灰之中而出道牙也，是故次授彼暗字也。師當住瑜伽之座，觀阿字上加點，置弟子其頂上十字縫中。當知此上有點，即是甘露法水用灌其頂也。尋念如來者，謂師將度弟子入祕密藏故，尋念三世佛所行方便，欲令同證同護持之也。師既自住瑜伽之座，以其身心而作佛海之會，唯獨自明了，餘所不見也。次授弟子花，令投師身上，供養內心之佛，而觀本緣，隨彼本緣而觀其法。若本尊攝受花，於中彼師皆觀之不謬。而弟子未得瑜伽者，但見在其身上耳也。其花投處，大略心為八葉之位，從臍至心為金剛臺，臍為大海，從臍以下是地居諸尊位也。此者何義？謂從諸佛大悲海而生金剛智，從金剛智出生一切佛會也。於一切漫荼羅中，此最為上無與比也。自見已向彼說之，謂師是心中所見墮處也。上文說持誦者觀其肉身內心八分，作八葉作開敷，及囉字置目等。若行人不如是修行成就，而能作此祕密度人，無得理也。要當先自成就，堪住瑜伽師位，又為阿闍梨所許，方能辦此也。今此所作雖是度人方便，然行者若於此自持誦觀照之時，亦當如法習之。用此灌頂之內而自灌灑，為除一切障速入佛會故也。前品名入祕密，今復云入者，此入是證入之入，猶如人已入室宅，一一明了細分別之，出入自在，家內所有悉皆知之，不同初入門人也。
大毘盧遮那成佛經疏卷第十六❁