祕密八印品第十四
爾時毘盧遮那世尊觀察大眾會，告金剛手言：彼祕密主！有祕密八印甚極祕密者，如來前品中說入住祕密漫荼羅法竟，時諸大會復作此念：「如是祕密甚為難解之法，更有何方便具足之相，速令真言行者得成就耶？」時彼如來知眾所念，此祕密中為更有甚密耶？為劑此耶？以不能測故，無能發問者，故佛不待彼問，但無問而自說也。所謂有神驗者，若行者或內或外敷列彼本尊等漫荼羅座位之時，以此八印及真言，本尊之所加持故，彼諸尊等自然降赴道場，滿彼正行之願事也。復於本尊位中安置，有神驗同。同，謂等同本尊威神也。竟，乃去也。此是不思議感應之性，猶如水火鏡中日月應之尚不可思議，而況如來不思議法界之感應也。此是阿闍梨所行之印，不得輒爾而習。假令已入漫荼羅者，亦不得於前輒爾而作，況餘人作耶。非直以本真言趣為摽幟，趣謂如六趣等，此是真言趣。兼漫荼羅如本尊相應者，如本尊有如是法，我亦有之，故為具也(此如是一事，以上同彼尊也，謂形色坐立喜亦爾)。自身住本尊形，當如是知，知見如本尊位而得悉地也。若行者依此八印真言及漫荼羅相應而配住位，若能知此，將近悉地不久而得。如本尊住者，前雖配祕密漫荼羅，若請本尊，謂須作此法方乃可得也，若不作此則未圓也。此經皆前後相成，共為一事綺互其文，行者甚須相照覽乃可知也。若行者持誦之時，亦須作此法，謂請本尊及所欲願等，則得速自建立也。
其第一印者，作三補吒虛心合掌，其二風地指直而開張，餘如舊，即是也。此是毘盧遮那如來大威德生印，從此中如來大威德生，此是一切智智之明也。其漫荼羅作三角形，於其四邊又有四三角圍遶之，故曰周也——
。其中當觀毘盧遮那世尊而在其中也。其三角漫荼羅，當觀八葉華，華臺上作三角漫荼羅也。即是前瑜伽座，作此三角其尖向下，其色赤也。前云三角尖向上，今向下者，義用殊也。想佛在此中而作威光印也。其真言曰：
raṃ(藍)raḥ(𡀩)
第二如前作印，而雙屈二風指，以指二空指頭，合皆如va嚩字之形，此是金剛不壞印。金剛者是如來智，非從緣生不可破壞，故名金剛不壞也。其漫荼羅形圓，如va嚩字(是波字第五聲)，以金剛圍之(當是金剛有炎光也)。問其金剛，亦在漫荼羅四邊，如上也。所謂嚩字者，此漫荼羅正圓而白耳，亦在花臺之上。其中有大日如來，以下皆效此也。然此八印，持誦者隨取其一，隨事用之也。其真言：
vaṃ(鑁)vaḥ(縛)
第三印，如前作，即三補吒合掌，其二水火指開張，其地風指先以開張作初割花形。此如來藏印，亦名蓮花藏印也。漫荼羅如前作圓月輪，但以四蓮圍之為異耳，中亦觀大日如來。其真言：
saṃ(三)saḥ(索)
第四印，如前第三印，其二地指相並雙屈入掌。此是佛音莊嚴印，亦是萬德莊嚴印也。亦云內外莊嚴也。如世間人有種種室宅衣服事所等，眾寶之具無所不有以莊嚴之，則名萬德皆具。今此若內若外，如來眾德莊嚴皆具也。漫荼羅半月形，而側以點圍之，餘如前思之也。真言：
haṃ(憾)haḥ(郝)
第五，如前三補吒合掌而稍開曲，其二空指開張(稍向裏曲)，開掌心如掬水像也。名從佛支分生印，謂從如來一切支分而生也。其漫荼羅如瓶形者，意取瓶腹即是形圓也。以四金剛圍之，餘如前。其真言：
aṃ(暗)aḥ(惡)
第六印，如前，二火指稍圓屈，俱屈入掌，鉤曲背相合也，柱此中指也，餘依舊，謂如第五印即是也。此是法住印也。其漫荼羅如虹形，有諸色間錯，猶如虹之暈色也。其形如覆虹，其下平，上有金剛之幡也。從上來諸漫荼羅，有蓮、有金剛、有點等。今此漫荼羅，一一皆取以莊嚴圍之，相間錯也(更問)。其真言曰：此初字為種子，謂嚩字，即無縛也。勃馱陀羅尼，佛總持。薩沒哩(三合)底(念也)末囉馱那迦哩，字引聲。迦梨，作益也，謂益念力。馱囉馱囉耶，上謂自持持我也，次謂持他持一切也(此一切屬上句也)。薩畔薄迦嚩低，世尊也。呼本尊也，嘆法。阿迦囉嚩低，謂具形相者。三麼曳(釋如上也)莎訶。此恐未審，更勘梵本。
第七印，如前三補吒，以二手地空各相捻在掌內而開火指，其水風指頭相合也。二地上火也。漫荼羅虛空形(方形作之)，雜色間雜，此是虛空色也。如空中含一切色像，如來大空智含一切法也。其兩邊各一點俠之。真言曰：
ā
此是種子也。此一字行。阿吠馱(一)，謂具一切智也，謂己證之智也。費提(二)，即以此所具之慧持惠他人也。莎訶。
第八印，合掌(掌心相到)已，先左轉(轉時右手覆而左仰相合如舊也)，次右轉(轉時左覆右仰仍合不散)即是也。此是如來迅疾持印，謂如來祕密神通之力，力持迅疾之義也。漫荼羅同前虛空，但改作青色，以眾多白點圍遶之。真言曰：此khi字也，加三昧是種子也。瑜伽大瑜伽，謂諸佛瑜伽也。摩訶瑜祇(上)儞(二)，此真言主住大瑜伽也，未得瑜伽令得之。謂能授與修行者願，於瑜伽而得自在也。瑜藝詵伐哩(三)欠(平)，空也。闍哩，生也，謂空生也。迦是作也，作此生等於空也。鷄(四)莎訶。
復次第一東方寶幢佛，第二南方開敷花王佛，第三西方阿彌陀佛，第四北方鼓音佛，第五東南普賢菩薩，第六西南文殊師利菩薩，第七西北彌勒菩薩，第八東北觀自在菩薩。當知此八印，皆毘盧遮那印也。如東方印則寶幢佛印，亦是大日如來印，他效此也(次依已四印也)。經中次誡阿闍梨應授法，若未灌頂，一切不得示也。次若調柔人(謂柔和善順而不卒暴等)，次勤精進能有堅固勝願者，謂能發勤精進，自能發無量大願弘誓者。次恭敬師長(謂阿闍梨)，謂如«法華»身為床座等。又念恩德者(念報佛恩)、清淨者(內外俱淨也)、自身捨者(若求法不惜身命如雪山大士等)，雖是入漫荼羅，要有如是德乃可為說，不得輒爾示人也。所以者何？此是如來祕藏之要，在所遊方不得妄宣傳也。此亦佛教阿闍梨耳，若弟子之位，未得許可等，固不在言限，何可妄說，令他輕謗，自招無間大獄之罪耶？六月者，舉數也。初六月不成，更六月作，展轉乃至得成乃止。如說三月，亦例可解也。先持誦經六月，若無相，更經六月，若有相已，方作成就也。若祕釋者，六月謂淨六根故也。云三月者，為淨身口意也。
次持明禁戒品第十五
時金剛手為彼修真言行諸菩薩等，當有持明禁戒之法，猶未說是因緣，是以次復以偈問佛，故言諷誦也。然戒，西方音有二：一者此是修行戒也，謂淨身故須行之，尸羅。二者沒栗多尸羅。戒有二，謂本性戒及制戒也。性戒，謂淨諸根，今沒栗多須成就，故制之也。別後服風等也，如律因事制也。今課中戒是禁戒，或云制戒，皆是沒栗多也，是長時所持之戒。沒栗多是有時願之戒，謂行者持誦時，或心一月乃至年歲等，此事了時此禁亦罷，故無大名也。今此問中具問二義也。先問云何明制戒？即上二種云何發起。次問云何修行？謂知是已修所隨所在方，云何修行得無著也，住處而修行之也。問中意者，諸法寂滅無相，無有能修所修之相，若有所持即是有著。今云何於修行之中而即無著，得成大果故也。次問修行有時節不？如世間戒等則有時限，乃至聲聞受具則劑一形。今此明有限劑不也。然問意者，此戒既是從緣而得，即有始終。然寂滅法無有始終之別，云何相應？設令有智，以何為限量也？復次云何持戒者增長威德？謂今依止何處，云何修行，以何法而令此威德增長，同於如來一切威德成就也。又問持此戒時方也。問何時得離此等也。云何時方作業法非法等，當於何時而得離也。然佛戒者，即如來自然之慧，非時非方，離法及諸作業。今問何時而得離此諸事入於一相也。時謂一月一年一日一時等限，方謂所住之處。何處可修，宜在何處也。云何速得成(謂如上事)，願佛說其量，謂速疾事量也。既問終始，次問其量，問此離相之戒其量幾何而可得也。金剛手言：我已於過去先佛所，已了知此法，今為修真言行者，令彼未來世中，速得成就如來戒故，而發此問，非為有所他求及名利等。今我誠言，此心為人證知耶？唯以如來為證。而我深心唯佛自了知也。既已兩足尊為證，固請人中尊為我說也。此為未來眾生故。證者仁中尊，此即指佛也。如法相而證，故云如所證也。已上凡有五頌，是問也。時大日如來聞彼發問諸佛持明戒，故嘆言善哉善哉大勇猛。今佛以彼為一切眾生故問，是以還為一切眾生故而歎之。勇者，謂能除自他一切障故。又勤精進自心無有休息，處生死中而無厭倦，能除一切無明之怨。以此眾多義故，名大勇猛也。猶行大願、求大法、起大行、成大事，所謂普令一切眾生入佛知見，故名大士也。此有情者，梵正音索哆，是著義。猶世間人，深著身心不能暫離也。今菩提索哆亦爾，著此大菩提行，乃至無有一念休息放捨之心，故索哆也。又名薩埵，是有情義，以於有情之中能修無上道，能荷負一切諸餘眾生，即是眾生中之無上故，名大有情也。眾生隨所執著義，今能自出復令他出，故名大有情也。以能持如來祕密故，名金剛手。又名大福德者，是佛歎金剛手之功德，其異名也。歎其有福德者，即是積集如來功德也。
今從此以下佛亦以偈答耳。所制戒殊勝先佛宣說者，佛又引佛為證。此戒過去佛所說，我今亦如是說也。究竟之法古佛道同，故引此證，明無二道也。明制戒發智，制戒正覺住者，由持此戒故，發起真言之行而得悉地也。即以住此持明戒故即同正覺。正覺是佛之別名，以行如來所行道故，即同於佛也。以此修行故，今世人而得悉地之果。此答云何住戒也。佛意言：如佛所住之戒，行人亦當如是而住，即是三平等故、福智增長故，悉地得成也。自真言等起無疑慮者，當修禁戒若得等引者。自真實，謂自持真言手印想於本尊，以專念故能見本尊，本尊者即是真實之理也。非但見本尊而已，又如實觀我之身即同本尊，故名真實也。此有三平等之方便，身即印也，語即真言也，心即本尊也。此三事觀其真實究竟皆等我，此三平等與一切如來三平等無異，是故真實也。行者修行時，佛海大會決定信得入。若有疑慮，則真言之行終不能成，故重加誡勸令不生疑也。以無疑故，而得等引。等引者，梵云三摩呬多，即以三平等法引攝一切功德攝在自身，故言等引也。舉此三平等，即是普攝一切功德。照此三事究竟皆等攝入自身，名為等引。又定慧等合為一名為等引，能住如此真實乃至等引，即是住佛戒也。菩提心法修學業果，若一相和合作業離戒，佛所得智不異。戒一切法得自在者，菩提心即是如來正因(謂心王)。法謂心法，即是一切地波羅蜜自在力等。以要言之，一切功德之法皆是也。此法皆是佛之眷屬，亦是菩提心之眷屬，如花臺之有葉蘂也。此之妙果即同於佛。所謂業者，一向是善業，私謂即如來妙業也。以此修行等同於佛，從初發心乃至戒及業等皆等同於佛。佛離一切相而住淨戒，所謂離諸相一切一味。若能如是離一切相而住於戒，此戒即是佛戒也，其所作業即佛業也，其所得之果即佛果也，以其一相無相離作業故。若行者分別此是戒、此是持者、此是所持法，以此不真實故、有所得故，即非持佛戒也。又此戒者，即是如來無師之慧也。由住如來智故，即於一切諸法而得自在。以於法自在故，照了一切眾生真實之性，亦能如實而利益之，令一切皆等於我也。由住此戒攝一切法，名自在。自在者，即是攝取之義，謂自得法又能利他也。故次經云「有性義中通達」是也。義者謂善利也，即所謂義利也。常無所著修行，則等瓦礫諸寶者，謂自得一切法自在，亦利眾生離於是法非法等種種差別之見，心無所住也。由無住故，等於麁惡及珍妙之寶，心無增減也。爾時行者觀五逆闡提與如來功德等無有異，不生增減，何況餘耶？若至觀於一切煩惱惡業與如來功德不生取捨，況瓦礫之與金寶耶？
次答持戒量。既有始者，可時當終，故佛答言乃至落叉見。誦真言數，常應時月禁而竟者。如淺略有持真言戒，劑爾所持戒、劑爾所持數，謂一遍十遍乃至落叉等，或一夜一月乃至年歲。故今此中佛言當至落叉乃終竟也。落叉者，若淺略說是十萬遍。今此不爾，落叉是見也。若見實之時，此真言行即得終竟，不然無有中息之義。非如世持誦者劑爾所，爾所即求其淺末之効也。然此中持誦，應如上先作三等之方便，謂真言、身印及觀本尊。見本尊時，其心相應而住，無有能動亂之者。又觀所持真言，從本尊心中流注而入其口，猶如花鬘無有間絕。即以如是佛之功德自滿其身，亦不從身更流出也。然將成滿時漸有相現，或如本部中說成就之相；或自身有種種疾苦而得瘳愈；或有諸小虫之類不止其身，悅白清淨無諸垢穢；或先鈍根劣慧而今逮得不忘總持，隨於一字能演多義，乃至合偈諷誦心無所礙，此是前相也。故佛言若見時乃竟。落叉是見義，亦是成就義也。行者心住三昧得見本尊，寂止正定，假使妙高山王崩壞震動尚不能間動其心。或種種異相，如菩提場中可畏魔事亦能安心不怖，乃至魔宮美妙婇女亦不能傾動於其志令生雜念。何以故？以住真實戒之所持故。當知爾時去見道不遠也。或時一切所食之味乃至苦澁皆如甘露，以此緣故其身適悅，麁弊五欲之味不能移之，是貪息相也。其瞋息相者，行人六根漸淨故，猶如行大曠野盛熱之時，日光沙礫欝蒸之中，忽遇清泉而自灌洗，爾時諸忿害等所不能嬈也。復次等金石者，即是三平等也。月時數者，皆是持誦之限也。又落叉是垛義，如射中齊也。如«首楞嚴»、«文殊經»習射義。若住諦理任運相應，是落叉義也。
復次如上所云，一味一味真實之見難信難解，如來復以異方便世間持誦之法而助真實見，故次說六月持誦法。然皆是祕密究竟，與前不異也。其第一月當觀金剛，是方漫荼羅，黃色也。觀其自身而坐此中，即以自身而作阿字。其a字正方黃色，當令內身充滿無缺，舉體皆是此字也。當結五股金剛印，不須持數珠。其印作虛心合掌，雙屈二水，以右加左相句掌中，二空雙並出，二風句屈向中指背，即是金剛手印也。當於一月中，但服乳不食餘物。但觀所持真言從臍而出、從鼻而入，如調喘息無異。爾時但觀以此真言而為喘息也，其色亦黃。若觀真言，即以一一句為一息。若觀種子字，但無間作息也。雖云一月，然一十一百乃至一落叉月等，要以見為限。復次一者即是一相一味之義也，見此名滿一月。
次第二月住於水輪，其輪圓而白色。自想身在中，如上方便手作蓮華印，二地二空聚為臺，餘三指開敷，令火風稍合相並，即前觀音印也。觀其身作va嚩字，色白，亦以白真言為出入息。問：為觀尊va字耶？為本所持種子作白色耶？是月結蓮花印。於二月中但服水而已，餘皆不食。所謂服水者，但以此真言水入息白乳之字為食也。行者若相應時自得法味持，不復有他食想，但法喜味而充滿身耳。嚴備，謂於中坐也，爾時但觀此字，不觀本尊像也。
第三月在火輪中，謂三角赤漫荼羅，住勝上火輪也。觀在其中，以其囉字為身也。作慧刀印，謂三補吒合掌，屈二風捻二空也。其出入息赤色。三月義如前，謂三月三十日三千日等，以見為限也。此三月中不求一切食，謂不得乞食等。若有施來者，得隨意食之；無人施與則不食，但以囉字為食耳。以此方便，燒一切罪障令無有餘也。以此義故，一切暗盡明成，謂佛慧明也。備，謂備具用此印也。
第四月在風輪中，是側月也(與上同)，其中色黑。用ha訶字為身，出入息等如上說。此一月中但飲風而住，不食一切食也。此飲風，亦是以訶字出入息為食，非如外道飲氣而生也。當作轉法輪印，此即是反手相叉，前所作者也。此難作者。
第五月從金輪至水，同等諸佛處金剛水輪中。謂作方黃漫荼羅，內有圓白漫荼羅，身坐其中。臍以下黃，中以上白中也。不作印，用阿、嚩二字，餘如上。此五月中不得食，盡不食。謂斷一切食，但以二真言作出入息為食也。自五月以來，修無著離我之行，同於一相寂滅，即同佛也。
次第六月，處風火輪，除一切障。亦是風輪中有火輪，准上事知，下是風臍，以上是火。用訶羅為食，得與不得亦一切不食也，迄捨利養。
次佛說其功德。行者以此方便行故，一切梵釋、龍鬼八部，遠而敬禮共所守護，來至其前作奉教命。乃至藥神等亦來，問其所欲而奉給之。諸持明仙住其左右，一切惡鬼羅剎七母等為人害者亦遠而敬禮，見其身如大劫之火威光猛盛。隨一切善願自在成就，諸為障者皆不得便，猶如大吉祥金剛、觀音、文殊等無有異也。
次阿闍梨真實智品第十六
上雖廣說阿闍梨弟子之相，及方便作漫荼羅度弟子等。爾時執金剛次復請問大日世尊：諸漫荼羅真言之心，然是中阿闍梨真實之相，猶未廣說。今者金剛手為滿足其義味故，更次復問：云何是一切真言之心？為持何法、以何方便而得阿闍梨名？又誦持何等心真言而得阿闍梨名也。次佛以金剛手能建立一切眾生善根、滿彼真言行故，而觀此發問，悅可其心，故歎也。知彼眾心所欲聞法而問之，故令歡喜也。尾扶是佛之別名，亦是法王義，謂聲便故，用此音說也。又復此中真言心者，此心梵音汗票馱之心，即是真實心也。從前以來皆是偈問答，今亦偈也。
次答言祕密中最者。真言智者，謂智中智之無上無過也。今我將說此法，汝宜一心諦聽也。次云佛子善哉善哉大有情者，佛歎金剛手，欲令彼大眾生歡喜故。如是說言，謂隨問答。祕有之相，最祕相也。從心真言所生智，此最為大。所謂一切心者，即阿字也。以一切言音皆從此字為首，若無此阿聲，即離一切之語，無有可說。當知但開口聲，即是a阿字之聲也。上文俄若拏那麼(並上聲)雖云離阿聲，然阿有內外，若外聲雖無，然不得離阿字內聲。內聲者，即謂喉中阿聲也。當知此阿，即是一切法本不生義。若能如是照了本體不生離因果者，即得常住不生也。此心真言即是無量義處，遍生一切世出世間之法。離一切戲，於諸戲論永息而巧妙智生，此智即是奢摩他、毘鉢舍那之智。從此智有無量慧方便生，以離分別戲論故遍一切處也。巧妙智者，即是一切智智之別名也。何等祕密主！云何阿字是一切真言心也。一切真言心者，佛又自徵問而答也。然此阿字即同種子，如世間，佛兩足尊說阿字名種子，種子能生多果，一一復生百千萬數，乃至展轉無量不可說也。然見子識果，因既如此當知果必如之。今此阿字亦如是，從此根本無師自然之智，一切智業從之而生也。布諸支分者，支分即是自心也。由此心即攝一切身分，離心無身、離身無心，亦同於阿字，故互文也。若布此者即同諸佛，謂從字有果，果即是佛，能正遍知，故名為正覺。由識此字之理性故，得如來名。此字之理性者，即是此心本不生之義。是故一切如是，謂皆同阿字，皆是諸真言也。及安住支分，謂雖加諸字，亦有阿字在中也。又遍住於支分阿字為心，如人有心能遍支分，此心皆受苦樂。阿字亦遍一切支分也。然即是此心本不生之義，佛兩足尊說，是故一切支分安住、支分布。如相應依法一切遍授者，次勸行者當布支分中，謂布在心上也。梵云阿伽羅，阿字遍一切字，若無阿字則字不成。要有阿字，若字無頭即不成字，阿為頭也。遍謂遍一切。一切有事理，謂言說理證，真言理皆遍，故重云一切也。此阿者，如人身支分及內心，此阿一切遍也。若布一切字，無身心，即支分不具也。是身支分也，依法如理，是布一切處。遍謂遍布也，雖未能遍布一切字，以此阿字為初首，即是遍布一切諸字也。然此阿字能說一切世間語言，復因此語言得解一切出世之理也。所以者何？要因此阿字生一切世間之語言。然此語言不離阿字，以不離阿字故，即知是不離於法體不生。是故因阿字門，是有世間一切法；因世間一切法，得悟阿字門也。又以此心即是遍於一切身分，是故隨布在於身之支分，即是依法如理過布諸支分也。是故遍一切字，亦遍一切身之內外也。故今遍應理，是相和合義，猶阿字遍一切字故，即是和合也，即哩比字加於阿字也。然迦字等，若口無阿字之聲，則不成字。當知此字本無言德名字，因阿字而得有也。如人無頭即一切支分皆死。此迦字等亦如是，若不以阿字為頭，即不成亦不名字也，故阿字為命也。哩比得伊伊等三昧聲，亦因定發起也。假令迦字若無阿，但於喉中作短裓聲道，迦字不成也。以加阿字即成迦故，當知阿字不生，迦是無作，其義即是相應和合成。他效此。經文是故此能遍諸身、能生種種，此種種是毘濕縛，謂巧也，能生種種不思議法也，能遍一切身分也。然字者，梵有二音：一名阿剎羅也，是根本字也；二者哩比鞞，是增加字也。根本者即是本字，如阿字最初二音即是根本也。次從伊(上)伊乃至烏奧凡十二字，是從生增加之字，悉皆是女聲，其根本字是男聲也。男聲是慧義，女聲是定義也。其根本字遍一切處，次諸增加字亦有遍一切處，根本、增加不相異也。皆以根本字體有本而加點畫，是故根本、增加不一不異。猶如器中盛水，因器持水水不離器。此亦如是，更相依持能遍內外也。相應者，梵音瑜祇，即阿字義。相應即是瑜祇之義也。非但阿字遍一切處，從迦佉等乃至娑訶亦遍一切處。何以故？此等皆是根本音，其根本音即同於阿字。如迦字等，各各有從生增加之字。如迦字中即有計鷄矩俱鷄蓋，俱皆是女聲也。然迦字體上加於畫，則成增加之字。體是慧，而加是定，定慧相依持合而為一其體不失，止觀雙行亦遍一切地也。增加遍於根本、根本遍於增加，滋生遍於種子、種子亦遍於滋生也。又此阿等之字，從字有聲。如從一阿字，凡一切語聲中有阿聲者，不得離此字也。從字表而得有聲生，以有聲故生於支分，能表一切出世間之法。若但有其字，不能詮表於理，要因聲音語言得有所表，謂赤青黃白等，東西南北、大小方圓、上下尊卑等一切事類方可領解也。然從阿生一切語言之聲，當知此聲表種種差別。既從本不生義而生，見彼生表之時即解本不生也。是故聲出之時理性即顯，本不生與一切從緣生法互相能生互相表解也。然此阿字非直遍於身分，然一切非身亦皆遍滿，是故從此阿字之心生種種功德也。今欲說此布字法門，為令行者即於自身而具生一切如來種種功德。猶如下種子已，無量果實展轉相生，故復勸行人明聽諦受也。
經云佛子諦聽者，此佛子即當應諦聽我今說此布字心經文也。布謂字也。心謂內心也。梵音名蘇羅多，是著義也。著微妙之法，故名蘇羅多也。復次蘇羅多者，是共住安樂義。謂共妙理而住，受於現法之樂也。復次樂著妙事業，故名蘇囉多也。又以棄邪趣正義，故名蘇囉哆也。又是遍欲求義，故多蘇囉哆也。次佛答中，心心作餘支分布，如是一切皆作，我佛自住瑜伽座者，以心布於心，餘者布支分，如是一切作，即同我自身。作謂置也，謂如是作之也。布於心故，名心心也。如常說心心者，謂意及末那。今此中義有異，謂以阿字而布於行者之心。阿是一切法心，而布於心，故名心心也。猶此是最初，故先布於心。心是一切支分之主，阿字亦爾，是一切真言之主。既布此竟，其餘諸字則布於一切支分，如下品說也。然此布阿字法，即是前文所說，先觀其心八葉開敷置阿字其上，此阿字即有圓明之照也。將行者染欲之心與真實慧心而相和合，即同於真而共一味也。如是觀者即是如來，故云彼若如是作者即是我也。我者，佛自指也。又復大我者即是如來，故云即是我也。即是我者，即是阿闍梨。非但以此瑜伽故得是阿闍梨，亦以此故得成弟子也。住瑜伽座者，謂四方，謂大因陀羅坐也、金剛輪坐也。住於阿字之上，以此為座，與此真理相應，座名瑜伽座。坐此瑜伽金剛座者，即是如來也。尋念如來者，謂觀於諸佛，有稱此廣大智，稱即知也。若能依教而知者，正覺大德尊說彼為阿闍梨也。稱此故即是如來，如來即是彼，謂如是名號也即是其身也。若具斯法，則得廣大智成就心，能成就廣大智故，得阿闍梨名也。若是阿闍梨者，當知即是佛。即是地，謂能持世間所有一切及報受等種種苗稼。我亦能持一切眾生報等，而無分別也。妙音，是天名也。«金光明»云大辯天女，大辯謂舌也。我出音勝百千梵聲，故得名也。梵謂涅槃，先大梵是解脫，此中梵是梵志者，謂未證也。梵行謂修梵行者名，當知即是菩薩，當知即是梵天，當知即是韋紐天。自在天別名，正云毘瑟紐。當知即是日天，當知即是風天、月天。梵是帝釋大梵。當知即是黑夜天，即是閻羅。具大涅槃名為梵。尾是空，瑟紐是定。是定是佛四神足也。自在，謂於法得自在，如薄伽六義也。能除一切眾幽暗，謂大悲日也。又嚩嚕拏是水龍，由主水故，即是具大悲水能遍灑一切也。如月長養世間一切物，佛亦能長一切眾生菩提心也。帝釋因百施得成也，百度開四城門廣施也。釋是百，迦落是勇施也。佛具無量百施，故名帝釋也。造立世界主，謂五大天，世外道謂造立世界主。亦是毘首羯磨，我亦生一切心心主，故得名也。迦羅時，三時即是我也。謂閻摩者也，謂將有所去，謂善到惡到也。將至殺害處，名閻摩羅。然我將至善處，而殺害彼煩惱也。也，謂三乘車。麼，即我也。是我所立時，過三時，皆是我，悉是心也。對彼時外道也。浴，言天名，謂淨身口意最是第一浴也。說謂外道，其名謂我即是也。即是比丘，即是盡者，即是吉祥者，謂功德天，我亦具一切法也。謂持祕密為三密也。一切智，亦外道有此名，我即如實是也。由自證故，非但有空名也。一切見，亦是天名也。一切法自在，亦是世傳有此天也。我即如實是也。財富者，亦天名，謂自在，須與即與。佛即是也。若住菩提心及以聲智性，不著一切法，說名遍一切處。謂一切種智之別名，是具一切智也。云菩提心即是定，從字有聲出，以智分之，即智也。即是持誦者，真言從我生故，我即是持誦者。亦是持真言者，由從我生故，我持之也。由真言字從我生，我即持故。具大吉祥者，亦即真言王，謂我也。即是執金剛，謂持此密慧也。次所有字輪若在於支分，心位心住，隨便安置也。住於位，位即所住也。即是地天，即是妙音天，即是常浴及常梵行者，亦即是常澡浴外道之本尊等。鉢羅是解脫義，即梵天也。亦即是比丘，即是漏盡者，即是妙吉祥，即是持祕密者，即是一切智者。一切見者，即是一切法自在王。即是住菩提心者，即是智性。即是一切法中不著。即是一切遍皆說。即是持吉祥。即是真言王。即是持金剛。以要言之。一切大漫荼羅之所布列者。及如來一百八號等。無不即是也。何以故？以此阿字法體常遍一切處故。若能如是相應，即同毘盧遮那遍一切處也。故佛於經中作如此說也。上來說心竟。
次布身分。謂於眉間當置hūṃ字，此是一切執金剛所持處也。次於心上四寸許觀置sa字，即是一切蓮華手部所住處也。我心住一切遍自在，我皆遍種種有情非有情，阿字第一命者，謂即以阿字為心，故遍於一切自在而成。言此阿字不異我，我不異阿字也。乃悉遍於一切情非情法，此諸法即以阿字而為第一命也。猶如人有出入息，以此為命，息絕即命不續。此阿字亦爾，一切法有情以此為命也。
次va字水說名(謂想嚩即同水也)。次想ra，即同火也。次想hūṃ吽，即一切忿怒持明也。又想kha佉字，即同空也(當有訶字即是風。今欠之，更問，即是也)。所以作此觀者，欲布一切字於是身分，即是一切如來法界之法萬德皆備。猶如坐道場時，非金剛坐則不能勝。今亦如是，欲備一切如來功德，先須用此地水火風四輪及空，然後作具法也。以能如是第一真實，若解者得阿闍梨名。壇中名字雖殊，皆是諸佛功德，為度彼故說也。是故諸佛說一切應知，常作勤修者能得不死句。猶阿闍梨以阿字加其身，故即是漫荼羅一切大會天等也。了達其義，即是真實阿闍梨也。次勸常當如是修行即得不死句，是常住義，常住即佛也。
布字品第十七
即義與上相連也。亦明古佛道同，引一切佛同說也。ka迦字(咽下)kha佉(上腭)ga哦(頸)gha重伽(頰也，謂從頂十字直下至喉此中間也)ca遮(舌根)ccha車(舌中)ja闍(舌頭)jha重社(是舌生處)ṭa吒(脛是兩脛也)ṭha吒(腿髀)ḍa拏(腰謂繞腰帶周匝處)ḍha重荼(二臀坐處)ta哆(大便處)tha他(腹)da陀(兩手)dha重陀(二脇)pa波(背也遍之)pha頗(胸也)ba麼(二肘已上膊下)bha重婆(臂下)ma莽(心也)ya也(陰藏)ra羅(兩眼)la攞(遍額)i伊(上)ī伊(目精或目角也，此二字先配右後配左目，凡一切配有左右者，皆先右後左也)u鄔ū烏(兩脣也，先上次下也)e翳ai愛(二耳也，先右次左)o汗au奧(右頰也先，二次左)aṃ暗(成佛句也，在頂十字)aḥ噁(是涅槃義，無處所不遍配支分)。若能如是作，即是佛，即是一切智，即是資財(具一切法財者也)，即是佛子也，告之也。
次菩薩戒品受方便學處品第十八
金剛手於經首已問佛菩薩戒義，佛前說入漫荼羅時為弟子授戒時，即合說此戒法要。先受此戒已，住斯學處，然後合聞如來祕密之行。此戒，未造漫荼羅前即合為說也。佛前說入漫荼羅時，為正說入漫荼羅方便，故未及說之。故金剛手騰前事復問。故經云爾時金剛手祕密主白佛言：願世尊說諸菩薩大有情等句，是具迹義、住處義，即學處也。修學句，具方便智慧，謂眾德歸趣，此人備具此戒也。謂諸方便等得在於身也，普來義也。慧方便等普趣其身，此正譯也。離疑惑，謂二意也，如在岐路不能進也。惡意無疑慮，令生死流轉不壞。此以上皆經文也。謂菩薩住此學處故，能令不捨於大悲，離於惡意。惡意即是疑惑也。即以此戒故，於生死流轉中而不可壞，不壞即是常住，無能害也。問意言。云故何於生死流轉中而得此戒，常不毀壞、不可破壞也。時毘盧遮那世尊處一切，以佛眼觀一切法界，告執金剛祕密主言：諦聽！金剛手也。法界佛眼觀金剛祕密主告言諦聽者，佛以大士請說一切菩薩根本之行，將欲答故，先以如來眼遍觀大會者，即是遍觀法界也。此中云諸法界者，謂觀佛界、法界、眾生界。觀此三法界，故名諸法界也。觀法界，即是一切如來境界。眾生界者，即是一切眾生應度因緣，皆是法界也。既遍觀已，知有堪任聞此深行之戒者，故答金剛手也。次告言：諦聽金剛手！今說善巧修行道，若菩薩摩訶薩住於此者，即於大乘而得通達修行道善巧說。若於此住菩薩大有情而得通達大乘者，此修行道即是菩薩戒也。三世諸佛皆由此道至菩提，故名修行道也。住此諸佛修行道故，諸菩薩即能通達大乘也。何以故？今此戒即是一切眾生自性本源之戒，若住此性淨金剛戒，自然於一切法而得通達也。持不殺生戒所不應為，謂應持不殺生命戒也。謂加諸生命字，不得斷命也。次佛告其戒相，謂不殺生命、不得不與而取、欲邪行、誑語惡口兩舌語綺語，及貪瞋邪見等，即是菩薩戒也。此中不殺者，謂於一切有命之類，乃至不生一念殺心。以無殺心故，名不殺戒。餘效此而說也。初授此戒時，阿闍梨先當授與三歸。此中三歸者，即是常住祕密之三寶，非是法僧別住、同於有餘不了義經。如«涅槃»、«鴦掘»等中，應引之廣說也。又如上文中，師為授三歸法也。既授三歸了，阿闍梨次當勸發其心令生決定大誓，受此十無盡藏，還三遍授之。受已，令彼自表白：「我某甲，今依十方諸佛及阿闍梨邊受得所戒竟。今日今時我某甲得名為菩薩也。」此戒無有時節，乃至盡形受之，盡未來際無有捨義也。若如上所說戒，於一月一年等入道場時，謂行此方便，事了即休等，則有時限。然深義說之，亦至見真方息也。菩薩戒略有二種：一在家、二出家。此二眾中復有二種戒：一自性修行、二是制戒。今此十戒，是菩薩修行戒也。以是善性故，一切菩薩應行之。即«涅槃»所謂性自能持戒，或云自性戒也。所以謂持者，以生謗故，須將護彼意。又隨順彼意故，又須持也。所以然者？一切世間諸天輪王亦有十善法，一切外道亦有十善戒，一切二乘亦有十善戒。若菩薩不如是持者，彼等即生輕慢非毀之心：「我等皆有如是善法。今此人自云大士、行尊妙行，而無淨戒。當知所學非真也。」以生彼等疑惑不善心故，即為前人作無義利，非善知識，以是故須持此戒也。二佛所制戒者，即是自具方便也。如聲聞法中，為欲修梵行盡苦原故，佛為設此方便以防護之，以是故速得成果。今大乘中亦有制戒，所謂具方便智善巧也。以有善巧方便故，今此十善成不共戒，不與聲聞外道等共，故經云善巧修行也。此經十萬偈大本，具有授此戒等方便，今未到此土。然«金剛頂»中自有授法，與彼不殊，當出之耳。如聲聞有四重禁，於此中乃是偷蘭遮，非重禁也。所以者何？此十善戒，為隨順將護二乘外道故，以善巧方便而具持之。然菩薩自有根本重禁，此中所謂殺盜婬妄但是偷蘭，非彼菩薩極重也。如前三世無障礙戒中，先令不捨三寶，又令不捨菩提之心，此即菩薩真四重禁也。若菩薩生如是心捨離於佛，即名破於重禁。所以然者？如來即是一切善法所從生處，菩薩以自歸依佛故，方有一切地波羅蜜等萬行成就，猶因種子方得生果。若捨阿字本自然之智，則一切善不得生，故捨佛即是斷一切菩薩之命，而絕其成佛之根。若行婬盜殺妄，但於道有礙，非是絕成佛之根本，故但成偷蘭也。以佛不可捨故，法僧亦爾。如聲聞經尚云捨一卷經戒，捨七眾生一人，即和合義斷，不成具戒。況一切菩薩同乘一道而至道場，佛佛無異無別，故當知隨有所捨即斷一切法命也。菩提心亦爾，是一切諸行之本。若離菩提心，則無一切菩薩法，故捨之亦犯重也。如聲聞經犯重已，即非沙門非釋子，不入眾數。今此中若捨佛法僧、菩提心，即不入眾數，如彼二乘毀四重也。然行者自知犯戒，更自洗浣其心而重受之，即還得戒。不同二乘戒，折石斷頭無再得義也。
復次菩薩自有十重戒，如前不殺等不在其數，乃是偷蘭也。云何十耶？其四如前所說，更有六重并為十也。第五重禁者，謂不謗一切三乘經法。
若謗者即是謗佛法僧、謗大菩提心，故犯重也。以祕密藏中一切方便皆是佛之方便，是故毀一一法即是謗一切法也。乃至世間治生產業藝術等事，隨有正理相順是佛所說者亦不得謗，何況三乘法耶。第六不應於一切法生於慳悋，若犯，毀重禁也。以菩薩集一切法，本為一切眾生。若有所祕惜，即是捨菩提，故犯重也。第七不得邪見，謂謗無因果，無佛無見道人等諸邪見皆是也。若生邪見，自然捨佛法僧及菩提，故犯重戒。而聲聞但得偷蘭，是故當知方便不具足，但是隨一途說也。第八於發大心人，從前勸發其心，不令退息也。若見其懈退而不勸發，或阻止其心，若令離無上菩提之道，即是違逆一切如來所應作事，故犯重也。第九於小乘人前不觀彼根而為說大法，或於大根人前不觀彼根而說小法行，犯重禁。此即是方便不具，以違逆如來方便故，差機說法為人天怨，故犯重也。第十菩薩常當行施，然不得施與他人害物之具，謂施酒施毒藥刀杖之類一切不饒益他之具，即犯重也。以菩薩常行利他行，今則相背，故犯重也。當知前不殺等是將順他人意，又初入法者所持之戒。今次說十事，乃是一切菩薩正行之戒也。若菩薩以正順後十戒故，假使行前十事中，而不為犯。
次佛言：祕密主！如是修學句，若菩薩隨所有修學，即與諸佛菩薩同行，當如是學。聲聞以近彼佛戒等名近同，今與佛同等也。修學句，菩薩隨所修學，諸佛世尊及菩薩同事，應當學者，此身三口四意地之三，即是一切菩薩修學句，是一切菩薩學處也。此即是一切菩薩隨順眾生戒，隨順即是同事也。又一切佛菩薩皆如是行，以一切菩薩法爾當行故，今我亦如是行，即是與一切佛菩薩同事業也(更問)。此本性戒自然合行，故«涅槃»云性自能持戒也。
次金剛手問意云。爾時執金剛祕密主白佛言：世尊於聲聞乘亦說此十善業道。世尊於世間人民及諸外道，亦於此十善業道常願修學。常願，謂要心常持，即受戒之別號也。轉具者，具謂具此戒，轉謂皆也，皆具行也。世尊彼有何差別，云何種種殊異也。聲聞緣覺亦有十善戒，亦謂息世譏嫌，及性善故持之。一切外道世天亦有十善戒。今佛復說菩薩戒者但十善即是，然則有何差別耶？故佛次為分別之。歎言善哉善哉祕密主！又復善哉！汝能問如來如是義。應當諦聽，今當為分別者，分別有無量，今合為一，今說此法門也。能問如來如是之義，事次答也。諦聽當分別道、一道說法門者，謂一切法不出阿字門，即是一道也。道者，謂乘此法而有所至到之義也。一道者，即是一切無礙人，共出生死直至道場之道也。而言一者，此即如如之道，獨一法界，故言一也。於此一道中，而分別種種差別，猶如無量岐路皆至寶所，殊街同歸也。又如以一阿字門分別一切字，當知雖有差別，不異阿字門。今此十善亦爾，隨上中下智所觀自成種種，非一切眾生本原戒而有差別也。然佛為破大眾所疑，答金剛手所問故，亦於一道中而分別，答其差別相耳。此分別意云何？佛言同一，如我所說，聲聞學處離慧方便，教令成就開發邊智，非等行十善業道不無其異也。故次言若聲聞乘學處，我說彼方便教令成就邊智開發，非十善業道等行者。此答其與大乘別也。彼聲聞十善，但是教令成就。猶如國王有所約勅，自今若行如是事者當與如是等罪。彼人以畏罪故，順而不逆不敢違越。聲聞亦爾，以佛所制威德波羅提木叉教命，尊重法王所制故，不敢毀犯，非是具足方便自性能持。又但為自持，非為普順一切眾生。是以但是一邊之智，非中道實相之戒。是其差別也。
諸外道我復不著他因，復次世間離執著我故所轉者，次明與外道異也。彼宗所計，我神等而生一切。今我此身乃自非我，是大我所生耳。若是我所生者，善惡因果皆因彼出，今此身心即自無我，持戒之果為誰而轉修？誰受其報耶？當知因果義不成故，猶如無種子之花果及石女兒，能以空花為鬘，無有是處也。此石女兒喻，撿«佛性論»意具說。復有著於斷常而行十善法，若常則無果報，今持十善依何而住，若斷者亦無果報，亦何依耶？故十善名同，如虫食木偶得成字，不可比也。
次明大乘十善差別之相。若菩薩戒者，以方便智攝一切法平等入，當勤修習。言此戒入一切平等法，離於自他而普淨自他。自開一切如來知見亦爾，一切等同於我，以入一切平等法界而修此戒故，與一切不共也。佛次更欲廣說菩薩十善戒相，令真言行菩薩無有疑惑，故以大慈大悲眼，眼觀察眾生界，告金剛手言。此梵音眼，而有二名，今具存之。以慈眼悲眼，故重說二名也。先說不殺相，謂盡形壽乃至捨一切刀杖等。殺法、殺緣、殺因、殺業等，凡與害命相應者，皆遠離之。觀一切眾生內怨之心，悉同於己，乃至有形之類永無害意，然不但以不殺成持戒也。當謂其方便慧，謂觀此人必造五無間謗法等緣，當增重障無由出離。以大悲心籌量，若害之能利多人，或令彼有出離因緣，寧自入惡道，謂將護彼，以大悲心而加害之。此即方便非彼二乘共也。次盜亦爾。雖一切乃至草葉不取，亦為破彼匱乏因緣，觀彼聚積無厭，由此自損成大障業，乃至方便取之，為修種種功德，然後告之令彼隨喜等。如是種種方便，但隨順深行十戒之行，以大菩提心而為導首，一切無犯。此是持犯之相也。前已略說殺戒，次牒更具說。祕密主！菩薩盡形持不殺戒，當捨刀杖離殺害意，護他之命如護己命。餘謂有異方便也，謂餘方便也。隨諸眾生類中，隨其事業為免彼，故云隨彼業而作之。殷勤修之，令彼免報應，離怨害意也。形類是眾義，如彼類造極惡事極重業，欲免彼故，假令行刀杖等，無過也。聲聞戒亦有對小罪除大罪以輕易重，故今亦爾，如救水中女人等可知也。菩薩戒准亦可知。盡形持不殺命戒，當捨刀杖殺害。如己同他我生命護之，餘類眾生如類物，脫自形類作而受報。應離怨惡意者，此第一戒相也。盡形者，非但一期而已。若菩薩從初發心及成菩提，一切有命之類尚不生一念害心，況起身口耶？其所有隨緣殺具，如殺戒中種種廣說之相，亦乃至一念不畜，況施行方便殺耶？惱害心略有九種，謂憎我身及惡我善友、好我之怨，過去、未來、現在為九也。又有一類，於非情生瞋，如迦葉佛時一比丘經行，為株机所倒，大怒引鑺掘之，為刃所傷自致殞弊，即於須臾受毒蟒身。時彼弟子同學等方焚其身時，後身毒蛇在彼焚處遇佛，以因生惡心欲害之。時佛教誡彼：「爾前身以忿非情故自致此報。今又甚彼，將更受惡身也。」其後不久有童子等，以彼害人，即共殺之而焚其身。彼又以見害忿怒，及欲害因緣，入大地獄。即於焚故身未了時，後報二身同時被見燒。當知此是於非情處生瞋所獲報也。又如律中，比丘經行，伊葉刺額血流，怒言：「佛何故乃制此戒，有何義利耶？」因掣異方，謂是緣生受大苦蟒身，五百商人為護他故，以大慈悲害蛇，令蛇免罪生天，商客悉患勉也。斷之，如有部大律說也。非情處尚爾，況有情處耶，菩薩觀此事故，自不生心亦勸他離也，餘如前說。金槍緣，廣說。又師子救賈客害蛇因緣，在«寶藏經»、«大方便經»等。復次菩薩持不與取戒，他所攝受用物取不起心，況復餘物不與取？諸餘有情見慳，慳不施與，無福作隨類形。眾生慳害，已彼離施。為彼與時，如是持不取戒(對不殺廣說，今此戒亦然)。若他所攝受用物，不起觸取之心，況復餘物不與而取？有餘方便(雖不言方便，義亦有之)，見諸有情而極慳悋，積聚而不施與，不造作福，隨眾生像類。害彼慳故，離於自他，為彼行施，得妙色等(謂勸發他施也)。
大毘盧遮那成佛經疏卷第十七❁