沙門一行阿闍梨記
次百字位成品第二十一
爾時金剛手祕密主白佛言：希有世尊。以下偈說。真言救世者(謂上百門王也)，謂能生諸真言也。真言救世者，真言諸真言生知。云何誰、於何處。大牟尼諸真言誰生？云何誰說？此一切大勇士說、與願者說。以上經文也。時祕密主聞佛所說，得未曾有，白言：希有世尊！說此真言救世者。救世者，即是佛也。如佛於一切眾生中，有大歸依救護之處，此真言亦爾，於一切真言中同於救世者，為彼諸真言救護之處也。如佛是一切歸趣之處，此真言亦爾，為一切真言歸趣之處也。是大聖者聞佛說，即以一字能生無量真言身口意差別，隨眾生性示種種身、說種種法、現種種神變，因問此真言云何生？又誰證知？生在何處？問此三事也(更問，未審)。大牟尼歎也。云何知一、知者誰二、於何處謂經何得也三、誰生諸真言四也。前問誰得知，此四後問生者是誰。大勇士，是佛也。此一切願說。中上者說之也。願一切智與願者說，此即歎佛之德，能與一切願而滿足之，故名與願者，因請佛說也，佛大法自在牟尼滿。如是說已，世尊大法自在牟尼普皆遍諸世界毘盧遮那佛一切智告言：善哉善哉摩訶薩具德金剛手！吾當一切說(謂為汝一切說之也)祕密最希有諸佛之祕要，一切諸外道不能知，諸大乘灌頂悲生漫荼羅(從此生壇灌頂也)。「調柔具善行，常悲利他者，有緣觀菩提，彼常不能見(不可得見也)。」普遍皆世間悉遍者。時佛為欲說此真言心法，即以神力加持遍周法界，悉有此言音而告金剛手也。一切智毘盧遮那：善哉善哉大眾生金剛手大德！說吾一切祕密第一希有諸佛之最祕，一切不知諸外道。以上經文也。佛歎金剛手，善哉善哉執金剛大德。大德，具萬德也。此法乃是一切如來祕密中之祕密，於諸祕藏最在其上，共所守護不妄與人，第一希有難得之法也。今此諸法之祕，一切外道所不能知。然外道有二種：一者世間種種外道；二謂佛法內有諸外道也。以雖入佛法中，而未能知如來祕密，猶是邪見心行理外之道，故亦名外也。此法乃二種外道所不能知。此佛法中外道，即二乘中人也。佛既不妄與人，久默斯要待機而與，今何人合聞此法耶？故次言若人於大乘中，得入大悲生灌頂之法者，乃合聞之；不然不得也。次又以問之。誰引入灌頂然須灌之？若其人性調柔質直具諸善行，如是之人乃可引入灌頂之法也。又有常悲者，乃合引入漫荼羅也。常悲者，謂如有人，於此時中有悲、此時中無、或有此方有、此方中無，或親處有而怨處無。今則不爾，於一切時處常有悲心，又復廣普平等，如是之人乃合引入灌頂。既得灌頂，方合聞此，非如常流布之經也。此«法華»偈中亦廣說簡人，可引之耳。復次有緣觀者，亦不合得聞此法也。佛法離一切相、離一切緣，若有相有緣，即不離斷常見，故不得聞此法也。今言無緣者，豈是撥一切法都無、無所有耶？非如是也。佛法雖離緣離相，而以方便具足一切善功德神力不思議種種境界，即相無相、即無相而具一切相，即緣無緣、即無緣具一切緣，非謂但空直無所有而已也。其大意者，謂具菩薩大行大願發於大心，如是之人乃可為說也。前問從何生者，今答從佛心生也。導師，即是佛也。若隨導師隨所住處，此真言即彼有能知。內心之大我，謂歎此心也。隨彼生，謂從一切支分生也。「隨其自心位，導師所住處，八葉從意生，蓮華極端嚴。圓滿月輪中，無垢同於鏡，於彼常安住，真言救世尊，金色具光炎，害毒住三昧，如日難可觀。」彼一切眾生，如是八葉意生，蓮華極端嚴，圓月中、無垢鏡同。彼住常居真言救世大德。金色具光焰三昧住者，謂此華臺從心意生也。即是觀於自心八葉蓮華，此花不從餘處生，即從意生。意即是花，無二無別也。此華臺圓明如月，清淨無垢同於圓鏡，以世間更無物可以為喻，唯有圓鏡可以喻況，令彼得意忘言。然實過於彼百千萬倍，不可為喻也。今此圓中有真言救世者，具大功德，真金色具有焰光，住三昧寂然而住此。當觀此一字真言王，從此真言王即觀本尊或大毘盧遮那，如上瑜伽法中說耳。說未分明，當更問之，然上文彼具可引撿也。害謂一切煩惱，悉以除害，其威光如和合百千日威光猛盛，猶七日童子，不能仰觀烈日而觀其明。今此光亦爾也，彼一切眾生觀於日輪，而不能見其本質。今此佛光亦如此也。「恒常於內外，普周遍加持。以如是慧眼，而知於意鏡。」作心鏡亦得也。真言者慧眼，而觀是圓鏡，當見自形色(自見身形也)，寂然正覺相。身及從身所生影像，身身所生像。上身有為有漏，下身無為也。心生心，謂垢心生淨心也。「常出生清淨，種種自作業(染污阿賴耶之業能生淨業也)。」不淨業除，淨業當現。淨業現已，生光如電普照也。「次當彼光現，圓照如電焰。」亦不取電義也，但取種種雜色光圓滿也，圓滿雜色光照也。「真言者能作，一切諸佛事。」普遍內外當鏡意知者，鏡即是圓明中華臺，當知此鏡即是意，當知此鏡即是自心也。以何方便而得觀知耶？謂即如上方便，於二日置囉字，以此慧眼而觀實相圓鏡之心，故得明了現前也。誰能觀之？謂真言行人也。此行人即以囉字之眼妙慧光明而觀花臺之鏡。初作意外觀，宛然炳著，於此圓明中如來乃至音聲色像皆悉無邊。既如是明了，即引此而為內身。謂前來所觀毘盧遮那之身，寂然正受威光無際之觀為己身。即令己身同於彼尊，於圓明之中寂然而住，同於彼佛也。以離一切相而現示相，名真實相也。所以然者？此蓮從意而生，謂先以囉字置眼而觀於心花臺之鏡，即是外見，即以外見而成內見，即自了其心也。故經云慧眼如是。慧眼持誦者，鏡觀見自形色寂然佛相。身身生緣意心生出，常淨種種自業。次光彼電焰彼，圍持真言者，作一切諸佛事。見若淨我，亦說作一切事意思。以上經文也。所云生者，謂身語意生。先觀圓明佛像金色等，當知從意而生，即引外向內，如身同佛身印、語同佛真言言音、心同佛心，生皆從意生也。即以生此生，而能淨一切業，故云常淨種種自業，謂離一切業也。若離一切業，即名諸佛也。若如是覺知，即能以圓光遍照。遍照者，即是作佛事也。隨身口意遍照莊嚴，當作一切佛事，即同毘盧遮那也。誰能作此佛事耶？謂持真言者也。此皆佛答金剛手，真言所生處也。謂此真言，即從行者身口意而生。若如是知，即是內外清淨而作佛事也。經云自業者，即是佛事也。謂普現色身，或示處處行菩薩道、八相成佛，諸本生事業無量無邊。以要言之，皆是如來自業也。若能如是知，是成佛也。持真言者由住前觀次第方便，此真言行是身有緣起，更無殊勝異於佛也。故經云「若見者成清淨，聞等亦復然。」見聞觸知者悉得清淨。此中能字，是含多義也。「如意所思念，能作一切事。」次光彼電焰彼，圍持真言者，作一切諸佛事。若淨我亦說作一切事，意思亦爾。
祕密主！真言門菩薩行行菩薩，如是心中生緣起，無有佛殊勝是也。以上經文也。師說未分明，可更問之(且可思其義，次第配像)。像也緣起者，謂觀心八葉之花，花上圓明，同於淨鏡之類。初時未即明了，以囉字慧眼方便故漸自明了，乃至於圓鏡中見自身，即同一切佛等。如是法生，即是從因緣起。若從緣起者，觀此不生門即入法界體性也。以慧眼為因，淨鏡為所緣，無量自業等佛事從因緣而生，然實不自生、不他生、不共、不無因，如«中論»等所說也。此法殊勝，更無過上也。如上皆說離一切相無對無緣，而今作此觀等豈不相違耶？如從阿字生一切字，生一切字時即本不生義。此亦如是，佛以方便力故，故無相寂滅法中而作此瑜伽之行，無相之中而說諸相，即此諸相即是無相也。所謂相者，即是從緣所生之法，然實不自生、不他生，離於八不，即是第一無相，不離於相而說別有無相也。若別作此說，即同外人之斷空矣。然有難云：今此觀本尊身語意等種種境界。又祕密主！真言門修菩薩，從身所生影像，謂身影像起也。身謂垢身，影謂淨身也。此所起莫過於佛也。意言：影像起中殊勝莫過於佛也。如眼耳鼻舌身意等取如是，彼自性空唯有名字，所執同於虛空，無執著從因業生。等於影像者即是相，相者即是世間法。今佛說真言成佛之行，而乃更明世間三昧有相之法，何也？故佛次引喻明之。如眼耳鼻舌身等，四大種攝取，彼自性空，唯有名字。所執當知同於虛空，無所執取，從因業生影，經文也。因如鏡，業如身，如對鏡而影現也。如行者先觀外緣心之明鏡，然引入己身，若自他平等無二，即是瑜伽成也。自身為因，所緣是緣，因緣合故有影像生。若了此因緣，即成等正覺也。誰成正覺？謂真言行人也。此意者如世間五根等，從四大因緣生，業等生。雖有相有緣，然自性空，即同第一無相之法。今此瑜伽亦爾，雖若有相而從緣生，緣生實相即是阿字法界之體，何得難言是有相也。若了如是義，即成正覺也。故經云如眼耳鼻舌身意等，四大種攝取，彼自性空。如是空名唯取著。虛空同無執著，因業生影等。如來成正覺，彼互相緣起，無間斷中相續若緣生。彼即影像生，是故諸神尊即我，我即神尊，互相發起。尊身身生，像天形生。以上經文也。我之所起，因於圓鏡見明鏡時，自身影像現。由未見圓明故，即無影像。如來成正覺，彼互相緣起，如鏡中生像、像互相生。因緣不斷中，自垢身生淨身，彼互相生不間斷也。間斷中相續，即是無間斷也。若從緣生，彼即如影像生，此明不離因緣也。是故諸尊即是我，我即是本尊，互相發起。由互相生故，從身生身(謂生淨身)如是尊形像生。身生於身，謂垢身生淨身，淨身即是佛本尊之形，當如是解也。己身心己身淨已，又即同彼，互相緣起無有間斷，故云緣生即是影像生也。以內外相因，更相分發展轉相見故，諸尊即是我、我亦即是諸尊，佛即是我、我即是佛也。身生形相生者，謂從自身生也。觀己祕密主，法緣通達慧，通達慧緣法，彼等互相作業，不住性空。云何祕密主意意生？影像能生。通達是證果義，至於所至處也。此通達當言證也。祕密主觀此，如前說鏡喻。心中明鏡現像影時，無有分別但從緣起。今觀此法，為從鏡生耶？從面生耶？如是求之皆無實處。若從鏡有，無面亦應常有；若從面有，鏡無亦合不無。然俱不可，故知但從緣有，而實常空。此是法也。因觀此法得成證慧。然此慧，戲論永絕，不可顯示談說。若不說不度人，復違本願，更從證智還生法緣，從佛因見法成佛，成佛已復說法也。亦可此從緣生復成法也。
譬如白黃赤等，意作者作時染著意生，彼同類如是身轉。以上經文也。意言：祕密主觀法，法性空寂之相，因緣此相以慧而能通達也。法是離諸相法，法即是緣，由觀此入法性而通達法也。若通達法即是達緣，達緣即是達法，互相發起也。同知法空寂即是達法也。由有分別起，知法是空無智緣，緣依法、法依緣，互相緣起，是名諸法性空也。若法如是性空，云何從意生起願？經文彼等互相不住性空。祕密主！云何意能生影像？祕密主！譬如若白若黃若赤作意者，此引喻也。如人眼初見白時未明了，次即生心分別此是緣耶？此上無問也。金剛手非為不知，為眾生故而發起疑問。若如是者，彼意從心生，誰能得知耶？佛即說喻由如白。何以故？以異青黃等故，心生此解即是起，從心生心。世間尚爾，當知從染心生淨心亦然也。染著意生者，如見白時心作白解，由此白故令心亦白也。如比丘觀白者，見一切亦白。見青者，一切亦青也。作時為於白上作白，意成就也。識心從白心生，不從外起。如人觀白時，即見一切白也。如«月燈三昧»說：如女人好自莊嚴，照鏡自見，還自生愛著。若智者觀此從何生？何處來？一一觀之不可得也。由此言之，從心生像還自染。若了知此但從緣生，即無染著。以此證於自，是自心而生於心也。彼同類如是身轉，謂即是童女自見其身也。若染即是生死，若稱但從緣生無有自性即是涅槃，故云同類身轉也。
從「內觀意中」下是偈也。祕密主！又如內觀意中漫荼羅，以療熱病，彼眾生熱病即除，謂一剎那頃即是也。剎那，提婆無疑，不用此天字也。非意異曼、非曼異意。何以故？彼曼一相故。作意者，觀青黃赤白等。如修十遍處等，想青色時一切皆青，此青但由心生也。以久久用作意，意能生之，此色隨心而現。心既能緣，能生彼類也。染是執取義，當知從心意生與彼同類。心既如是，身語亦然也。次又引喻。又如意中起立漫荼羅，作三角等，如上說。且如除熱方便，作圓漫荼羅，白色中有鑁字，或種子字面上安點等。餘類此可解也。此點即除熱惱，為甘露味。由作此法，從心作之而能除熱，乃至剎那之頃彼病即除，彼從心起也。當知彼心不異於漫荼羅，漫荼羅不異於心，以一相故也。言此漫荼羅與心無二無別，今此法亦如是可解也。次佛又引喻。如幻者，化為男女等，即此祕密主。又如諸幻者變化作男子，次幻男子復作變化。於意云何？祕密主！何者為勝。金剛手答言：世尊此二人者無相異也。何以故？世尊！不實生故。二男子本性空，等同於幻。如是祕密主！事謂悉地等事，等謂多也。意中所生事皆從意生，此二性空，無所分別(謂無二無別也)。從意及意所生，彼二俱空，無二無別也。化人又復作化也，如是二幻何者居尊？何優何劣？何長何短？何好何醜耶？經云誰勝者，即是問此二幻何者尊勝也。答言此二無異。何以故？以皆從不實生故，二俱本性空故。夫幻而作幻，而作幻者有何殊異耶？佛因言：汝且觀此法，如從心生圓鏡等，心即是鏡、鏡即是心，無二無別，不可論其差別之相也。若染心者即是世間，若染離心即是出世間心也。右此成百字位品。說未分明，當更問之。然其大意，以先修瑜伽故成，乃至極大廣普。然不以此慧方便觀空實相洗滌其心，即猶是世間之法。故須作此觀行，令入漫荼羅實相，成大空之壇，無所不有、常恒畢竟清淨。此其大略也。
次百字成就持誦品第二十二
經云「諦聽祕密主！真言救世者，身身不異」，謂身不異彼身。所謂處於心是，而用彼真言之身。「意從意生」，前是有生之意，後是淨意也，能令意淨除也。「普皆有光彼處流出」，從淨心中流出。言彼，即指前意也。光與瑜伽相應而生，由與瑜伽相應，從彼心而生是光也。愚夫常所不能知，謂愚夫所不能知，於此道不能了達也。乃至身所生分，分不異於身。從身所生身也，有無量多種也。身既無量，如是真言言說有無量。如如意寶，謂吉祥如意珠也，隨所欲利而得成。如是世間照世者身，一切利成。祕密主，云何無分別，法界一切所作隨轉？祕密主！又如虛空界云云。佛告祕密主諦聽，真言救世，身身不異。意生意，善令淨除。彼處流出普皆有光，相應支分處。愚夫所不知此道，乃至身所生分無量多種。經文也。猶持真言故，此言有異。從意生意，能善淨除，彼所流出，即以此身不異彼身從自身生，即是從意生。由淨除諸垢故，一切事成也。由有是德，隨諸支分流出光明而作佛事。如斯等事，凡愚所不能知。由不知此道，故得愚夫之名。此道者，即真言行也，以成真言得悉地故。從於此身更有身生，謂欲色界等其類眾多，皆從一真言而出無量身口意，如上所說從佛上中下分生於無量身。此行人亦如是，能隨身分上中下，或現四佛四菩薩乃至諸八部等，猶如大悲藏中所說，其數無量也。又疑難云：上說真言：無相無緣，同於大虛不可分別。云何而有此種種事耶？答？喻如如意珠滿一切願，乃至三事亦能淨也。若人欲其身淨，珠力故令其身如琉璃。若欲語意淨，亦隨意分而淨。世法尚爾，何況如來如意珠妙寶而不能作如此事耶？如世珠，雖作種種事、滿種種願，而寂然不動，無思無為、不來不去也。為成一切，何況如來大寶耶？是故無分別法界，如大龍在宮，不興心動念，而隨業力等降差別之味也。以是義故，於無相空中而現無量身口意普門之事，即身可得，不須疑也。又喻如虛空非眾生數，而眾生所依。非身壽者、非摩納婆、作者受者等，一切妄想皆除，悉離分別，無去無來。然不異眾生界，一切眾生依止作業皆由此成，滋益眾生成種種事。不可以虛空能成一切事故，便謂虛空有為有相也。今此大空漫荼羅亦如是，畢竟清淨無所不為，常住寂然而不空成就。故經勸信云「當如是知，勿生疑惑」也。
爾時世尊又復無盡眾生界淨除句、三昧流出句、不思議句、轉他門句宣說。若本生無所有，隨順世法，當空云何知，生修行者？若自性如是，覺不可得，當虛空等心，生菩提生，當發悲生，一切世間隨順。以上經文也。住無盡眾生界淨除，謂本立誓願，欲淨除無盡世界一切眾生也。以眾生有垢故不能自度，今欲為彼普開如來知見使得清淨，令彼身口意地皆得淨無垢穢也。當知此淨除無盡眾生句即是三昧流出句，三昧流出句即是不思議句，不思議句即是轉他門句。轉他有垢為自性淨、轉他無明為如來明，故名轉他門句。他謂眾生也。以轉穢為淨，而說是法門也。本生無所有者，若本無所有，隨順世間生，云何當知空？謂當云何，謂知諸法空也。生此瑜伽者，偈中自有問也，是承佛神力有此問也。若言本生無所有，有隨順世間者，彼修行者云何當令修行者生此空，謂淨空也。若言無有者，云何生此淨空也。若本無所有者，此生亦隨於本無，即是本不生也。云何瑜伽者？云何識於空？此空即是真言之性也。云何生瑜伽者也。若自性如是，覺名不可得，謂觀名字不可得也，正合為觀，觀與覺同也。「當等空心生」，謂菩提心生，此引上明十喻也。以覺本不生，無相、不可得，故得此等空之心。清淨無分別等，如上非但空，而即有智生，謂菩提也。「應發起慈悲，隨順諸世間，住於唯想行，即名為諸佛。」謂如來了達諸法本自不生、本無所有，謂隨順世法度眾生故有，有謂普門示現種種方便利眾生事，從機感因緣故有，而本無所有也。眾生之性本性無所有，由修行故，知此眾生之性本性空寂，由覺知是性空故，唯有名字而不可得也。謂空空性唯有名字，畢竟求不可得，此即是不可得空。非如劣慧者執是空性以為實有也。觀眾生同諸虛空，虛空本性離於觀照，離一切妄念戲論。於如是了知虛空，即知真實之理，不應取是空法也。此虛空以不可得故，非是都無所有，而實有其自性，所謂空自性者即不空也。當知此不空者，即是虛空等心。虛空等心者，即是淨菩提，從此淨菩提心而生大悲心也。所以然者？行人了是菩提心已，而作是念：「一切眾生皆悉如是，具有如來寶藏而不自覺知。以是因緣，唐受疲苦而無利益。」菩薩以此四緣故，而起大悲心也。由不了知此心，即生死浩然輪迴無已；了知即是菩薩。菩薩以一切眾生皆有可覺之性而不能自悟，為是事故而生大悲，將說方便而加救護也。即以此大悲，為除無盡眾生垢故，隨順世間而設方便。以無盡眾生界種類，若干性欲根緣展轉差別，菩薩順彼而化導之，故云隨順世間也。想唯心住，即名諸佛。當知從想造立生。所謂空，從於想中建立之。住於唯心已，還得此唯心，建立一切法。「觀此為空空」，意謂空空之號從觀而有，亦但有名，空從心生也。下數之法轉，從一二三之分異(言謂此一二等別異也)。此分去聲也。勤勇！彼空如是，乃至增長如次第，即此阿字等。想言，唯想義也。如上此阿字即是想也。亦自然智是佛，謂佛所加持也。若造立想空不空，觀察下數之法轉，彼從一二三為始分異，如是彼空勇士，乃至增長隨其次第。阿字此首字，相應加持自然智。經文也。前說得虛空心，即是菩提心生。菩提者覺也，此心豈是空耶？而實具足恒沙功德。雖具如來無量功德，而無相無名不可顯示也。如法相家說十六種空，«大般若»說十八種空等，皆為明此義也。若但空都無所有性者，云何成就如是不思議神變德度眾生？當知此空是自證之理也。想既空無所有，名亦如是，是處不可示，言辭相寂滅。若以如是自證之法為凡愚說之，終不可得也。當知此但有空名，於十八空中最在其上，即是諸佛大空，而實不虛也。此中算數喻者，猶如世間人下算之法，最初畫置一字以為其本(西方算皆於土中畫之，未已還畫之耳)，乃至億載阿僧祇等皆從是生，然最初未下算時本無是數。從此空地本無算數之中，而下一算若二若三乃至無量。乃算畢已，除去眾位，還空如本。然所校計之數，下算者心自證知，宛然不失。雖從本無中立數，今已如本而實無有。然數法持在於心而無所失，即是不有而有、有不有也。今此阿字門亦如是，從本不生中，為隨順世間故，隨次出身無量法門。雖出是無量方便，然亦不異於阿字本性不生之義，猶如彼數不離於一也。以初算法從一起故，一切數法皆不離於一，乃至一萬即是萬一不得相離。餘一切數可解也。今此一切法不得離於阿字，亦由是也。然有論師又復引喻，猶如虫行，有無量虫相隨不斷而成導徑，或有種種方圓屈曲等相，若離而異之，各各自是一虫，無復曲直長短等相也。今此法亦爾，於畢竟自證不思議空法之中而具一切功德。然從緣生，無有本生，不離於一，本不性理也。此阿字為首，相應加持自然智者，由自然智加持此字門故，生無量語，語有無量聲，聲有無量理，即同彼數之一一遍一切。大空亦爾，具一切法，遍一切法。此阿字亦然，一切真言門皆從阿字而有，猶如萬像從空而有，非直生一切字。即此所生之字一一門中，即顯不生之理也。
次云「祕密主！觀此空中流散假立，阿字之所加持，成就三昧道。祕密主！如是阿字，種種間布圖位，乃至有形無形、有相無相、一切從阿字也。」置位、謂種種莊嚴也。觀者、謂令祕密主觀此也。謂住種種形像莊嚴、而分別其位也。此諸法本不生故、顯示自形、自形即是阿字也。於自形中顯示本不生也。阿字如是，祕密主！種種置位間布，我觀住不生，諸法自形顯示。是經文也。觀此阿字於空中流出世間萬像，一切世間皆從此生，然本不生也。阿字假立加持三昧成就，證三昧具般若成萬行皆由此阿字，得福慧圓滿皆從此阿字門也。此字能生種種色，謂青黃赤白黑，乃至雜間有無量種，及種種形，謂三角、方、圓、半月之類，及本尊等無量不同。若識此中真實之義，無不舉體入於阿字之門，同於毘盧遮那也。上來所說阿字門，即是顯示自身我，即我自身本不生亦無滅。不生不滅者，即是如來之身，當如是觀察也。故云阿字以自形顯示其德也。次或無所得義也。從嚩字形顯示不可得義，此嚩以證本不生也。嚩字形現，即是下文言語道斷之義也。此明何義？佛言：阿字具有一切功德，或直從阿字門以本不生而顯說之；或從異門顯之，即是嚩等諸字門也。其義雖異、門亦有殊，然所示我之自身本不生義無有異也。若法有一是生，即是可說之相，非言語道斷之法。以嚩字言語斷心行滅，故入阿字門。以阿字故，即知此嚩不可說示也。以下皆是異門之相。或一切法中造作離故，ka迦字形現。此即明一阿字門，然欲明一切法本來無作故，現此迦字。然此迦字即明阿字義也。如迦字，若上不置橫畫，即不成迦字聲。所以不成者，以迦中闕阿聲也。此迦字上頭即有阿形，當知此百字皆爾，下例可解。若無阿聲在中，即不開口，亦自無有聲也。或一切法虛空等故，kha佉字形現。或行不可得，ga哦字形現。或一合相不可得，gha伽字形現(阿賴耶含一切染淨種子是含藏義)。或諸法離生滅故。ca字形現(遮，正翻即是死滅之義也)。或諸法無影像故，cha車字形現(如世間法，因日樹等和合即有影生也)。或一切法離生不可得故，ja惹字形現。或一切法離戰敵，jha社字形現(此是有此有彼義，有此彼即有戰敵也)。或一切法離卑下，ṭa吒字形現(吒是我慢自高之義，對此即有卑下。若有慢有卑下，即有生滅義，不與阿字相應。以阿聲在中故，即明無卑無慢之義也)。或一切法離養育故，ṭha咤字形現(是滋養成立義，如調和水土等而養株木等即得滋養。然一切法入阿字也)。或怨離故，ḍa拏字形現(怨謂一向自身於一切處作惡，惡即對非惡處為二也)。或災變離故，ḍha荼字形現(是災變義。謂世間蝗虫水火之異，及盜賊侵伐來是也)。或諸法如如離故，ta多字形現(若觀有如如即有所觀，有所觀故即有生有滅，即不與阿字相應。故如如亦須離也)。或諸法離住處故，tha他字形現(若有是處有非處，即有是非心生，不與阿字相應)。或一切法離施，da娜字形現(若有此彼所施之物等，即不與道相應也。如«般若»說)。或一切法界不可得，dha馱字形現(界謂各持本位也。諸法界其像萬端，界者眾像在中之意也。此界不可得)。或一切法諦不可得，pa波字形現(第一義諦亦不可得也)。或一切法同沫不堅，pha頗字形現(沫是不堅義。猶離不堅，即阿字之德也)。或一切法離縛故，ba摩字形現(若見有縛解，即有執心故也。入阿字即無縛無脫，以不生故)。或一切法觀無所得，bha婆字形現(觀即觀照也。以觀照成，即有受生處。若了本無，即無生無觀也)。此中釋字，不合釋此麼字也。此是空義別釋之，文誤也。或諸乘不可得一切法，ya野字形現(乘謂三乘，凡乘船車之類有所至到，皆皆義也。若有所乘，即有所得也)。或一切法塵離，ra囉字形現(囉是染義。染污謂令清淨色染污，此即是塵染也。諸法離一切垢)。或一切法無相，la邏字形現(若有相者即對無相，與阿字不相應也)。或一切法離言說，va嚩字形現。或一切法離寂故，śa奢字形現(奢謂寂然義。若有寂然即有散亂，無寂無亂，法體如是也)。或本性愚鈍一切法，ṣa沙字形現(沙是愚夫無所識義。愚智為失，不與本體相應)。或諦不可得，sa娑字形現(此諦是真實之義。諦非諦為二，是世間法)此是現字形也。言現字者(一切法門功德皆在此中也)，或一切法離因，訶字形現(訶是因義。若有因即有果，即是生滅法也。入不生門即無因無果，他效此)。
祕密主！隨入此等一一三昧門。祕密主觀是，乃至卅二大人相等，皆從此中生。仰壤拏曩莾等，於一切法自在而轉。此等隨現三藐三佛陀隨形好成就。及此等三藐三佛陀隨形好，祕密！主一一三昧門隨入見是。祕密主！乃至卅二大人相等皆此中生。經文也。即此一一字，有卅二三昧門。此卅二門互相入故，能成卅二相也。謂上迦等廿字、也囉等八字，及此四字并為卅二也。一一字中三昧，皆具卅二相也。次俄惹拏那麼五字，一切法中自在而轉。此等正等覺成隨形好成就，隨現經文也。此五字遍於定慧中，亦能成三昧，亦能成智慧，能遍成如來八十隨形好也。是故修真言行者，當識此等字義。若真言中有此等字者，隨義相應即知意。明如此事也。以明如此義故，即知此真言有如是功德力用等也。此中有一偈，從祕密主真言門菩薩，乃至百字生三昧耶，此是別處文，不和入此，本文誤也。亦解此諸佛廣作我，亦得成一切佛人中尊者，如上三十二相八十種好等，一切成佛之因一切功德，皆由此廣行而得成就，一切佛由此行得成天人中尊。若行者如是行者，亦得成人中尊也。右百字成就持誦品竟。
次百字真言法品第二十三
(復次祕密主！於此三昧門句，以空加持，於一切法自在得成正覺。是故此字即本尊阿宇第一句)。
復次祕密主！三昧門句，於此中空。加持一切法自在，佛得是故字本尊。「阿字第一句，明法普周遍，以字而圍遶。彼尊無有相，遠離於見相。無相諸聖尊，而現相中來。」阿字第一句，明法普皆圍遶。無相彼尊現離相無相尊相中而來者，佛為欲滿彼修真言行者令圓滿故，復說此三昧句也。於此中，空者謂阿字也。阿字即本不生不可得空也。猶此畢竟不可得不可得空，具足眾德、普攝一切佛法也。此攝，於梵音是攝取之攝，如攝取諸物令在己身之義也。由以此空加持力故，能攝一切法成佛也。此中自在者，梵音與觀自在之自在有異，此是攝取義，謂能攝取一切法也。如王者於其境內，隨意攝取皆得自在。如來法王於一切法自在，亦如是也。是故此字最為尊者，言此字即是尊，即為天為神。天者眾中之首，此字亦如是。於一切法中最為其尊，猶如世間地居中帝釋為第一，諸世仙聖中梵王為第一，諸聖智中佛為第一，此阿字於一切真言門中最為第一也。由此一字成無量功德，故無上也。明，即真言之別號也。明法普皆字圍遶者，謂從一字亦無量字生，無量明周匝圍遶，如前所說字輪也。雖有如是圍遶，而體即空寂無相。於無相中見相，即此相中而離於相。又於無相之中而現有去來等事，普應世間。當知皆是真言不思議加持之力也。以阿字加持自身故即同於空，於此空中而成就一切佛法。猶如世間萬物因空得成，而空本體無相，於無相中而現種種形聲也。尊是義，字是相，即前品義同也。
聲字出字真言生。真言真言生果成就，一切救世者聲。聲從於字出，字生於真言，真言成立果，諸救世者所說。當知聲性空，即空所造作。一切眾生類，如言而妄執，非空亦非聲，為修行者故說空。知空所作世間一切，隨類如是而妄執，非彼空非及聲，修行故說，即聲通達入，即三昧證。依法置相應字，照阿字句多種真言相。經文也。依於阿字同虛空，當知本來離於諸相，離相而有來去之相，從阿字而有聲生。阿字既本空也。所以者何？此聲者眾緣而有，謂依喉舌腭等眾緣相觸而有聲生，但屬眾緣無有自性。而此能生眾緣亦得從緣，當知即是本不生也。而因緣有真言生，真言即有果成就。如是即救世者所說也。若識此聲即空等，從空而有，聲表於字，空聲相依。若知此者，所作世間事業其相萬端，皆不出阿字門也。以隨順世間故，有分別而起。不了者，依此而生種種位想執取之心。然實虛空及聲二俱離故，即是真言行者所說也。若了知者，即此偈互相釋也，即入聲解脫也。是謂於聲得自在，了知本性空，即證於三昧。以聲表於空、空示於緣，互相釋也。此令入二俱空中也。聲耳即空，即此理即具萬德，以識空聲等故即入真性之理，入真性即是住三昧也，與此三昧相應即是法也(更問)。雖本不生而生一切法，即百字輪青黃等種種色、方圓三角等種種形，乃至無量不可說等差別之相，依此而照明也。自他皆空，從空立理，皆是加持用也。進入者，通達也。由住斯理即是住三昧也。證此依法置相應，此相應作和合亦得也。置與布同也。此字為照明，照明謂成其德也。復阿字等類，意例一切字也。多種真言想，想謂有所分別義。例此一字，稱於一切真言義也。想改為分別種種真言名，謂由一字中現無量義、現無量說，於一切眾生類中各現無量言語，皆從此一字生也，於此中立眾多真言名也。現證此理者，依法置相應字，即是上來一字中置無量字，形色各異，如百字輪等皆依此現。應如是照知而觀察之。當知阿字有無量義，無量種種差別真言亦如是也。此字義乃至自本來今佛佛道同，有此真理之字義，及此成自然慧之妙門真言等行，非世間人所立也。此即如來自然智門，非是他起，亦非如來為一類眾生故創立，乃佛佛道同法位常住。雖從本自成，亦要因緣方便乃得明白顯現也。此中但明一字，然百字法門皆可知，故言百字門。謂舉一字則百字可知也。此百字法品竟(法謂眾多義，非達磨之法也。謂百字之軌儀也。於百字中生種種德名法也。最後卷并第二弘記，入經初品少許)。
說菩提性品第二十四
次菩提性品，即騰百字法品中義而說喻也。故經云猶如虛空方。猶如虛空，一切方遍依常。如是一切法真言救世者，常遍一切無所依亦如是。真言救世者，於一切法無所依，猶如虛空物(謂烟雲等)。雖見無所依(謂空等，雖見一切日月烟雲，等然空無所依也)，物等不依彼空也。真言救世亦然，非彼之所依。如教說世所極成也。虛空遠離於三世，真言救世者亦離於三世。真言救世者同於虛空，三世等離。經文也。猶如虛空遍一切方所，一切萬有皆依之而得成立，然虛空無所依。如是一切真言皆依於此真言救世者。此見是現見現量，見烟等不染空亦然也。住於唯名行，遠離作者等。虛空假名等，等謂有種種假名也。謂世人說為虛空，但是假名也。導師所宣說，而此真言本不生體，教無所依，同彼虛空遍一切處也。又如世間觀於虛空謂有所見，而實虛空觀，一切觀不與眼對也。約虛空具一切相而非此空，具一切相空亦不入彼相中，自他俱離。當知此真言救世者亦如是，與虛空無異也。雖無所不有，而畢竟清淨體同虛空。雖同虛空畢竟清淨無法可得，而無所不有、無所不成也。又如虛空離於三世，即過去未來現在也。真言亦爾，隨世間故說有三世，謂當修已修正修、當證已證現證之類。而真言之體出過於三世、等同於虛空，況隨順世人說三世爾。救世者，謂分別空見種種法，此法既從本不生而生，當知此體亦同根本也。亦唯名行諸作者，等離虛空假名字等，宣說導師非名依所有。如虛空，真言亦然，真言自在此字見。經文也。如虛空唯住於名行，此行亦可趣，謂有名趣。謂唯名之趣只名是趣也。唯立之名趣，亦合謂即是言語之義也。虛空假名等(此等是順世間故立此名也)，假施設也。前偈云空但有名，後偈意云此名亦同於空不可得也。唯有名字而不可得，離於作者。如世間人以分別戲論相故，取是空相以為實有，而生種種妄計：或言虛空是常；或言眾色所圍，此孔穴中是虛空等；或言此空依作者處而生。此等諸見無量無邊，如經論廣說。以要言之，皆不離斷常二見。乃至世小乘師，亦立空法以為實有，以是因緣有無量過失。名亦無所有，亦同於虛空，真言主亦然，見住於假名，謂無量假立也。諸非云云，非淨穢受生。或果亦不可生，此或是多種義也，諸果亦不生也。若無如是等種種世分別，於彼常勤修，求一切智句，謂志求此也。今此中云虛空，即是不可得空，即是大空空。又復空但有名字，而實體即不空，離空與不空之相也。導師以方便故，假以言說以開悟眾生。然亦空名亦不可得，若有名可存即是有相，有相即心生滅不入實智，云何得名阿字自然之慧實相之智耶？如空無所依，當知真言亦如是，畢竟無所依。佛以方便，欲令眾生普入於佛慧，從空立假，令依此假而至於理。空既本體無生，從空所依之假從何而有？當知是生於實見也。如是知見即是菩提之性，菩提性者不離真言耳。此真言之義即是菩提，離此之外別有菩提，無有是處也。
非火水風地、非日月等執、非晝夜、非生死、非損傷、非剎那牟呼栗多、非年歲等、非成壞劫數、非淨非非淨，受生果或亦不生。若無如是等分別種種世所，於彼勤修，當作一切智句樂欲。經文也。言真言之性，非地水火風等，如虛空遍地水火風，此四依空成一切事，而空無依。此真言中地水火風等不思議用，依阿字門，而此阿字非地水火風之句也。非日非月，即九執等曜，皆世人所立，非真實也。今此菩提之性，無明無無明等差別，云何得有晝夜之異耶？離於因緣實相常住，即是大日如來之體，云何不離生死耶？害是損傷義，亦是衰秏義也。而此真言之性常恒無變，離諸衰惱變秏之事，無有時分劫數成壞之相。當如是正觀真言之性，不依於妄執也。乃至劫初時不成、劫盡時不壞，其本無始、其未無終，故離劫數分等也。以無所不有，故非淨畢竟空，故非非淨。一切眾生以此阿字而具一切垢穢之法，如來即以此而成一切功德，故非淨非非淨也。若言從觀而生，以有所觀有所成故，隨行受生；真言皆離此也。乃至從淨觀功德、從無量功德而受意生之身，亦復皆無，故無受生之果也。以此等皆是有所得法，而真言之性自然實智於一切法都無所得。當知如上種種分別非真實見，其數無量。以要言之，真言之性皆離如是世間分別之見也。若了知此，而如是修真言之行，即是一切智句也。樂欲者，隨意即成也。句是住處義，一切智之住處，即是佛住也。當知菩提性等於虛空，空等於菩提性。菩提性者，即是阿字門一切智句也。
次三三昧耶行品第二十五
時金剛手問此三三昧耶法言者，爾時執金剛祕密主白佛言：「世尊說言三三昧耶。云何說此法為三三昧耶？」如是說已。次佛告執金剛手祕密主言：「善哉善哉祕密主！汝問吾如是義。祕密主！汝當諦聽，極善作意，吾當演說。」金剛手言：「如是。世尊！願樂欲聞。」前已說之而不周備，騰上而起問，故言此也。問意言：此三三昧耶者，何法是三三昧耶？佛以此問是大事因緣，故加歎已而誡令諦受，乃至唯然受教，如文可解也。此三三昧耶，大本中廣釋可有一千二百偈，今此中舉其大宗，餘義不出此門也。佛言有三種法相續(相續是生也)，除其為障與無障相應。言障除，即是無障相應生也，名三三昧耶(由與瑜伽相應無障即三三昧耶也)。云何彼法相續？次佛答中，初三法者相續不間斷，是三昧耶義。然梵音相續，與障義同，亦可具含二音也。以相續若有間斷，即非三昧耶，此即障生，故兼二義也。所謂無間相續者，即是言行相續、心口相應，一發心已身口所行不相違越，口有所誓，心行亦如是修之，名三昧耶也。
經云：初心不觀己性，自此發慧。次如實智生，無盡分別網離，菩提心相第二。非分別佛句。如實見無盡眾生界觀，祕密主！悲自在轉無緣觀，菩提心生，謂一切戲論離，無相菩提心，眾生住安置，此三三昧耶。經文也。初心不觀自性(本性也初也)，從此發慧，如實智生。謂了實相，了是智也。離無盡分別網，是名第二心。菩提相無分別三菩提句，祕密主！彼如實見已，觀無盡眾生界，悲自在轉無緣觀，菩提心生。所謂離一切戲論，安置眾生皆住無相菩提心生。所謂離一切戲論安置眾生，皆住無相菩提，謂此大悲願也。是名三三昧耶句。此三中，最初但能發心誓欲成佛，然未能正觀如來功德，不能了知以何法而得成佛，未能具有觀照之慧。但有求佛之心，而未能了達自己身之本性有何功德。但有此慧性，能於生死中，最初發心而求佛果，此是初三昧耶也。從此心後得如實智生，謂能以慧決擇，了知此是功德、此非功德等，是處非處、邪正之相。以得如實智故，能離無盡分別妄見之網，善滅諸戲論，安住真實相中。然此實智即是菩提心。三昧耶是等義，然此心等發，名三昧耶也。初心雖未具實智，然亦誓成佛度人，即是等心，故亦得三昧耶名也。從此心第二心相續，無間無障故，次即於此真實句中了真假已，於一切無盡眾生而起大悲心，是第三三昧耶也。以一切眾生皆同此性，而不能自了，而受生死輪迴無際。我今已自覺了，當普開佛之慧光令悉如我，即大悲也。由見實故，非實自除、非從外有法來入身也，除妄時實相自現也。上說此經有三句義：菩提心為種子即初句也，大悲為根即第二也。前以大悲為根，今乃居第三何耶？此中以照了為根，以能照了是非故方能生悲，義相成也。第三方便為究竟，此云大悲，亦相成也。由興大悲故，施方便而攝一切。此三事從初至後相續不間，名三三昧耶也。以住真了妄，為彼眾生故而興大悲，除一切眾生戲論。從此以後，即以方便而作佛事也。戲論者，如世戲人以散亂心動作種種身口，但悅前人而無實義。今妄見者所作者亦同於彼，故名戲論也。菩提眾生住者，為令眾生住於斯法如我無異，即是安住諸子祕密藏中之義也。
次三三昧耶。初以大悲方便成佛已，復次祕密主！云何三三昧耶？最初名佛也。初心等正覺，第二名為法，彼續次生心，所謂和合僧也。此三三昧耶，導師如是說。住於此三等，修行菩提行。次種種導首(謂廣流布種種導門)，為利諸眾生，當得成菩提，三身自在轉。復次從佛有法，次從法有僧，此三即一體，其實無二性。以是等故，名三昧耶也(前別時解云：娑是佛、麼是法、也耶是僧義也)。復次三三昧耶者，謂住此三昧耶即成菩提。住菩提為眾生故，現種種色、說種種道，當知即以此心能攝三身，是三昧耶義也。如上說，三寶是三三昧耶也。三昧耶是等義，即此三寶等故，名三三昧耶。從此三三昧耶，次具三身，亦名三三昧耶也。住三身故，有利益之事。利益何等？即是利益眾生也。住三身中示現種種道，亦攝得眾生，攝是自在攝取義也。祕密主！佛正教表示作一身加持，所謂初化身者，教即十二分教也，此中種種方便。祕密主！三藐三佛陀安立教故，以一身加持，所謂初變化身。復次祕密主！次於一身示現三種，所謂佛法僧。復次祕密主，從此成立說三種乘，當廣作佛事、現般涅槃。成就眾生、利益眾生皆一身所持，所謂變化身也。猶住三昧耶故，有如斯利益也。次於一身中示三身，謂佛法僧也，即是一體三寶，當知皆是從一身之中起也。此中三三昧耶，皆相承次因前生後也。次承上復有所生，謂示說三乘廣作佛事導引眾生，所作辦已入於涅槃。於涅槃之後，復成就無量眾生也。謂一類眾生，佛在時未能發心，因佛滅度或於像法之中乃成就者皆是也。祕密主！觀彼三三昧耶，知諸真言門。祕密主！觀彼解了三三昧耶諸真言門修菩提行諸菩薩，於真言法則而作成就。彼不著一切妄執，無能為障礙者。對此有異名，為除不欲懈怠無利談話，不能生信心積集資財，復應不作二事，謂飲諸酒及臥床上。行修行菩薩，真言法則持誦，彼不著一切妄執，住無為障者。經文也。佛告金剛手，觀上來所說，皆由住三三昧耶。由住此三昧耶如法持誦，心心不間，所謂不著一切妄執也。由妄執故諸障得生，若住此三平等者，即不著一一妄執。即此三平等者即是菩提，諸障何由得生耶，此即是離一切障之大宗也。復有餘障生之由，謂不欲，即於此真言行中以有障故，頓爾無由樂欲爾也。或由不欲心生，故障得入之也。不欲，即是不願求等。懈怠(以不勤進故。如鑽火未熱數息，即障入之也)，又無益談論，於真言行不念誦不勤修行，以此虛度時日亦爾，障得其便也。不信，由不信故，障得便也。又廣聚資財，以求時忿動、守護勤勞、失時受苦。以如是等種種因緣，令行者為障所得便也。以上皆是障生之緣。復有二種，謂不得飲酒。酒是生障之緣，此第一也。以飲酒故，諸不善得生。又不臥床上，此第二也。以安寢床上，生種種欲心放逸之想，故不得也。當敷草藉，西方持誦者多用吉祥茅為籍也。此有多利益：一者以如來成道時所坐故，一切世間以為吉祥故，持誦者藉之，障不生也。又諸毒虫等，若敷此者，皆不得至其所也。又性甚香潔也。又此草極利，觸身便破，如兩刃形也。行人持誦餘暇，而休息時寢此草藉，若放逸自縱即為傷，故不得縱慢也。又佛所以自藉此草者，除世間憍慢心故。為太子時種種放逸，坐臥寶床、寶几承足等。若出家猶習之，即與本在家無異。以此能捨如是事而坐草藉，一切人天皆生敬心，亦効除慢心入正法。佛尚如此，何況我等耶？觀如是功德故修行。
次明如來品第二十六
爾時執金剛祕密主白世尊言：「云何為如來？云何人中尊？云何為菩薩？云何說名佛？導師大牟尼，願斷我等疑。菩薩大名稱，棄捨疑慮心，當修行大乘，行王無有上。」次品，金剛手又白佛：云何如來？云何人中尊？菩薩云何？爾時毘盧遮那世尊觀察諸大眾會，告執金剛祕密主言：善哉善哉金剛手！汝能問吾如是義。汝當諦聽極善作意，吾今演說摩訶衍道。菩提虛空相，離一切分別。樂求彼菩提，名菩提薩埵。成就十地等，自在善通達，諸法空如幻，知此一切皆同也，謂知此一切皆同也。知諸世間之所趣，故說為佛陀。法如虛空相，無二唯一相，正覺十力具，是名三菩提。唯慧害者，唯作以亦得，謂以慧害煩惱也。自性無言說，自證之智慧，故說為如來。云何覺？此我疑，導師除，大牟尼疑慮棄捨。菩薩大名稱，當行大乘行王無有上。以上問也。意言：佛上來說法已，處處云佛或菩薩。然我雖聞此，猶未蒙決擇名義之相。以何義故，得菩薩名、得佛名、得如來名、得人中尊名？為自從父母所生便有此號？為德成行滿方得此號耶？大乘行王無有上，是歎佛德方問也。佛次又歎善哉，乃至勅其諦聽，方答也。大乘道虛空菩提，一切分別離，若彼菩提樂求菩薩名。此答菩薩名也。虛空無有相，菩提亦如是，猶如虛空無相無分別。又虛空無相而眾德所依，萬像依之而立。菩提亦如是，畢竟無相無分別，而具一切功德也。於如實相欲求證達，是名菩提也。次釋佛義。十地得成，自在善通達，知法空如幻，此一切同趣行，知一切世間，於佛得名。此答佛義也。謂滿足十地自在通達，於一一地中皆善通達而得自在，了知諸法同於空幻，又知眾生深心所行各各趣向。以有斯德故，一切世間號之為佛，佛之名字因斯而起也。虛空相法無二唯一相。十力佛是名、正覺號，亦釋佛義也。前但云知法空如幻，今云虛空之法一相無相，即以此中了達故，以十力遍知一切法，無所不知。如«菩薩藏經»中說十力甚廣也。此菩提如虛空無二相，於一相中心無所住，以此故得佛十力。由正住此十力，名正等覺也。佛與正覺，名號殊而體一也。善調身口意，攝伏自在故，能降諸魔。非但降於外魔，內障亦遍降伏之，世出世中以為尊，故復號人中尊。此義經中闕文不釋。餘文如是解也。慧害唯無言，說自性自證智，說此是如來。此答如來名也。此慧能害無明，故云慧害。雖不云無明，然所害者即是無明，其義自顯也。此自證境界，出過語言道，以知自證非可宣說而授與人。住如斯智故，得如來名也。又如佛之理，自然而證知，名為如來。又如諸佛所行之道、自然證處，我亦如是而去，故名如去也。大本中具答此，各有百餘偈。傳法者但略其宗要，各一偈答之，其大意亦具也。
次護摩品第二十七
外典淨行圍陀論中有火祠之法，然大乘真言門亦有火法。所以爾者，為攝伏一類故，以言韋陀事而攝伏之。然其義趣，猶如天地不可相並。今欲分其邪正之相，令行者無復餘疑，故傳法人於此品中廣出緣起也。佛欲除彼未來世中諸淨行者我慢心故，自說本生作梵王時演外韋陀之法，令彼邪宗心伏，然後說此真言門正行也。復次祕密主！往昔一時我為菩薩，住於梵天行菩薩行。即是梵住，此梵天也。時梵天問之大梵，欲知火有幾種。時我如是說言，謂對彼作如是說也。彼火名我慢自然。次梵天子所生火，名簸嚩句，是世間最初之火。謂我先世行菩薩道時，示作梵王，爾時有諸梵行學者而來問我：「火祠之法有幾種火？」我具說之。今成正覺，乃證前說為非，今說為正。是故行者當從今正行之火法，不宜用先虛妄不正之法也。以下次列邪宗火祠之法，皆是韋陀典中所明也。先說火神之本，最初是大梵王，以彼有如是計，一切皆從我生，有如是我慢故。又計自說常故，得我慢名，及自然之號，即大梵王也。次梵天子，即是梵王意念欲有眾生，而彼應念而生。梵王以為己所生子者，此是彼天火初也，自然生者。次「梵天子」以下是偈。所生簸嚩句，此是世間火名也。從此已下次第相生，皆是彼法中火神，但供養而無用處也。梵飯子(是火天名，即梵子之子也)，畢怛羅(又其子)，吠稅婆囊囉(又其子)，訶嚩奴(又子)，合毘嚩訶囊(又子)，簸說三鼻都(又子)，阿闥末拏(又子者也)，鉢體多(又子)，補色迦路陶(又子)，以上皆供養者也。置胎時用者(是淨行者初娶婦置胎時。忙路多，火用也。用此火神名而加之也。火名在經中，此不出也，下同)，欲後澡浴時者(彼受胎六月，夫為其浴，仍結髮為相。以此火神名真言也。縛訶忙囊火)，浴妻之時用𭋥蘗盧火(生子之後者。生子七日後，浴妻。又母解髮用此火神也。鉢伽補火也)，立名時者(其子既生，請仙人作法立名之時用也。簸體無火)，食時用此火者(謂子能喫食時，父母先以此火神呪加持蘇等然後噉之。韋陀一一有方用也。戎脂火)，為子作髮時(謂子漸長剃胎毛髮時，留朱荼之髮，用此火神也。剎毘火)，受禁戒時(是童子漸長與持本族戒時也。有文闍草，似此間佛箭竹，治之作繩，三股線繫身絡背，持曲杖即古之三岐杖也。三謨婆嚩火)，軍持被鹿皮，依其服戒也。持戒十二年常乞食，持赤銅鉢乞食。作是言：「有施者住。」少時不得即去。歸至火鑪，分食為三分，自浴已取一分食供養火，取灰印三處；參父母師已，以一分食與其，隨彼食與不食任意也；然後自食一分。於十二年中勤苦學韋陀法，十二年滿方出梵種，謂娶妻也。禁滿施牛時，謂戒滿十二年已，謂報師恩，以物報償，并㹀牛及犢子施師。師受已，又令彼婚，故說娶妻因緣。告言：「過去劫初索里耶火大梵王，下世間作牛形而行婬欲，因生種類，由此有婆羅門種。今此母牛子，即是其遺體，爾宜劾之繼存梵種。」乃至廣說。爾時用此火加護彼，皆火神名也。童子婚時，然彼婚法，娶妻時誦火神梵天本呪。大意言梵天本意云云，乃行牛行也(用瑜赭迦火)。造作時者。即以下供養等諸業。初受此法時。火神名別；以後造作。又隨事別有火神呪等也。用鄔波那迦火供養天神者，然彼法供養時，取銅作椀有柄，即華菓葉及是等諸食滿盛之。其法云：一切天神皆共供養也。用簸嚩句火，謂如家中井竈門戶堂屋類一一皆遍，每處持一攝食與之，而誦其神神呪。乃至戶門施竟，餘食置屋上，以與先祖等及餓鬼也。次造房，用梵火(造立房等亦須也)，鉢羅羅梵火也。以法加之使成淨法，不然不淨也。行惠施時，即施其本類也。此淨行者，不與三性語，物亦不與之，但於自類而行施也。施時稱此火神名，以呪加之。本意云也扇都火，為此物從梵天得，今還施梵天，汝亦施梵天也。下句亦云莎訶。
大毘盧遮那成佛經疏卷第十九❁