沙門一行阿闍梨記
世出世護摩法品第二十七之餘
縛羊時者(謂戒已滿、梵種已出、四姓已具，得殺羊而食之也。彼法云：梵天生四種故娶妻，娶四姓之女各各生子，即是梵天生四種也。然所用阿縛河寧火。生子自有優劣，其殺羊時，首陀所生子侍之，剎利所生子殺之，毘舍所生子割之，婆羅門姓所生子食之，當爾時亦以真言加之。此即婆藪仙人造法也)。觸穢時者(謂失淨法，如沙門犯戒也。或謂有時放逸不覺，人截其髮，或絡身繩斷，或三奇杖折，或食時為首陀觸等。欲懺悔自罰，集三二百同姓者，大眾中用微咲至火自悔。爾時諸淨行者同聲言：「日月諸天證知此人，從今以去復清淨如本也。」時懺者用火供養彼等，爾時用此火天神呪加法也)。熟食時者(彼法凡欲作食，先取生菜物等，以此火天名呪加之成淨，方熟之。若謬不作，則失法，不成淨食也。用娑訶沙火也)。拜日天者(梵行法：日未出時合掌：東方望日：日出即拜謁誦呪：以此火神法作之：用合微誓耶火。至日欲沒：又向西送之：如上法。每日如是作。又有都集處多人同作也)。拜月天者，歸已，至月出時。又於家又迎月，禮敬所用神呪亦別也。用儞地火滿燒(此是施火食法。取食盛滿於一器，爐中燒之也。用阿密栗多火也)。息災(凡災事令息，用此火神呪，用那嚕拏火)增益(用息災等神呪。言此威猛如劫災之火，其勢威猛。用訖栗旦多火，即火神真言名也)。除障(即降伏也。用日忿怒火，忿怒火是神名也)。攝召(謂凡所求事欲成，及令人喜等也，用迦摩奴火)。燒林木(彼法不得焚林木等。然有時稠林枯萃，欲燒之令更新茂，用此法也。用使者火)。暖腹(謂食己，身中火大，銷化其食。無病等用也。其真言用社咤路火。意云：以持我身。若從我身出，即我子也)。次薄叉火，即於授諸火食等用(更問)。次海中火，名縛拏婆目佉，劫壞時火名。瑜乾多火但舉其名，無用處也(淨行有在家出家。若生子者，從童真行即入山學道，乃至得五通，無此娶妻等法也)。右以上皆梵行事火者邪護摩法。佛「為汝諸仁者，已略說諸火。修行吠陀者，梵行所傳讀，此四十四種，我爾時所宣說。」顯正故，騰出已方辯真法也。祕密主！我於爾時，不知彼諸火性，作諸護摩。亦非護摩行。以下又偈也(又非得業果也)，十二種火次說之。「我復成菩提，說十二種火。」復云何？「智火最為初，名大因陀羅。」佛意言：我爾時為大梵王，以諸焚眾來問韋陀典而演說之，令彼依此修行，獲得世五通等事。然我爾時未了火之自性及其業用，以不知故，當知爾時所作之事，不名善作亦不得名為護摩，非行非業亦不得其果。及我成菩提時，方了火之自性及彼方便作果等。所謂火之自性者，即是如來一切智光也。佛所以作此說者，欲伏諸外道分別邪正，令彼知有真護摩，故以諸淨行等於所宗韋陀之典，自謂祕密而生慢心。今佛自說韋陀原本，而於其中更顯正理真護摩法。此佛韋陀，當知最為第一祕密之藏。彼聞已生希有心，即生信解也。我昔未成正覺無所曉知，略說如上四十四種火法，廣則無量，如韋陀典中具明。今成正覺，復說真慧之火十二種法，所謂能成大事，除盡一切垢障之暗而成大事，不同往昔邪道非法之行也。
第一名為智火，方名稱色黃，端嚴增威力，與火光焰三昧，住智智滿足。此中最初火者，即是菩提心之慧光也。形方色黃，即是表金剛座也。端嚴者，是內莊嚴。言此智火，本尊之形，具一切佛功德故也。增威是外事，謂十力等用也。此智火者其性如是，內外功德莊嚴圓滿，能與力故，名增威也。由識此火故，燒無始以來無明薪積無復遺餘，如劫燒時火，灰燼皆盡蕩然無垢，一切如來功德自然成就也。然此火神即名為智，其相端嚴作金剛色，以圓光焰鬘而自圍遶，處此光中寂然正受三昧。由住此三昧故，智性滿足。此智光者，即是毘盧遮那之別名也，即以此尊而表此智。若初觀即觀此火神，能成一切事。若深了其性，即如上說也。此中方壇者，梵名摩訶因陀羅，是帝釋尊之別名，又則金剛輪別名也。智是內證，其外發之表作金剛杵形，此方座形與相似也，然但觀四角之壇中有本尊即是也(此杵頭有四角形也)。上云增威者，若作形像所表而論，即是體貌圓滿豐備之言也。然據理之言，即心法門也。然火有二法，若能修瑜伽者，唯觀此尊形表之相而誦真言(其名即是也)，即名內心火法。若順攝世間故而作壇者，當作方爐而周匝有光焰，自身亦著黃衣，想爐火中有此本神，住三昧如上，然後所作事成；不然不成也。此法與息災相應，是堅固法也。此配初菩提心阿字門也，由此因緣智具足也。
第二火者名為行滿，即案名表義，其梵音亦即真言也。初發菩提心，次修於行，其行滿者即名為佛也。謂此即大悲為根，菩提心種子故也。其形如秋夜月，光暉照朗四面周匝，身服白衣具種種德(謂身端嚴肥滿可喜也)，其右手持數珠，次左手合持軍持也。此像住於月輪中也。如上所說，即是心性圓明清淨之義。以此妙行之火，焚於垢心戲論之薪也。若作觀時，亦即觀此圓明為本尊形也。上文云皆體如來內證之德竟，於次外，故以法門表示故也。若外作者，為圓鑪，以白檀末塗，以白花等為供養，自亦著白衣，此是息災法也。災有無量，諸外世間如水火虫霜降惶等種種寂耗，及內身一切病惱之類，其形萬端，自身他身皆能淨除之也。又無始以來有疑心，謂於深法而生猶豫，不決定信，此即障也。此火能淨除此障，亦是息災義也。此息災護摩亦有二種，但瑜伽相應念誦，或外護摩而作火法也。然若能辦供者，為兼事作；若不辦者；但心作即得。有物可為而不作之；但以心作；不如法也。
第三火尊名為風燥。從風所生，是為風子，形燥黑也。此謂內色黑而外加燥形，如上塗灰等也。此尊處風輪中，即半月形也。亦作端坐三昧之形。謂行人初發菩提心雖欲進行，而無始來妄惑煩惱根本未除，數來牽破觀心而加暗𦿔，謂作此法也。風是不住義，又如世間風能壞重雲。此不住之火亦如是，能散壞諸障也。此尊坐風壇中，手執帛，去頭三五寸，兩頭執之，如天衣形，其色青也(此是表風義也。更問)。此是阿毘闍嚕迦法，亦有內外二法。
第四赤如日暉，住三角中，右手執刀端坐，刀表利慧斷結也。如世日初出時，夜除晝現、暗盡明現，故取此色也。火神如是形色，光焰亦爾，身相端滿。如前住於三昧，作微怒形也。
第五沒栗拏，是和合義也。此尊作淡黃色，謂黃兼有火色也。和合者，是兼二法也。其像左邊作怒狀，右邊作熙怡微笑形，各生半身也。此微笑是不嗔、不大喜，寂住也。身上有毛，謂髭鬢髮之類稍多，然不可過也，若多置令不端嚴也。其項長而有大威光。其身色，一邊赤一邊黃也(怒邊當赤)。其坐亦右方(半金剛坐也)，左三角(半火坐也)。左持刀，右持跋折囉。有內外二法，例前也。此和合者，能遍一切招召、息災俱成也。內用即智光，煩惱即滅無生也。若外作時，香花身服亦須二種，念誦時亦作此形如本尊也，仍一目怒、一目寂然，災除願滿一時得成就。以此等遍之理故，得有如是之用，不同偏方之教也。
第六火神名為忿怒，即以此名義為真言等，如上也。其身烟色者，謂非甚黑非甚白，閉其一目(如不動尊也)，其髮散上如蓬頭之狀，作大吼形，謂狀如開口大呼吼狀也。口有四牙俱出，二上二下。此亦攝二事，一火、一風也。
第七名溫腹。如上世間火中，謂是身內之火能消化食物資身也。此正法中義則不爾，腹內之火即是內證之智也。迅疾，謂其形更加忿怒，又甚於前也。極忿，謂作此噁字也。有種種色，謂形具五色也。義准前。
第八名費耗，是除遣義，謂一切業垢等事令無餘也。此尊能除身中一切障，即毘那也迦之類皆令消耗也。其色如聚集眾多電光，不可瞻覩之狀，此是金剛輪同類也。
第九名意生，謂從意所生之法，隨意成也。種種形皆作、所念皆能成就。巧，謂毘首羯摩也，即是隨類現身，普門成就之義，自在之慧隨作皆成也。有大力也。
第十受食火名劫微，謂火施時受飲食之義也。受食者，謂施火食時受而食之(更問)。其尊作持唵字印者，即是梵志儀法也。淨行者凡有所言語，皆側右手作印形而舉案之，以唵字聲而作相故也。
第十一，本文缺少。
第十二名悉成，謂能悉成一切，即是所作已辦，處寂滅道場而伏魔義也。又如有一類眾生而為惡不可止遏，假加勸導更增其惡。若縱之又趣惡道，以方便故而伏其身，令悉目閉都無所知，以此因緣善惡俱不能造。次即漸引導之，令入正法也，如«金剛頂»。又金剛手降伏大自在天義，說如上也。此皆住方便道所為也。
祕密主！此等火色所持者，隨自謂火神色。藥物等同彼，謂隨彼色類也。又偈云「而作外護摩，隨意成悉地。」復次祕密主！復次明內法也。「一性而具三，三處合為一，瑜秖內護摩，大慈大悲心，是為息災法。彼兼具於喜，是名增益法。忿怒從胎藏，而作眾事業。又彼祕密主！如其所說處(謂隨類用)，隨相應事業，隨信解焚燒。」自己色及藥物，彼同外護摩。作此悉地隨意者，言此十二種形色及所持物等，謂識其性。前內外合論，今說外也。三和合，謂火不異神、神不異自身也。彼同，是自他俱同也。內作者，本尊即火，火即自身也。今謂理釋者，本尊即是毘盧遮那，此毘盧遮那不異於自然之慧火，此火不異於我身也。即以一自性三和合，名內護摩也。和合，為本尊即火，火即同於自己，三事等也。上文如意悉地者，隨世上中下事，隨意即成也。若不了此火法，無由得成也。內法亦相況耳。若了此慧火者，隨出世上中下成就，隨心即成也。復次三和合者，謂身口意也，身印、口真言、心本尊，此三事和合畢竟等，是名三和合也。若能觀本尊則自身漸淨，淨即同於本尊。若見一性即三事俱淨，平等皆是。次明內護摩法。即以此三事等中作息災，即用大慈大悲。此三平等、大慈大悲和合時，一切息災尊為第一悲也。若作增益，即以悲及大喜和合也。若忿怒者，火為胎作事，胎即心也。謂有因緣須作忿怒之事降伏於人，即從其內心中而起忿怒。此忿怒非如世間之忿怒也，謂從大悲心中照了忿之實性，而以方便起之，以降伏惡法也。如是等，但內作護摩即能辦諸事也。故凡護摩義者，謂以慧火燒煩惱薪令盡無餘之義也。然今此中略說所用火神及內外之相，當知諸餘法教之中皆有火法等，隨應作何事者，皆准此法住於三昧，隨彼相應而施作之即成也。若不如此，但焚薪木空盡供養。不爾，濫於外法又不能成也。又經所言物者，謂所緣火法薪蘇食物眾具也。
爾時執金剛手白佛言：「世尊！云何世尊(問世尊云何也)？云何火爐三摩地？云何散灑？云何順敷茅草？願佛說也。」金剛手右問佛，上來數說此火法，然猶未決，當於何處置火、何處安鑪等，更有何法也，謂灑散敷茅及以物等，皆問佛也。次佛告執金剛手祕密主言：祕密主！彼火鑪如其肘量，普皆四方，其緣四指量，金剛圍之。次以下二偈，次佛答之。彼火鑪如肘量，普遍四指緣金剛圍之。謂隨所住處，穿深一肘，方亦如之。口上安緣，高闊皆四指，用大指節量也。繞緣以金剛圍之也。四面各一相接，如上八印等中說也。等者，謂深及方圓等也。如方鑪，及三角、半月、圓等可知也。偈云「藉以青生茅，遶鑪而右施，勿以未加本，應以本加末。」謂勿以梢押根，應以根壓首也。以茅而右灑，法教當如是。奉塗香花燈，當獻於火天沒栗拏火，以一花供養安置於座處也。安置已，真言者復灑淨之，智者以本真言而作於滿施。「次息災護摩，或間增益法，如是世護摩，說名為外事。復次內護摩，滅除於業生。」謂業生滅也。了知於末那，謂意也。遠離色聲等，眼耳鼻舌身語意等皆悉從心起，依止於心王。茅謂青濕。右遶敷之者，謂布茅緣上之法也。當令根首相壓，首是上青稍之苗也。假令布東方時，根在北、苗在南、仍以苗壓；次南者之根，不得以根壓苗也。次第右繞敷之，至南方即謂根在東方、苗頭向西，乃至北方次第准此也。灑水，謂閼伽水也。閼伽別有方法，如悉地中說耳。然此灑水有二法：若以茅作小束，置閼伽椀中而灑之，灑時順灑右旋灑也；若直用手灑亦得。然順灑也，此又二種：若初淨火時，謂右旋順灑；若淨了供養之時，當直灑之，不謂旋轉也，如悉地中辯之。然未灑時謂請火尊，有真言及印，上品已說，乃是此中所用也。灑了獻花，次第供養諸物，爾時當觀本尊形在此鑪中，取上真言遍灑也。滿施者，即是用杓物投於火中也。杓有二種，初大方杓名滿施，當滿盛投火中。次小杓，即相續取內火中，然亦須滿盛也。別有法，亦如悉地中略指。息災、增益、折伏三事，當知一切事准此而作也。復次內護摩業生滅，了知彼意者，欲識意者當離於境，既離境亦知於離根也。然其語在舌攝，身意等從心生，依於心王而起也。眼等分別生，及境界色等由慧未生時，依心王有妄也。欲息此者，用風燥火滅之，謂以智風火燒也。燒除妄執令得淨菩提心也，合有淨語也。故云此名內護摩，為諸菩薩說也。以慧是火由風而生，慧是止，淨心為觀。從此已上明世間之事。今次說內護摩出世之事，謂以智火除業生等也。從業受生，從生復造業，輪轉無已。今言護摩者，正是淨除此業，令得清淨法生也。業生既除，然後用意生，意即心之異名也。此從心生法，離色聲香味觸、離眼耳鼻舌身意。此等皆心為主，此心王而生分別，當以慧淨此心王，即一切法淨也。然慧未生時，為障法所動，當准上文，取風燥火而燒滅之，謂用上文深意也。由深慧未生即有分別，以分別故有根境等垢障，今用風燥火而淨除之，此火即是菩提心別名也。此菩提心火，而燒妄想等事悉令淨除，是名內護摩義也。如是智者，乃可名為菩薩也。所云世出世者，即是事理兩法，事即方便所加之火，出世即是慧性之火也。世出世火品了。若論其世間火天，作梵天形。今內法火神，作三摩地形，寂然住三昧也。
次本尊三昧品第二十八
爾時執金剛祕密主白佛言：「世尊！願說諸尊，令威驗現前、令尊現形。諸真言修菩薩行諸菩薩，由作其形，令行者觀緣尊形，即本尊形同於自身，無有疑惑而得悉地。」如是說已。佛告執金剛祕密主言：善哉善哉祕密主！汝能問吾等。爾時金剛手祕密主白佛言：世尊！願說本尊靈驗，令諸真言行菩薩修行菩薩行，本尊形像觀。佛言：祕密主！諸尊有三種形，謂字、印、形貌也。彼字有二種，謂聲及菩提心。次印亦二種，謂有相、無相。相是色義，謂有像無像也。尊形亦二種，謂淨、非清淨。彼證淨形，形謂身也，體同空，離一切相。非淨，有相之身，即有顯形眾色。彼二種尊形，成二種事，有相故成有相，非相故隨生非相悉地。上亦列著之。次引佛為證，有相故成有相，佛常如是說也。若心住非想，即成非想也。佛語先標之也。是故成一切種，當住於悲想。言事隨心故，宜求出世也。既觀本尊形已，為無疑悉地得。此以上金剛手問也。本尊者，梵音娑也地提嚩多，若但云提嚩多者，直所尊之義也。尊亦云自尊，謂自所持之尊也。然彼行者，猶身印、真言及觀本尊此三事和合故，本尊即自降臨道場而來加被也。然此行者初行之時，尚是凡夫自無德力，何能即感佛菩薩等如是而應耶？但由彼佛菩薩等先立誠言大誓願故。若有眾生依我此法而修行之不虧法則者，我必冥應，或雖不來而遙加護之。若行人法則如法而不應赴，即是違本所願，故不得不應也。如方諸向月而水降，圓鏡向日而火生，因緣相應而無思念，此法亦可為喻。非是諸佛有心行而同凡夫之赴應也。若心不相應、事緣有闕，則本尊不加護念，故無應驗，非佛菩薩等之過也。然行者以此事故，當須正觀本尊清淨身。清淨身若見已，即以自身而為本尊身。如是無疑慮者，所求悉地無不成果也。經云緣者，即是行者若約其本尊作如是觀也。無疑者，猶與彼尊相應故，無復疑難之心也，是故所修必成。已上問竟。
佛言：善哉善哉祕密主！汝能問吾如是之事。是故金剛手！極善作意，我說之，乃至願樂欲聞。以金剛手善能次第問疑，為勸未來真言行諸菩薩故，又復慰喻誡勸也。次佛言：祕密主！本尊形有三事。謂字、印、形也。形即尊形也。彼字二種，聲菩提心者，謂行者最初修行字，略有二種觀於字義：一但觀菩提心，此菩提心即是字也，謂阿迦遮吒多婆等，但舉其首。然諸字皆是也，以為初首，故云菩提心也。或觀字輪，謂以所持真言為輪形入身，如上〈持誦品〉說，或觀種子字皆是也。或不觀字但念於聲，謂上觀此聲如鈴鐸聲等次第不絕，及以此聲調出入息，如上說皆是也。已說字竟。印形亦有二種，謂有形、無形也。形即是青黃赤白等色、方圓三角等形，屈伸坐立及所住處之類也。印謂所執印，即刀、輪、羂索、金剛杵之類也。初心別緣而觀，謂先觀畫尊等。約此而觀，名為有形。後漸淳純，又以加持力故，自然而現與心相應。爾時此本尊，但從心現，不別外緣，故云無形也。私謂或可初得世三昧，見其本尊如是形、如是色、如是住處、如是坐立、如是漫荼羅中持如是印等，猶是有相，故名有形。後轉真言，宛然直見，如鏡像等不想而見，故名無形也。次本尊形有二種，謂清淨、非清淨。謂彼行者初因有相引入無相，先觀圓明佛菩薩印身。初作不見，別畫像等而觀，漸則法力所加漸得明了，尚有所障，閉目即見、開目不見，次漸開目閉目皆得明見，漸漸不加作意亦見，乃至觸身亦復無有礙，猶如目對世人等也。由此有相漸引入於清淨處，以有相故名為非淨。由此三摩呬多所等引故，住清淨處寂然無相，名為淨也。淨者是果，非淨是因，非淨謂形色印像之類也。由此非淨引而成淨，由無常之因而至常果也。私謂此三事各有二種，即行次第也。觀持真言觀於字，次觀聲漸細，次觀尊形又細，次不別緣而觀又細，次就無緣又有淨不淨及純淨也。或可橫說之，此三事各有世出世方便，故皆有二也。
經云「彼二種二」，謂上來三事各有二種也。彼二種中即有二種事，成就有想故有想、非想故非想，悉地隨生等云云。謂若以有想事觀見者，於有相有得成就。若無相者，亦得無相悉地成就也。又云此三事二種中，隨以一事即致成就，然皆有世出世成就及事成理成也。故前三種中，各有二種成就二事。經有想有想欲成，若住非想則非想成就，是故成一種事，當住非想。此勸令離一切想，住於非想也。結勸也。以住非想，理成就故。一切不思議神變，不加心想自然而成妙業。非如世間成就，在於生滅心行之中而力有限，又非究竟。故勸取其勝者也。私謂然«大般若»等中具說洗滌觀心之事，然須有本也。今行人先於緣起觀，乃至具見十方佛會諸世界等種種境界以為悉地，而後於般若洗滌淨除，即成不思議大用，頓入佛果。若不知行之次第，但觀彼文不入深祕，致多錯會經意，忽爾入空，失圓頓道也。故此一兩品，最須諦觀其意耳。
次無相三昧品第二十九
復次大日世尊告執金剛祕密主言：「祕密主！彼真言門修菩薩行諸菩薩，樂欲成就無相三昧，當如是思惟。想從何生？自身耶？自心意耶？然彼身因業而生，等草木瓦石，謂自性如是也。」業生之身自性如是也，頑同木石。業生，謂從一起此。觀是有想，有想為外，外所有身語等，如是觀之也。頑同草木，性離於作，謂業思生也。從因業生，是內也。外生謂木造，是外也。次品，佛告金剛手祕密主：彼非想三昧成就願欲，真言門菩薩行修行諸菩薩，如是思惟：從何想生？自身自心意者，即是修瑜伽者已能觀於本尊等，乃至現得種種奇妙之境。然猶是世三昧攝，未得平等慧。今更開示入三平等觀也。若此觀明白，了自身口意實相，即入淨菩提心初法明門。上菩薩地也，此是多釋，然大意如此也。先明身實相觀者，謂經云彼身業生，草木塼瓦等性。如是作離，頑如外作。或業生如形像見等為等。經文也。上來言當住非想等。今此品中，若修真言行者，若欲得此非想三昧成就者，當造斯觀也。經云「自身自心意」者，謂從心有思生。心是清淨心，意是分別也(更問)。然此身同木石，其性頑愚者，言此四大若離於心即同木石也。如«大般若»觀身心處中說，如明目人自觀倉囷之中種種米麥等。此身亦如是，身念處觀開時，自見三十六物各各異相，爾時身相即除，如開倉見米麥時倉囷名除也。乃至一一皆緣生次第深說也。次又明如身同於像也。如作像者，以土木雜物和合為像，或佛或天或餘父母形等，以不善觀故，隨生所尊所愛之想。然一一細觀，但眾緣合會都無自性。今我身亦爾，諸緣假合，自不了故而生身見。若細觀時，都無自性，但從緣有，如幻等境從緣而生實不可得也。又此身者，以因心故狀，若六根有知，然實不爾。如人心亦觀察則有所住，則雖日月之明或有所不見，雷電之響或時不聞。又如過去一心禪觀比丘，乃至道行有大軍過而不見之。當知若離於心，則此身雖具眼耳等根，猶如木石無知也。又如像喻，若此木石等像，或謂火所燒、水所壞、刀所傷、金剛等所碎，或忿怒麁語加之，不能動其少許心想，令生不喜。或種種供養，被以妙衣獻以名饌，塗以妙香炫以妙色，乃至人天之供具豐盈於前，亦不生喜。當知像本性自空，自是我心分別而生增減，或毀或供俱顛倒不實耳。如外觀像者，為以此觀而觀自身，爾時不見身相，離於分別。如是觀察其身見身實相，即證無相三昧也。凡觀察時見，謂觸相有相之緣，漸次深入自然，即相無相、即緣無緣。若不得此方便，但直爾觀空，而不知以何因緣故空，著是空法多生異見。故修行次第須有指適也。何以故？愚童凡夫於自性空形像自我分生，謂從自身生我分別也。由此顛倒不實起諸分別，或供養或除供養等，或毀罵毀，皆除捨之也。然觀身之次合有語觀，語觀以攝入身觀，故不別說。今略顯之，即是合論之也。今此語從何有耶？謂從齒喉咽脣舌臍等眾緣，心動風，互相觸故得有此聲，猶空谷響都無自性。凡夫不了，故聞好生欣、聞逆情生怒耳。今如是見聲實相，即知此聲不生不滅同於實相，是音聲平等性也。次即觀心，以法無形相，觀聞覺知。先從麁觀，了此身平等、語平等，自知深入之也。
復次祕密主！心性離一切相，思惟性空當思惟此也。祕密主！心於三時求不可得，離彼三世。彼性如是，當思念之而離相。復次祕密主！亦自可觀察之。行者爾時既觀外相，次了內心亦空，此心離一切相，於三世中求皆不可得，如虛空離三世，心亦如是，出過三世出住滅法也。然凡愚以不了心實性故也。復次祕密主！有心想者，謂愚童凡夫之所分別。謂心取相不能了知，不實妄起，故有如是說。彼不如實知，謂由有是妄執，不能如實知也。如是思念，謂凡夫起是思惟也。如是，謂凡夫有此分別也。已上屬心句也。復次祕密主！以此真言門修菩薩行諸菩薩，說相引無相也，謂當了知有相而起無相也。謂諸菩薩如是思惟，得無相三昧。由得住於無相三昧故，祕密主！彼人當得證。由除妄故，真言實相實體現前，行住坐臥常現前也。如來所說真言，彼常親對而自住，由識真言之體如前十喻，即是悉地相也。妄謂我心，我愚我智、我順我違，自生種種能著之想。以前虛妄故，所有身口亦皆虛妄也。故不知何事耶？謂不見真實。由不見真實故，由如嬰童無所曉解。若見心實相時，自然離如是一切戲論分別也。以不知心實相故而生妄執，名為凡愚。若了知者，即名諸佛也。
次經云「祕密主！真言行菩薩證得無相定，如無相定住，得如來說真言親對，而彼常住。」此經文引不具，當撿經細觀也。此意言：此真言行菩薩，如是離相修行之時，名住無相定也。由住此無相三昧故，如來所說一切真言皆現前而證，故名親對也。如是證理之時，即名常住，住者即同佛住也。今品合次於十心說之，說義次第於彼先言不便，故以此中結會而說也。私謂上來經文，大意不過此行，謂口真言、身法印、意觀佛也。然此三事皆緣生法，緣合有，都無自性不生不滅，即是阿字之門、法界之性。凡夫不知，云何得入？故佛先說此三真言門，漸得三昧，乃至親覩本尊，見種種神變之境，猶是心有所著，不得三平等住。今說入三平等法門，若行者於瑜伽心中而復能如是觀察，離於身口意分別戲論，即得現前而證真言實相，同於佛住。自體常住，同於如來也。
次世出世持誦品第三十
復次祕密主！說祕密念誦法。亦令一一誦諸真言，佛菩薩等別說。謂隨彼之中取一一，謂各各也。於諸真言中隨取一一，各別而作心念誦。第二作出入息念誦。此二法最為第一相應也。當如是作此二法，是名第一念誦也，勿異此法也。若異此者，於念誦有所闕，支分由不具故也。然以內外相應，分之有四，我先已說也，今下更說也。彼世間者有所攀緣，謂三種中但觀於一字印身，觀之識其本性，如印即字、字即身，無礙而心湛然，是念誦也。若以字作出入息者，知字即真言之體，以此出入資力，名出入息也。然此二中，由出入息有少所攀緣，故當知意念誦即最為上也。字印尊無所分別，作出入息亦得也。此世出世間持誦品，上來一部經意，只為修真言行諸菩薩等作持誦入道之法。而今此品專得其名，當知說一部之要旨也。
經初金剛手已曾問佛持誦之法，上來亦有略答之處，然未具悉。今為決擇故，更具分別其宗要之行也。其祕密者，上來諸品所明非不祕密，然此中宗要乃祕密中之祕密也。一一念誦，或作意聲念誦，或作出入息念誦，此明差別行法不同也。一一念誦者，謂專心口誦真言。真言中聲出時，一一聲字皆悉諦了不間，斷攀緣也。作意者，即直是心持，作心想念誦不出聲也。出入息念誦，如上所明服風等是也。二相應者，謂於三念誦中，其作意及出入息，此最相應為第一也。當勿異者，謂常當依此而作，勿異緣異想也。若不爾者，徒用功無益也。持真言者闕支而用，謂字有點而不道、或字闕、或應長聲而作短聲呼之。如是類甚眾，皆名闕支分念誦也。右此內外相應，合有四種念誦也(即四色是也)。言世間有緣相續，所謂字句。句是舉足行步，謂觀此字如一一步，字即種子字也。次於前已出世念誦，身字印合為一即得。今世間念誦即異之，或觀字、或觀尊、或觀印也。謂句乃本尊，就世間中念誦，出入息最為上也。前出入息最為上者，前出入息變字為出入息。今世間念誦，見出入息中有字了了分明。是有分別也。前出世間不作如是分別也。於真言中分別為二，即世間持誦者，彼有緣相緣字字句，此中或取一字緣之，或取句等想在本尊心上，如前具明，是外念誦也。取一字者，即是種子字，或真言初首之字。若真言小者，或具想其句。如上說，如連環等布於本尊心上圓明之中。此二種或字或句，隨息出入不絕不間，欲誦時繞也。有經明此義，如觀鏡像分明而見。今觀字見字，觀印尊即見之，此是有相也。若行者見此真實相時，即不住有相，然由未入無相。若觀菩提心，是一向無相也。此心即是佛，佛即是自身也。自身即成佛，成佛故一相無異，故名無相。隨謂或來或去隨心也。世間念誦以出入息為上也。當知出世間意念誦，遠離於諸字，自本尊作一合相。不壞，謂不分為二取，謂分別著於相也。一合相，謂合一為令不取著，不壞此相也。不壞意色相，像與心不相異，故云不壞也。勿異法則，謂教法如是也。住如是法，則誦三落叉。如前說我所說多種念誦，謂遍數、時節、現相、增益等。三落叉是數，數是世間也。出世間落叉，是見三相，謂字、印、本尊，隨取其一一合相是也。字印尊等、身語心等名見，乃至能令持誦者淨，令一切罪除。若不淨，更一月等如前也。而今所說念誦數，謂牒上文也，不應異此法則也。是故今耳聞息出時字出，入時字令隨息出入也。今謂天台之誦經，是圓頓家數息，是此意也。今以此字一緣與息出入，自然念念相續心不散亂，恬然易入三昧也。此為世間念誦中最上也。又上明尊神者，言此字句念誦之法諸尊皆爾，上從佛部下至八部，凡有念誦皆當如是作之。其出入息念誦，亦隨本尊法一一有此行法也。出世間者，當知是意念誦之法，離於文字也。豈撥離前來真言字等方名離文字耶？不如是也。謂能達字之本性即是圓明。當住本來不生者，即心是也。心之體性圓明清淨，具足眾德而無分別，當觀如是之字也。此字者還即即前來本尊真言之字及句耳。但了知此字從心而生，心既圓明湛寂，從心所生之字其性亦爾。所云離字聲等者，謂離分別緣念之心及聲想等也。然持誦時有誦有觀，或可觀行、或可兼行、或但修觀照也。誦謂如上緣於聲字或出入息等，照謂觀此字之體性也。然初觀時常於有相，若觀種子一字其圓明，初即小作；若具觀句等，即大作圓明狀如連環等，以心觀照令宛然分明，後即從此而觀其性也。本尊一相作不壞取，意不壞形。勿異法則者，本尊即是初觀圓明之字也。次即觀本尊，如上已說。一相者，即身口意也。觀本尊心上作此圓明即是心，其身印等即是身，其真言字等即是語。今已明見本尊，而觀本尊三事一相平等，如於實相。又觀本尊三事平等一相，即同於我。我之三相，亦復一相平等不異於本尊。此圓明之性不異菩提心，菩提心不異本尊，自他平等也。又所觀字雖不同，然皆是三昧門，若解一字之性相，即解一切字之性相。字即本尊，本尊即心，心即法界體性也。是故此阿字即是不思議字。如阿者，一切亦爾也。如字者，印等亦如是也。於此不思議三相，謂字真言相、身印相、本尊心相，不遣不立、不增益不損減，當作一切平等相觀，而達一切法成一切智。當依此法則，勿異此而作也。此即是三落叉義也。落叉梵音，是相義亦是見義也。
我於種種經教中，凡有持誦相應處，多言誦一落叉或三落叉等。或言為除罪障故誦一落叉，極重障者不過三落叉，便得罪業清淨。然此義有餘，今當決之。所謂落叉者，是相也。若得三相，當是罪得除也。先明身相，謂身體先時麁重、今則輕安，乃至或行百里千里，迅疾而往不覺勞倦，速疾異常。先時靜坐係緣，多為小虫蚊虻等所惱，今悉不生，無復膩垢可惡之相，廣如«大品»中所說。此是身相也。口相者，隨有所誦，暫發聲時本尊即至。又如«大品»所說，口發誠言，非人不嬈於他之類，皆是語業淨相也。意亦有殊異相，謂發生無量慧解，如經一月四月分別不盡等，或先時貪嗜如是如是食味，或不得者身即不安。爾時寂然不復思念，乃至多日不食，恬然得喜悅之味，無餘食想身亦不困。或先多種種煩惱，今皆淨息。皆是意淨相也。由具此三淨相故，名三落叉。若不爾者，徒口誦遍數，無所益也。既得此三相，當更增修勝行也。或時諸天八部飛行空中，不敢履踐其影，或來敬禮問訊。天諸童子以為給使，問其所須。如此是誰得知耶？但誦持者自知而已，此亦罪除淨相也。然上來明離一切相，今說三相，與此云何相應耶？今答此三相以阿字故，此三字即一相，亦非一亦非異，如天台所解，與此略同，謂一相一切相、非一非一切，即相即無相、即非相非無相，皆是此意也。如是三相平等住實相，是三落叉義也。身實相是一落叉，除一切身垢；語真言相是二落叉，除一切語垢；意實相是第三落叉，除一切心垢。三垢除已，三功德生，即是分證如來功德也。又落叉是垛義、是標義，如文殊經中明學射，初雖遠垛，後漸近之，乃至任運中的。首楞嚴三昧亦爾，以是因緣名落叉也。復次身印、口真言、意本尊，即是三行差別不同，即是三相。即此三相入阿字門故，離於三相，一相平等。如是照見，是三落叉義。落叉者見也，故云勿異者，不得他觀也。復次前云三句義，謂菩提為心種子即因也，大悲為根，方便為究竟，從首至終皆明此三事，或自顯此三德、或為成他三行。言三落叉者，即與此相應也。謂行者最初先須有菩提心相應，此是一切佛法因也。若不發心，即離於妙因，何有進行耶？雖已有心，若望路不進，有願無行，何能成就大悲胎藏生一切功德身乎？或雖能進行，以離方便故而有疑心，因疑心故一切不成，亦不得入實相也。是故佛誡諸行人，必須依師而學，不得自專，以自利根分別力故，輒尋經文便自行之。隨聞便用，不入漫荼羅，不受三平等戒，不能具解方軌。以不知故，雖發心修行勇猛精進，然以方便差失故，所為不成。故而生疑心，以疑心故謗毀如來祕密之藏，即是五無間因，趣五無間道。以是因緣，須具三句義不得闕少，是三落叉義也。已此事故，次後品付囑中，復明擇弟子相，文相承躡耳。次是觀囑品，經雖不言，其義如是也。
次囑累品第三十一
次佛告大會，即是經文初云十世界塵數金剛菩薩也。今說經欲了，故加付囑也。汝等應住不放逸者，即是承攝前文。此大乘密教，當如是法相承。若授受失宜，即是專檀自恣而越法則，故云住不放逸也。復次如上三句義，自利利他之行，汝等當住阿字義祕密教中而為佛事。若不隨此，即是住於放逸也。以差機而授，或損彼善根，故經云「有智若聞即能信解，無智疑悔即為永失。」若菩薩不深觀眾生本末因緣種相體性而率爾傳法，即是為人天怨，是為大放逸行也。故次云若不知彼根，不得授與。根即信等五根利鈍之相也。除我弟子者，謂已依我教而住，心相體信方堪授之。若餘世間外道之類，未入正法、信心未固，當且於餘深法中示教利善，不得輒爾為說也。若菩薩照機，固自由己智力。今為末代傳法人等，更明外迹可傳之相也。前經初明擇弟子相，今又說之，然皆略舉宗，大本中具明也。良晨生者，大本中具明如是宿次、如是執曜時節而生，則有如是根性、如是相貌，宜即與如是教法，其言甚廣。又一一皆有淺略深祕兩說，今此中但舉其綱目耳。求勝上事，即是發菩提心，唯求如來具足道之行。凡所施為非求餘事，所行廣普妙也。微細者，謂聞一字一句，即能自以智力廣解無量義趣，廣演無僻之類也。思念恩德者，乃至從師聞一句之義，乃至成佛猶不忘報之，常知恩報恩也。渴仰者，謂心慇懃希求勝法，猶如薩陀波倫之類，乃可為說。歡喜住者，謂聞妙法，心喜踴躍遍於身心也。不求彼法者，乃至不受餘經一字之類也。
次又辯其外相。略說其色，謂青白也，即是非白又非大黑，是吉祥色也。大本廣明，今但舉一隅耳。頭廣，謂如羅云，頂如傘蓋之類。然不太廣又不合小，要直豐纖得中而相具也。高頸，謂頸不太長又不太短。以要言之，脩直得中而不過甚也。額廣而嚴，亦謂極理太廣，又須具足端嚴之相也。鼻脩者，謂非太隆高非太卑平，當如金鋌之類也。略說身心堪為道器之相，如是之人乃堪傳習也。彼具相者，謂佛子，如是人當與之，慇懃攝受教之也。«瑜伽論»十地中說也。又勸囑必是堪繼傳者，當勤教授之，勿令失時也。
時金剛手等具大德者(即是上來會眾也)，時彼聽眾聞說是者，於諸本尊所說之教，我頂戴受持得已。謂已如受王教奉行流布，當作供養。時眾重起禮佛，為法久住故，請佛加持也。問佛所說頂受奉持，為一切智作禮，而請如來加護。所以者何？佛已付囑如是祕藏，以荷重任行如來事，其職不輕。然此妙法，如來在世猶多怨疾，何況末代惡世之中。然我等已發誠願，要令如是之經廣行流布也。是故請佛以自在神力加護我等，令所願得成也。法眼道久住世遍一切者，即是弘經之願。以佛加持，願令此法眼久行於世也。此是開佛知見之大慧道，一切諸佛所行之路，故云法眼道也。當令此道久住於世窮眾生際，又橫遍世界無不流通也。即是上行等云，隨佛有迹之處，我皆誓傳此法。此本問弘經之意也。
時佛受彼請故，即以真言而加持此法，如經中說也(未說句義，更問)。時諸上首菩薩等，聞佛說已，頂戴受持。已廣說摩訶毘盧遮那成菩提加持神變經竟。問前三句：一者菩提心為種子、二者大悲為根、三方便為後。今就大悲藏漫荼羅說之，為以中台為菩提心，次八葉為大悲，外三院為方便也。答云：此有二種，若有修行者因中說之，有如來之果地說之也。且如最外院八部等世天，即是前八心中從初解守齋已去，乃至受用果等也。然有善根開發與正道相應，即是大悲胎藏花臺之因也。如來以方便力而引導之，乃至令成就世間八心以來，即是外院之位。次漸漸向裏，及二乘亦在此內。次又知有勝法無上心，稍進引入第二第三，皆是大悲句也。次成佛果入中胎，即是方便句也。然此八葉及中胎五佛四菩薩，豈異身乎？即一毘盧遮那耳。為欲分別如來內證之德表示于外，故於一法界中作八葉分別說耳。且如四菩薩，東南普賢者何也？普賢者是菩提心也。若無此妙因，終不能至無上大果，故最初得名。次文殊師利者大智慧也。先發淨菩提心，如«普賢觀經»次第，乃至毘盧遮那遍一切處，常樂我淨波羅蜜等之所攝成，皆是淨菩提心也。次即說第一義空。我心自空善惡無主，觀心無心法不住法等，即妙慧也。以此第一義空之妙慧，淨彼遍一切處淨菩提心，平等慧利刃，斷無始無明根，即入菩薩正位。故雖有菩提心而無慧行，即不可成果，故次明文殊也。次西北方彌勒，即是大慈大悲，俱是第二句中之義也。以此大悲藏增長成就妙菩提樹枝條花葉，故次說彌勒也。若慧而無悲，則方便不具，則不得成菩提，不能具六度攝眾生也。次東北觀音，即是證也。證謂行願成滿，得入此花臺三昧也。若就未成果時觀之，此則差次淺深。今以如來平等慧觀，從因至果但是如來一身一智行耳，是故八葉皆是大日如來一體也。若如來但住自證之法，則不能度人。何以故？此處微妙寂絕，出過心量，說何示人耶？故漸次流出，漸入第一院，次至第二院，次至第三院。雖作如此流出，亦不離普門之身，其八部之眾皆是普現色身之境界也。若就情機而說，則三重壇從深令至淺，乃至世天真言義淺，但是應身道，方便未究竟也。若開實性，即世天真言與大日如來何相異耶？從如來，則從深至淺、從內漸外而成三重壇。從眾生，則從淺至深、從外漸內而成三重壇也。又如字義，即是此之次第也。初阿字在東方，如梵音阿字即有動首之義，以順世間法諸方中東為上故，喻菩提心最是萬行之初也，其名曰寶幢佛。次即是阿(平)字是行也。若但有菩提心，而不具修萬行，終不成果，與前四菩薩義不殊。其佛即是花開敷也。次即暗字，三菩提也。以萬行故成正等覺，其佛名阿彌陀，即西方也。次鼓音即是大涅槃，其惡字是正等覺之果，果故次說也。次即入中惡(長聲)字，是方便也。此是毘盧遮那佛本地之身花臺之體，超八葉、絕方所，非有心之境界，唯佛與佛乃能知之。為念本誓開示大悲藏，普引眾生入佛慧故，復以加持神力，普現身口意遍滿生死中，當知此即是方便也。若離方便，如來本地尚不可說，何況以示人耶？不可為諸上首等菩薩說，何況流入生死中耶？以此方便，同於大空而現眾像，當知一切大會漫荼羅皆是一身無別身也，即是普門身，即是法界身，即是金剛界身也。又菩提黃色，是金剛性。次行赤，是火義，即同文殊之義。萬行以妙慧為導，不得離慧而有作也。次成菩提白色，即是圓明究極之義，又是水義。如我昔所願，今已滿足，化一切眾生皆令入佛道，為是事故，是起大悲故也。次即是大涅槃，迹極返本，眾生有緣之薪盡則如來方便之火息，故涅槃也。佛日已隱於涅槃山，故色黑也。中心空，具一切色，即是加持世界漫荼羅普門之會，畢竟清淨無所不有也。其百字輪，所以從外向內，亦是此義。如中台者，一切本尊亦如此說。如金剛手種子va字，嚩即成五事。嚩是菩提心，vā是行，vaṃ是三菩提，vaḥ是涅槃，vāḥ是方便。所以云方便為後，是此義也。如蓮花尊亦有五事，sa娑是菩提心，sā是行，saṃ是成菩提，saḥ是涅槃，sāḥ是方便。如文殊以ma字為種子，亦有五義，ma菩提心，mā行，maṃ成菩提，maḥ涅槃，māḥ方便。餘一切尊種子字，皆亦如是廣說。以是義故，金剛手者即是大日如來，觀世音者亦是大日如來，文殊師利者亦是大日如來，乃至鬼神八部一一亦有此義，亦即是成大日如來。體雖是一，而義各異。所以«瑜伽»中云「毘盧遮那言：我即是文殊、觀音等。我即是天、即是人。即是鬼神、即是龍鳥。如是等無不即是」者，由此義也。又云「此大悲藏本尊位次等及形色各殊，為未深入瑜伽者初學之時，不正觀本尊，故佛以方便示此，令心有所緣耳。及觀成時，以法力所加故，自然恒與佛會相應，設不作念猶自明了，況加觀耶？如是時，自然真見漫荼羅也。此地者，即是淨菩提心是。已上所表，皆是大日如來法身妙莊嚴之相也。又觀音、文殊、普賢、彌勒已在八葉中，即大日如來大法身也。為度人故漸出于外，故次圖中復有文殊、觀音等，以類可解也。」又云「如八葉中，普賢是菩提心，文殊是慧，彌勒是悲，此菩提心即是大日如來，而有菩提心也。大慧即是大日如來，不離此大日如來別有慧也。悲即是大日如來，不離於大日如來別有悲也。」當知准此說之，萬德皆爾。猶如天台法身般若解脫義，若但法身主得名之類，與此相合也。問：百字輪外內，一一作如是次第，即是漫荼羅引入，漸攝至於中之義耶？答：此謂於因果也。若修行者，初發菩提心，次進行，次成正覺，次住涅槃，次起方便，即作如是次第也。若自果地而說者，即以ka迦字最在內，次kā行，次kaṃ菩提，次kaḥ方便最在外也。其ka迦字同於a阿體，即為法體之果，不作菩提心因地之說也。從法身起應，次流向外，以度眾生，猶如漫荼羅自中台出，至八部世天之位。又從外引入佛果，猶如漫荼羅從乃至八心之初，直至成菩提方便等也。云仰壤拏那麼等字，亦隨出入義，或在百字內、或在百字外也(更問)。又問就行者心中觀行，作漫荼羅大悲藏義，即以中台為菩提心，漸次向外，乃至世間天位為方便耶？答：凡進行者，有次第也。先依法持誦，作真言手印等觀於圓明，或但觀字、或但觀印，隨作一事成時，三事成也。初觀圓明亦不能見，由手印、真言及念本尊故，三業漸淨。心障淨故，即漸見圓明。若見圓明時，或於其中有本種子字宛然明著，如其形色也。若得如是見時，自心亂想息除，湛寂心常一，不為外緣所動也。既如是見，猶是外緣，次當引外向內，作如是觀察：此圓明者，即從我心而出，當知內亦復如是。夫圓明清淨，即心之體性，無別法也。猶勤方便觀察內心故，即見此圓明字唯是自心，不復外緣也。乃至若外圓中明見本尊等，如上方便。今內觀時，即是自身作毘盧遮那等本尊也。既如是與瑜伽理相應，即是隨分成就也。以瑜伽相應，所觀隨意即成。即觀此心八葉，如上方便，即於此心花臺上為漫荼羅中胎，其外八葉亦隨佛位次列布也(又云：此八葉即是大悲藏第一重也)。爾時行者觀心八葉作中胎，觀其身即是漫荼羅，從心以上為第一院，從心下至臍第二院，從臍以下為第三。世間天院、諸尊形色相好，各各差別宛然，其自身中而現對之，猶如親入佛會也。然未見諦人，猶未能如毘盧遮那作種種神變等，但是觀心成就耳。然有一事真實不虛，所謂我即是也。我即是者，決定諦信我即法界、我即毘盧遮那我即普門諸身，此事不謬。如上真言加持義中我即法界是也。又云：法身而有自在神變加持。此不足疑也。如«瑜伽金剛頂»中引數百喻，大本廣說其意，云如帝釋處在天宮中，其地一切皆瑠璃寶，外內清淨。一一天眾自居其宮室內，而見帝釋常在其宮，宛然相對。何以故？以此地等一切皆妙寶所成，遞相暉映更相引發，彼不來、此不去、亦不相和合，而緣具故如此，而實無生無所有。不可不信也。又如諸天在歡喜園放逸太甚，爾時以其宿業力故，從樹葉於中有法教之音，呵彼令住正行。爾時天等即暫止放逸，心念善行。然實一一樹葉中求不可得，亦不從天身中生、不自不他，而成此事。又如與修羅戰時，天鼓出聲安慰天眾，令發勇健之想，令修羅怖畏退散。而實此鼓無形無住處，但以諸天功德眾緣所成，皆不可思議，況法身耶？又如大梵王在本宮中，一切天眾念欲得見者，無不皆現其前。以諸天等皆知彼清淨行，又端嚴相好第一故，煩惱貪欲等心息，為生無量善願，隨分進修淨行。然梵王於本宮中，不動不搖亦不作意我當普應於彼，而各各皆現其前。皆作是念：「獨為我現，為我說法。」是等世間以少福願尚有如是不思議用，何況如來法身，而不能成就如是自在神力加持神變耶？然常途說法，或云法性、，或云法身，寂靜如空無所動作，都不說具足如是力用。以為凡起神變，皆是有為之心三昧之力，而不言法體。如是此其未了也。問：漫荼羅第一院東方，唯有三角虛空眼及如意寶三事，餘空缺云何？答：如真言及手印中，如如來毫相、如來舌、如來牙、如來齒、如來臍、如來甲等，皆在此重也，當次列之。其佛頂在第三院，此中無也。問：寶幢佛是何義？答：此是菩提心也。如世軍中有幢，是眾中之軍首之標幟，咸所瞻望，進止之節莫不隨之。猶如一切萬行，皆為此菩提心也，以之為標為主，故得名也。次寶幢即云華開敷佛，何耶？自此是行義。十度萬行資菩提心，次第敷榮牙莖花葉滋榮可愛，故得名也。次花開敷云阿彌陀，何也？此是受用佛，即是成大果實受用其果，無量不思議現法之樂，皆得名也。次鼓音佛者，方便也。既得大果，是自受用而已，即普為一切眾生演之，種種方便成所作智，猶如天鼓之音無思而成事業，故得名也。又前云北方阿閦者，經誤也，此是瑜伽義，與此不相應，以鼓音佛為定也。
大毘盧遮那經釋義卷第二十
嘉保二年二月廿日，於金剛峯寺奧院東菴室，觀音院大僧都奉受了。
觀音院大僧都寬意、大御室性信御付法也。式部卿敦貞親王御息東寺，第二長者存日辭退高野山御籠居云云 從嘉保二年至寬永六年五百三十五年也。
廣澤受法末資顯證記之❁