零妙寺僧釋不可思議撰
稽首毘盧遮那佛， 實相法智緣起法，
聖者妙音阿闍梨， 垂恩令證法性海。
大毘盧遮那成佛神變加持經供養次第法真言行學處品第一
釋此經法，四門分別(初述大意 次說來由 三釋題目 四隨文解釋)。
初、述大意者，夫真性至理離言絕像，應機示現無相非顯，所謂阿字等門妙明其理。今此經者，理蘊於詞、意絕文外，是故以如來加持神力，對以祕印、導以真言，所以若不從師受學禁入其門，非其人者制妄授傳，未經灌頂禁其輒聞。若得見聞頂禮者，滅除恒沙之罪；如說奉行者，德海集於其身也。
次、說來由者，昔在中天竺國王有四子者，其王臨命終之時，王后請問：「大王若崩以後，何子當為嗣位？」王即答曰：「小子可能繼位也。」於是父王崩後，大臣百寮皆悉來集請問遺制，王后即答如王終言。是時王后及諸兄并大臣等奉請小子將繼王位，小子答曰：「我有誓願，出家學道，望濟群品。不堪繼位也。」母后等再三重請如父王遺言，小子亦如前辭謝。母后等再三請已，後強令繼位，小子不敢違逆，遂即王位。之後更亦思惟：「我住此國，不得出家。我之阿姨隣國為后，宜以投託，必能出家。」方便逃出，奔赴其國。到彼國境，即有鎮將問曰：「汝何人也？」小子即答曰：「我是中天竺國之王也。」鎮將曰：「若是國主，何以獨來也？」答曰：「我本冀望出家學道，若久住本國必不得出家，深冀出家學道。」禮拜遣使聞奏。王后聞之，使人來迎。小子見王后，䠒跪說志願。王后聞說，悲泣流淚哀愍傷心，良久曰：「汝姓是剎帝利，淨飯王子孫、釋迦如來遠從姪也。我聞釋迦捨太子位，出城入道乃成正覺。天下難捨唯弃寶位，汝同釋迦捨國王位，發大誓願，必得成佛哉。今日以後，隨百姓門持鉢乞食，麁飯持齋。可以悲傷矣。雖然，大丈夫所冀至心誓願，無可奈何。」便許出家。為請境內高德法師，為作弟子出家學問。小子稟姓明慧，一聞便領妙宗，二問比知千百，雖學不多年，所學者盡達。於是其法師辭曰：「我之所解盡矣，更無所以演說。吾聞其國賢聖太德，宜到彼所而學也。」小子奉教，禮謝而退。往至賢師之所，修學如前。乃至經歷五十餘國，乃至北天竺，乃有一城名乾陀羅。其國之王仰憑和上受法念誦，其經文廣義深，不能尋遂供養次第，求請和尚供養方法。和上受請，於金粟王所造塔邊求聖加被，此供養法忽現空中，金字炳然。和上一遍略讀，分明記著，仰空云：「誰所造也？」云：「我所造也。」云：「誰我也？」云：「我是文殊師利也。」即喚書人遂便寫取，即與其王一本，自寫一本隨行，將行流通四方也。所謂小子者，厥號善無畏三藏和上，即是小僧。不可思議多幸，面諮和上，所聞法要隨分抄記。
三、釋題目者，大毘盧遮那成佛神變加持經供養次第法真言行學處品第一者，大者，即是無邊義也。毘盧遮那者，是日，所謂即慧日也。成佛者，證正覺正智義也。神變加持者，神力所持也。經者，貫穿縫綴，能詮在此矣。供養者，理事供養。理者，會理入證，是云理供養也。事者，盡心竭力營辦香花供養佛海，是言事供養也。次第者，作禮及發遣之前後次第也。法者，軌則之義也。真言者，簡虛妄也。行學者，行學真言也。處者，此四種：一如法界自性、二教本也、三傳教師也、四妙山輔峯等也。品者，品類也。第一者，此法有五品，此品最初，故言第一也。是以言大毘盧遮那成佛神變加持經供養次第法真言行學處品第一。
四、隨文解釋者，此中有三分，謂序、正、流通。第一品是序、次三品是正說、末後一品是流通。就序分中，初有二頌：歸敬勸信序；「然初」以下，精勤修行序。初中有四門：初中二句者，敬主歎德門；次二句者，依經所現門；次二句者，成法得益門；次二句者，契本結說門。毘盧遮那，此云日也。開敷淨眼者，開悟妙理也。我者，文殊也。供養者，理事供養也。所資者，諸本尊也。眾儀軌者，諸印真言等也。為成次第者，禮拜發遣也。如彼者，指慧日尊也。令本心者，令悟本不生理之心也。我今一句者，結上已來之意。精懃修行序中，分為六門：初一偈之全，成就信解門；二一偈之半，勸信三寶門；三「有情信解」以下廿五偈，勸行制戒門；四「依此正住」一偈，依正戒重禁門；五「妙真言門」一偈，覺心得益門；六「欲於」已下十偈，一生成佛門。
就初段中，然初自他利成就者，舉所成果。無上智願之方便者，明能成智。成彼者，指所證果。發起等者，舉果顯因。
約第二段中，於滿悉地諸勝願等二句，總表佛僧二寶。彼等等一偈，別釋也。真言形者，即是真言字所莊嚴身。所住種種印威儀者，明印及右脇而臥也。所行道者，即是如法界自性。方廣乘者，即是«大日經»也。以上明諦信三寶了也。問：此中歸敬三寶與初分歸敬佛寶，其義云何？答：初分者顯文殊自敬，此中明後代修行者法則。問：文殊歸敬三寶不耶？答：歸敬。所謂我依«大日經»者，即是敬法。不輕自身，即是敬僧也。同體三寶可知。
約第三段中，有情信解上中下者，即是六趣眾生也。若於最勝等者，指前«大日經»。調伏行者，不犯三昧耶也。別律儀者，謂«大日經»也。具緣眾支分者，是修造道場支分也。一心住者，一心繫師所。三昧耶者，明平等本誓等也。道場者，妙圓壇也。教本者，是«毘盧遮那經»。親於尊所者，為灌頂之師也。獲勝三昧耶及護者，受傳法灌頂之人所得也。攝正真言平等行者，於本不生理中安心不動也。入此真言最上乘者，入者解也，最上乘者即是毘盧遮那所證理自體。密行者，行真言行者。軌範者，即阿闍梨等也。廣大諸功德者，軌範者即是功德大海，功德大海住在其身也。何以故？經云「若欲見佛禮拜、若欲供養佛，禮拜供養此人，與佛無異也。何以無異者？以五種真言心及印等莊嚴其身故。」契經者，指«毘盧遮那經»。莫過瞋者，如«華嚴經»廣說也。淨菩提心者，即是真言也。常懷忍辱不觀過者，於世間法忍中難忍，唯有背恩德者，故勸勵忍也。俟者，待也。所謂俟時者，正欲修真言者三昧之時也。忽有檀越請講說者，即語噵：「我修三昧，以後為汝講說。」當時不可也。清白醇淨法者，於體理中恒有得恒沙性無漏功德及布施等諸度門也。由諸酒者，此酒放逸之本，若飲者亂三昧也。增我慢者，增妄執，妄執深則習定更遠。今已等者，嘆略言義深。令廣知解生決定者，讚多聞之益也。從上以來戒理定慧略說已了。
第四段中，依此正住平等戒。正住平等戒者，住戒性心，不起持戒心也。前以明德，此禁犯因。
第五段中，妙真言門覺心者等相應者，有二：先觀本尊；觀本尊熟，自身作本尊。此心不散亂，言相應也。智者，悟本不生理。
第六段中，明法者，真言也。智者蒙師等二句，結前起後也。「妙山輔峯」以下三偈半，表行者所依處。此中有四處，各有表制：一、妙山者，高妙名山也。輔峯者，大山懷裏之峯，可居安隱也。半巖間者，石壁之中有穴可居也。龕者，有三種：一室龕、二土龕、三石龕，謂似窟而安尊像處名為龕也。窟者，石室也。兩山中者，泉石清潔，修行安穩處、河等處。芰者，菱角也。荷，蓮葉也。涇川者，常流水不絕也。洲者，水中可居所也。岸者，側傍也。謂河之崖側清潔之處，可居修道。次、一句現離可不宜處也。憒心，亂也、不靜也，謂人物所煩亂閙也。三、明草木林樹處。扶疏者，樹木敷茂貌也。林藪寂寥，可住修行處也。乳木者，桑穀也。祥草者，此土黃茅也。次二句明其可不也。四、明寺塔處。練若者三：一達摩、二檀陀伽、三摩登伽。達摩者，是菩提場也。檀陀伽者，是無穢草也。摩登伽者，無諠動處也。此中所說者，約摩登伽也。次一句明簡可不也。務，事也。五欲者，色聲香味觸。諸蓋纏者，五蓋，慳貪、瞋、昏沈睡眠、掉舉散亂、疑蓋。悉地者，成就，亦云成菩提。云淨命者，小欲知足之行。胡語頭陀之具有十六，經論隱顯，故說十二。十六，衣四、食六、處六。
衣四：著糞掃衣、著毳衣、著納衣、畜三衣。糞掃衣者，火燒、牛嚼、鼠嚙、死人衣等。外國之人，如此等衣棄於巷野，事同糞掃，名糞掃。行者取，浣染縫治，用供身。問：何唯受此衣？三品：下，治生活販，種種邪命得衣服；中，遠離前過受僧衣、且越施衣；上，不受僧、且越，受糞。何不受僧受此衣？僧法須同斷理僧事處分作使斷事賓人，亂心廢道。何不受且越？若受且越，為衣追求，多墮邪命。又則生親著，難得出離。又得處偏親，不得處便疎，妨等化。又數得生慢，不得怨言。彼無知，不識福田應施不施，或自鄙恥生憂悔。又數往廢道，不去致恨。又憎嫉好人，讒謗良善。不欲便往。見是多過，是故不受且越施衣。何唯受糞？少事增道，離過無罪，故唯受之。言毳衣者，濕洗鳥狩細毳。行者無糞可取，得此為衣。言納衣者，朽故破弊，縫納供身，不著好衣。何者？若求好衣，生惱致罪，費功廢道。又好衣未得，道人生貪著處。又在曠野多致賊難，或至奪命。言三衣者，五條、七條、大衣。上行之流唯受此三，不畜餘衣。何者？白衣求樂，畜種種衣。外道苦行，裸形無恥。佛住中道，捨離二邊，故畜三衣。又求多衣，費功廢道，少不濟事，畜三衣。然三衣，供身事足。若營作務大小行來，著五條。為善事，著七條。化攝俗人令至敬信，須著大衣。又在屏處著五條，入眾時著七條，若入王宮聚落之所須著大衣。又調和溫暖之時著五條，寒冷之時加七條，寒苦嚴切加以大衣。故往一時正冬，以夜天寒裂，如來於彼初夜分時著五條，夜久轉寒加七條，於夜後分天寒轉盛加大衣。佛便作念：「未來世中不忍寒苦諸善男子，以此三衣足得充身。」以此多義，故畜三衣。
食中六者，一乞食、二次第乞食、三不作餘食法食、四一坐食、五一揣食亦名節量、六不中後飲水。乞食者，人中有三：下、中、上。下品之流，雖恣出家，邪命自活。耕田種植、活生方博、作諸工巧，種種邪命自在活。中品，捨離前過受僧食且越請。上行之人不受僧食且越請食，唯行乞食。何不受僧且越請？過同前。何義故專行乞食？所謂有二：一自為省事修道、二為他福利世人。次第乞食者，通亦乞食收。彰乞食時離於偏過，別論凡愚貪味棄貧從富；小行悲狹捨富從貧；上行之流離貪去狹等慈眾生，不簡貧富次第乞等。言不作餘食法者，律中說：有人雖復次第乞食，於求處數得正食，餘食法數數食。行者作念：「此餘食法，世尊雖開聽病者，我今無病不應受，是故不作餘食法。」通而攝一坐食收，故經論中多不別說。律中別者，彼一坐食，不於中前食餘小食。此約遠離數數正食，有此不同，見故別說。一坐食者，有人雖不數數生食，而於中前數食其餘餅菓粥等。行者作念：「愚夫養身，為增煩惱受數數。我今為道、不為養身，為破煩惱、不為增結，故受一食。」又思：「為求一食已妨道，況求多食。」故唯一食。又觀飯食多若中生，若受多食，惱亂彌多，故受一食。又觀飯食信心所施，一食叵消，何況多食？故受一食。一揣食者，經中亦名節量食。一受便止，名一揣食。節儉少食，名節量食，何況爽。有人雖受一食法，於一食中恣意飽噉，腹滿氣脹睡眠消息，半日不滅妨修道法，故須節量。又多食增長煩惱，難可折伏，故須節量。又多食增長睡眠，難消如病令身不安，故須節量。又行者為求法身，漸捨食身，故宜節量。節量至幾許？隨己所堪，三分留一施諸鳥獸，餘便自食，能少益善。所言不中後飲漿者，有人雖節量飲食，而猶貪味，於中後飲種種漿，菓漿、蜜漿、石蜜漿等。為求是漿，多致邪命，費功廢道，是故不飲。又觀此心難放縱，如馬無勒左右噉草，不能疾疾隨御者意，加以轡勒方能速進隨人意去，故裁斷。
處中六：一在阿蘭若處、二在塚間、三在樹下、四在露地、五常坐、六隨坐。阿蘭若者，此翻名為空閑處。如«雜心»說者，一弓有四肘，去村五百弓名一俱盧舍，半名阿蘭若處，計有三里許。頭陀行者極近在此，能遠益善。何在此？行者作念：「我本在家，父母親屬共相纏縛，為是捨之。今出家已，若還師徒同學知識共相結著，與俗無異。」是故須捨在蘭若。又聚落男女參雜，多增俗染，不宜住中。又近聚落，音聲憒閙，妨修定意。言塚間者，塚間多有尸屍，爛壞膖脹臭穢，覩臭穢易入不淨觀門。又塚間死屍破壞，由食火燒分離散滅，覩之易入無常觀門。又塚間駭骨分散，見之易入空無我觀。故在塚間。言樹下者，前在塚間觀察死屍得道事辦，故捨塚間來至樹下。又前塚間取死屍相，然彼多有哭泣等聲妨修止觀，故來樹下繫念思察。又樹蔭覆事同半舍，安身修道，故在樹下。有佛賢聖得道證果多皆依樹，故在樹下。露地坐者，樹下蔭濕，久居致患，故至露地。又樹上多有鳥雀，音聲閙亂妨修定意，故在露地。又行者久在樹下，著樹心生，或復分別此好彼惡，為除是患，故須捨樹來至露地。明了顯現所謂無礙，故在露地。又露地月光明照，心想明淨易入定，故在露地。常坐者，四威儀中行立太苦、臥則太樂，坐離二邊堪能長久，故須常坐。又行立心即掉動，難可攝持；臥則昏沈，入睡眠中；坐離沈掉，故須常坐。又求道者大事未辦，諸煩惱賊常伺人便，不宜安臥，故須常坐。又中多有成辦，食易消化、氣息調和，故須恒坐。言隨坐者，隨有草地得處便坐，故曰隨坐。隨別細分有此十六。
經論就此隱顯合宣說十二。依«四分律»，衣中立二、食中立四、處中立六，合為十二。衣中二者，一著納衣、二著三衣，餘皆不論。食中四者，一乞食、二不作餘食法食、三一坐食、四一揣食。次第乞者，乞食中收。所言中後不飲漿者，一坐中攝，故不別論。處六同上。依«十二經»，衣中立三、食中立三、處中立六，合為十二。衣中三者，一著糞掃衣、二著毳衣、三畜三衣，餘皆不論。食中三者，所謂乞食、一坐、一揣。餘皆不說，次第乞食中收。不作餘食法食及中後不飲漿，一坐中攝。處六如上，«大智度論»十二，與前復異。衣二，著納衣、著三衣，與«四分律»同。食五，一乞食、二次第乞食、三一坐食、四節量食、五中後不飲漿。不作餘食法，攝入一坐，更不別立。處中說五，除隨坐，餘如上。若依如上所說修行者，名為淨命人也。若雖如是依如上說，求名利者，亦名不淨行人也，亦噵邪命人也，亦噵佛法中大賊。是故經云「諸鬼見此者掃其脚跡」，即其義也。說淨命行竟。
已下說邪命不淨行。邪命四種：一方口食、二仰口食、三遺口食、四下口食，«十住論»第二云「五邪命法：一矯異、二自親、三激動、四抑揚、五因利求利。」矯異者，有人貪求利養故，若作阿練若、若著納衣、若常乞食、若一坐食、若常坐、若中後不飲漿、受如是等頭陀行。作是念：「作是行得供養恭敬，我作是行或亦得之。」為利養故改易威儀，名為矯異。二、自親者，有人貪利養，至檀越家語言：「如我父母兄弟姊妹親無異，若有所須我能相與，若有所作我為作，我不計遠近能來問訊，我住此者正相為耳。」為求供養貪著檀越，能以口辭索別人心，如是等名為自親。三，激動者，有人不計貪罪，欲得財物，作得物相。如是言：「是鉢好，若衣好、若戶鉤好、若尼師檀好，若我得者即能受用。」又言：「隨意能施，此人難得。」又至檀越家作是言：「汝家羹飯餅完香美，衣服復好。常供養我，我以親舊必當見與。」如是示現貪相，是名激動。四、柳楊者。有人貪利養故語檀越言：「汝極慳惜，尚不能與父母兄弟姊妹妻子親戚，誰能得汝物者？」檀越愧耻，俛仰施與。又至餘家作是言：「汝有福，得受人身不空，阿羅漢常入出汝家，汝與坐起語言。」作是念，於檀越生是心：「更無餘人入出我家，必謂我是。」是名柳楊。五、因利求利者，有人以衣、若鉢、僧伽梨、若尼師檀等資生之物，持語是人言：「若王王等及餘貴人與我是物。」作是念：「檀越或能生心：彼諸王貴人尚能供養，況我不與？」是人因以此利更求餘利，故名因利求利。若順諸佛菩薩行者，行人捧心示於佛，以此身心對人畜，又對牆如人面，無處造惡佛歡喜，故言順佛菩薩行。於正真言堅信解者，謂此真言知從清淨法界流，以此智慧力，如金剛不動不搖堅信解。具淨慧力能堪忍者，知此身心妄想起，妄想休息如太虛八風，所過不動念，故言慧力能堪忍。精進不求諸世間者，棄捨名利如涕唾，莫心迴顧如爛尸，直求悉地救頭燃，故言精進不求世間。常樂堅固無怯弱者，勇猛精進如金剛，隨不失如師子，是以堅固不怯弱。自他現法作成就者，見他得利如自獲，若見自身得利必與他，故言自他作成就。不隨餘天無畏依者，住心本尊直進修之，傍聞讚天不改動，故言不隨餘天無畏依。具此名為良助伴者，世間出世所有善，凡聖見皆歡喜，故言具此良助伴。
增益守護清淨行品第二
將釋此品，四門分別。
初、釋名者，隨修性理清淨行，護戒保身言守護，修必得果言增益。
二、來意者，前品所說清淨戒，此品能護所說人，是故第二此品來。
三宗趣者、能修行人蒙法力，以用此品為所宗。用不壞身住佛心，自悟悟他，此品所趣。
四、攝文者，此品大分有二：初二偈半，當品之總序；二、「次於臍」以下，別釋。
初總序中，初二句結前起後。每日先住於念慧者，每日者，受法當日初修乃至成佛，於其中間三時不闕，言每日也。念慧者，念師慧也。依法寢息者，右脇而臥，右手為枕，左手長申髀上押著即是也。初起時者，受法夜，即其後夜出明相時也。為障者，生死流轉，三毒煩惱為根本；悟三毒煩惱本不生，即是除障也。是夜者，受法以前生死長夜也。放逸所生罪者，根塵和合所生罪也。慇懃者，如救頭燃，依法念誦也。寂根者，悟根本不起也。具悲利益心者，慧簡劣小乘，顯大悲勇猛也。誓度者，眾生界不盡，我願不休也。如法澡浴者，外浴必用香湯水也。或不浴者，內浴達無身法可浴也。
二、別釋中有十五真言，即是十五門也，門皆有偈頌真言。就頌中，齋室空靜處者，妙山輔峯等處中所造作壇，念誦成就悉地室也。散妙華等者，凡所奉獻，各隨諸尊性類及漫荼羅位等，一一善分別之，當令色香味觸適悅人心。於白黃赤三色中，如來部類當用白色，蓮華眷屬以黃色，金剛眷屬以赤色。復次當如漫荼羅方位中，圓壇者以白，方壇者以黃，三角壇者以赤，諸世天者以赤。鉢頭摩是紅蓮，青黃白等水生諸蓮皆可通獻諸尊也。龍樹花，彌勒世尊於此樹下成佛。其直言龍花者，是龍中所尚之花，西方頗有其種。其計薩羅花、娑羅樹花皆是天竺所有，此方無也。但使人心所好，世間以為吉祥者，皆可供養。當一一在意善分別之，採集以為鬘，為錯雜莊嚴，或綴或結，以行人慇淨淳厚心故，則令諸尊歡喜護念也。隨置者，前所造堂也。典者，«大日經»也。當依本尊所在方者，一云：前念誦堂本尊所在方也。二云：十方世界隨機顯方，如東方藥師、西方阿彌陀，清涼山文殊等亦得。一心住者，結心本尊，目不暫捨等也。五輪者，身中五支也。歸命者，眾生所重命為最珍，用此寶藏奉獻三寶，用真言印等也。身口意清淨業者，捨命歸尊言淨業也。真言中作禮方便者，由此作禮真實言者。真言即是實相智，諸尊以實相智為身心。以實相智真言誦，即遍至實相智尊，實相智尊一時頓受真言禮，故言即能遍禮十方佛。
「右膝著地」以下一段，出罪方便真言門。誦真言同前。實相智自無罪，若執有罪，此智能令解無罪，是故言出罪。
「南無十方三世佛」以下，第三歸依方便真言門。此真言智外無妄，外無妄處即是真言，自身若誦此真言悟自真，故言歸依。亦有誦真言。頌中南無者，度我也，亦云禮敬也。三種常身者，法身等三身。悟生死本不生，故言常身也。正法藏者，正者蕳邪，法者軌則，藏者含恒沙德也。大心眾者，菩薩乘也。
「我淨此身離諸垢」以下，第四施身方便真言門，亦有誦真言。真身以外無別身，三世如來亦同體，眾生妄執有別身，此真言門能令解我身佛身等無別，故言施身。
「淨菩提心勝願寶」已下，第五發菩提心方便真言門，有誦真言長行。我身佛身既無別，佛菩提智同我智，此真言令悟此法，能令知云發菩提。增加者，能顯真言義加也。菩提心者，自性清淨自覺也。心者，中實義也，故云離一切等也。蘊者，五蘊也。界者，十八界也。處者，十二處也。能執者，妄心也。所執者，妄境也。捨，離也。法無我有者，離妄境等也。自心平等者，無妄想也。又自心者，妄想自心也。平等者，妄想自心本不生也，是故云能執所執乃至本來不生。如大空者，大慧日輪中無生死晝夜別。自性者，慧日即為身。捧妄不生令同真性，故云如也。此增加句，譯人讚歎梵本也。若能誦梵本者第一，依漢文得意讀誦亦得。道場者，寂場也。
「十方無量世界中」以下，第六隨喜方便真言門，亦有誦真言。如實智自無有嫉，自無嫉智令無瞋嫉。至誠念誦此真智，令不異真實之智，故言隨喜方便法。
「我今勸請諸如來」以下，第七勸請方便真言門，頌真言同前。真智大悲恒利物，利物故降法雨。至誠念誦此真言，令請法住世，故云勸請。
「願令凡夫所住處」以下，第八奉請法身方便真言門，頌真言同前。法身恒住於本真，以恒住故令至法身，誦此真言直奉請，故云奉請方便法。
「所修一切眾善業」以下，第九迴向方便真言門，頌真言同前。本覺真智外無散，以無散故同迴向，勤苦念誦此真言，歸真本法云迴向。
「復造所餘諸福事」以下，第十入佛三昧耶明門，是生法之身也。此中有頌印真言。所餘者，念誦真言以外也。遍清淨者，自三業中不淨，令不生也。哀愍救攝者，即是他三業中不淨，令不生也。心性者，如心本性自清淨也。身隨所應者，面向本尊也。又於三部五部中以何尊是我本尊者也。以安坐者，頭頂鼻臍皆悉正直，結跏及半坐等也。淨除三業道者，不生三業不淨，即是道也。印者，真言所依身也。問：身智云何別？答：身是諸功德所依，智即照明義也，然則約用別而約體一也。«入佛三昧耶持明經»云「時薄伽梵住廣大法界加持，即於是時住法界胎藏三昧。從此定起，說入佛三昧耶持明」者，梵音毘富羅，是廣大義，謂深廣無際不可測量。如是諸法自體，名為毘富羅法界。諸佛實相、真言實相、眾生實相，皆是毘富羅法界，以此更相加持，故名為法界加持。復次如男女交會，因緣種子託於胎藏而不失壞，即是相加持義。如是諸佛國王，明妃為夫人，和合共生毘富羅種子，為大悲胎藏所持無有失壞，故名法界加持也。世尊普遍加持一切眾生，皆作平等種子竟，即時入於遍法界胎藏三昧，觀此一一種子皆是蓮華臺上毘盧遮那，普門眷屬無盡莊嚴，亦與大悲漫荼羅等無有異。而諸眾生未能自證知，故名在聖胎俱舍，若出藏時即是如來解脫也。世尊如是現觀察已，即時從三昧起，說三昧耶持明。三昧耶者，是平等義、是本誓義、是除障義、是警覺義。言平等者，謂如來現證此三昧時，見一切眾生種種身語意皆悉與如來等，禪定智慧與實相身亦畢竟等，初發心時與地波羅蜜滿時亦畢竟等。是故出誠諦言以告眾生：「若我所言必定不虛者，亦一切眾生發此誠諦言時亦蒙三密加持，無盡莊嚴與如來等。」以是因緣故能作金剛事業，故名三昧耶也。言本誓者，如來現證此三昧耶時，見一切眾生悉有成佛義，故即時立大誓願：「我今要從普門，以無量方便令一切眾生皆至無上菩提。劑眾生界未盡已來，我之事業終不休息。若有眾生隨我本願發此誠實言時，亦令彼所為事業皆悉成金剛性。」故名三昧耶也。言除障者，如來見一切眾生悉有如來法界，但由一念無明故，常在目前而不覺知。是故發誠實言：「我今要當設種種方便，善為一切眾生決除眼瞙。若我誓願必當成就者，令諸眾生隨我方便說此誠實言時，乃至於一生中獲無垢眼，障蓋都盡。」故名三昧耶也。言警覺義者，如來以一切眾生皆在無明睡故，於如是功德不自覺知，故以誠言感動令得醒悟。亦以此警覺諸菩薩等，令起深禪定窟，學師子頻申。「若有真言行人說此三昧耶者，我等諸佛亦當憶持本誓，不得違越。猶如國王自制法已，還自敬順行之。」故名三昧耶也。持明者，梵云陀羅尼。明謂總持一切明門行，乃至盡此三昧耶誓願以來終不漏失，故名入佛三昧耶持明也。初句歸命一切諸佛，如上釋，次句云無等、次云三等，連下句言之，即是無等三平等三昧耶也。復次阿是諸法本不生義，即是法界體性。娑是諦義。迷是三昧義。磨是自證大空，亦是我義。世尊證此三昧時，諦觀一一眾生心中普門漫荼羅皆等於我，是故更無待對、無可譬類，名為無等也。三等，為三世等、三因等、三業道等、三乘等，即是轉釋前句所以無等之意。呾
，謂心如實相，一切塵垢本來不生。三世如來種種方便，悉皆為此一大事因緣故，即是除障之義。結云三昧耶者，即是必定師子吼說諸法平等義，故立大誓願，當令一切得如我故，欲普為眾生開佛知見故，是故以此警覺眾生及諸佛故。是故此三昧耶，名為一切如來金剛誓戒，若不先念持者，不得作一切真言法事也。世尊以遍滿一切佛剎身語心輪說此三昧耶已，一切諸佛子眾無不聞之。既聞是已，於一切真言法中不敢違越。所以然者？若菩薩於眾生諸法中作種種不平等見，則越三昧耶法。若於此平等誓中作種種限量之心，亦越三昧耶法。諸有所作，隨順世間名利，不為大事因緣，亦越三昧耶法。放逸懈怠不能警悟其心，亦越三昧耶法。以越三昧耶法故，有種種障生，自損損他無有義利。是故諸菩薩等奉持此三昧耶，如護身命不敢違越也。能淨如來地者，念誦真言及作印，即能除煩惱、所知障也。地波羅蜜滿者，淨除諸障，皆以出現佛地功德也。成三法道界者，印真言及意密。道界者，即是果也，合而云成三法之果也。「次結法界生」以下，第十一法界生真言門。是養法之身，此中有印真言頌。經云「薄伽梵復說法界生真言」者，世尊前入法界胎藏三昧時，見一切眾生悉有菩提種子等同諸佛，故說入佛三昧耶持明。以此持明得入佛平等戒，即是託聖胎藏也。爾時世尊復以普眼諦觀，見一切眾生皆悉聖胎具足生在佛家，爾時無盡莊嚴亦復與如來等。從此三昧起已，即說法界生真言。又以普眼諦觀，見此一一眾生金剛事業具足成就，爾時無盡莊嚴亦復與如來等。從此三昧起已，即說金剛薩埵真言。故此三種皆名三昧耶也。復次由入佛三昧耶故，於胎藏中不令夭折。由法界生故，初出胎時離諸障礙。由金剛薩埵故，能持家業備諸伎藝。又以入佛三昧耶加持祕密胎藏，以法界世加持金剛菩薩二重眷屬，以金剛薩埵加持種種隨類之形，入佛三昧耶如蓮華藏，法界生如蓮華敷，金剛薩埵如蓮華實成就復還為種，故此三種皆名三昧耶也。達磨馱覩，是法界義。薩嚩婆嚩，是自性，亦名根本性。句痕，是我義。其句義云我即法界自性也。以必定師子吼言：「我及一切眾生皆是法界自性。」是平等義。「我常當設種種方便，令一切眾生皆悉證知。」是本誓義。「以知我即法界自性故，能除一切分別開淨知見。」是除障義。「諸佛唯願憶持本願，故令我此身即同毘盧遮那法界自性。」是警悟義。當以字門廣釋之。如法界自性者，以顯所觀法體，謂即是大日智體也。而觀於自身者，顯行者能觀之智。「或以真實」以下二句，非但意業，亦以口誦真言也。三轉者，三遍也。「當見住法體」以下四句，明行者所得之益也。
「為令彼堅固」以下，第十二金剛薩埵真言門，是堅固法之身也，又有印真言及頌也。令彼堅固者，欲令依法界生修行者堅固其身心也。觀自金剛身者，同於金剛薩埵身也。「結金剛智印」以下二行偈，明所作印。「是人當不久」等二句，以現作印之益也。「真言印」等，二句，顯救世者所見之相也。「常如寶輪轉」等二句，於救世者所見中，舉事寶輪況法寶輪也。
金剛薩埵真言門，初句將說金剛薩埵真言，故歸命一切金剛。即是從無量門持如來金剛智，皆令憶持護念也。次句云伐折羅呾麼句痕，謂我身即同金剛。即是法界自性，以成就大堅固力不可爼壞故，異門說為金剛。如來以普眼觀，一切眾生金剛智體與我無異，是平等義。以眾生不自覺知故，從無量金剛智門作種種金剛事業，要摧如是大障令至實際，是本誓義。如是實際名為無垢眼金剛，即是除障義。以此師子吼聲震動十方佛剎，即是警覺義。故名三昧耶也。復次真言行者，以初三昧耶故，得同如來祕密身口意平等之身。以第二三昧耶故，得同如來加持法界宮尊特之身。以第三三昧耶故，令此生身皆作金剛，與無量持金剛眾而自圍遶眷屬。佛說初三昧耶為自受用故，第二三昧耶為成就法性身諸菩薩故，第三三昧耶為折伏攝受隨類眾生故。佛說初三昧耶為建立大悲胎藏漫荼羅故，第二三昧耶為作毘盧遮那阿闍梨事業故，第三三昧耶為執金剛弟子事業故。初三昧耶為加持如來眷屬故，第二三昧耶為加持蓮華眷屬故，第三三昧耶為加持金剛眷屬故。是故佛說三三昧耶也。即是執金剛者，金剛薩埵是也。勿生疑惑心者，勸修行者令定信心。
「次以真言印」以下，第十三金剛甲冑真言門，亦有頌真言印。初二偈，總現印德。「是中密印相」以下一偈半，正顯印相。次二句，結前起後。無垢者，覽字。次說金剛鎧真言者，為莊嚴金剛薩埵身故。行人已發金剛誓願，欲為一切眾生摧滅諸障故，以牢強精進被金剛甲冑。且如六波羅蜜，一一如實相，皆如金剛不可破壞。又一度中皆具五度，是故同體密緻無有間隙。如六度者，三十七品、十八空、百八三昧、五百陀羅尼等，皆當廣說。以被如是金剛甲故，旋轉六道出生入死，一切煩惱業苦所不能傷。若就淺略說者，由行人以此真言自加持故，一切諸天龍等皆見同於金剛薩埵身，遍體皆被金剛甲冑，堅密無際光如猛焰，是故一切為障者皆不能傷也。伐折羅是金剛，迦嚩遮名甲。如來以金剛眼普觀眾生，無不被此金剛甲冑，是故以誠實言而演說之也。以最初嚩字為真言體，嚩是諸法離言說義。若是戲論言說所行處，悉皆可破可轉、無有堅固，是故以嚩字皆轉釋之。何故諸法離言說？以生不可得故。何故生不可得？以自性清淨故。自性清淨，即是金剛薩埵身也。次明甲義。若法是造作所成，當知但有假名、從緣遷變，尚不能自固其性，況能蔽捍六塵利箭耶？今觀此金剛體無盡莊嚴，皆悉離諸造作，是故堅固不壞、百非所不能干，是故名為金剛甲冑。末後吽字，即是無所畏聲，亦是自在力義，亦是歡喜義。以定慧具足，證此吽字門時，自知必能摧壞諸障、普護眾生，是故大歡喜也。
「囉字色鮮白」以下，第十四囕字真言門，亦有頌真言。初一偈明所置之處。此中初一句指字體色相明淨，次一句明莊字法用也。如彼者，指金剛也。次一句顯誦持者所安囕之處也。「設於百劫中」以下一偈，現持誦者所得之益。囉者是垢，上有點是大空義，謂是離垢同於大空，是法界心之義，亦名無垢字，真言同法界者是也。即謂真法界以外，其真言無所從來處。故下云無量眾罪除，謂顯真言德用也。「不久」等二句，明持真言者所得之位也。「一切觸穢處等」二句，明持誦者出入穢處之時，以用嚴身之法。「赤色」等二句，圍繞囕字光焰之相。其字用梵字。約〈供養儀式品〉云「現前觀囉字，具點廣嚴飾。」謂淨光焰鬘赫奕如朝日暉。〈持誦法則品〉曰「囕字初日暉，彤赤在三角，加持本心位，是名智火光。」〈入漫荼羅具緣真言品〉云「頂戴無垢字，嚴以大空點，周旋開焰鬘，字門生白光，流出如滿月。」疏云：又觀彼頂上有一囉字，字上安點，故云嚴以大空點，此是囕字也。此四邊遍有光焰，猶如華鬘連環不斷。字中又遍流出白光，如淨滿月之暉。以此淨法界心所加持故，能除內外諸障，謂潤益義故。〈悉地出現品〉云「第一攝除相，安以大空點，囉字真勝真實，佛說火中上。」疏云：次說囉字除障漫荼羅，於除障中最為第一真實之法。此囉字是亦赤中之赤、火中之火、燒中之燒，由能燒滅種種煩惱業苦。乃至現作五無間罪，若修此字門，亦能淨除無有遺餘。既除罪已，則生諸善功德也，出現義故。
「次為降伏魔」已下，第十五無堪忍大護明門，亦有誦真言。此中降伏魔者有四：煩惱魔：陰魔：天魔：死魔。無能堪忍者，魔鬼等者見此持誦真言人，開眼欲見不能見，故言無堪忍明也。
漫荼羅法事時所要真言支分門。「爾時毘盧遮那復觀一切眾會，告執金剛祕密主」等以下，明漫荼羅法事時所要真言支分。阿闍梨宜應解了，故次說之也。將顯示如來語密之藏，故復普觀大眾而加持之。如生身佛將發誠實言時，或示廣長舌相遍覆其面而告應度者言：「汝經書中頗見有如是相人而出虛妄語不？」若摩訶衍中，或示舌相遍覆三千世界。今者世尊將說如來平等語故，以此語輪橫竪皆遍一切法界，故曰廣長語輪相。此相字，梵本正云漫荼羅。前已開示普門身漫荼羅，今復顯示普門語漫荼羅。如如意珠，寂然無心亦無定相，而能普應一切皆令稱悅其心，故名巧色摩尼。從巧色摩尼身出巧色摩尼語，示巧色摩尼心普雨法財，滿法界眾生種種希願。如是應物之迹常遍十方三世。以無量門植眾德本無窮已時，住不可害行，即是於一切事業中皆悉不可留難、不可破壞之義，故名三世無比力真言句。此是總說諸真言所出生處也。至下文所明大力大護等，即是從如來如意珠輪所出稱機之用。爾時一切大眾自知心器純潔，又蒙如來不思議加持，故堪受大法。即時以無量門各共同聲請佛言：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。」據梵本，前時名迦羅，是長時之時，如一歲有三分等。後時名三摩耶，是時中小時，如晝夜六時之中復更有少分等。如有人言：「今正是動作之時，遇獲膏雨，宜趣時下種，勿使失其機會。」故重言之也。爾時世尊既受請已，將說大力大護明妃故，住於滿一切願，出廣長舌相遍覆一切佛剎清淨法幢高峯觀三昧。此中言出者，梵本正翻當云發生，舊譯云或奮迅。出此廣長舌相，即是如來奮迅示現大神通力，故會意言之也。此三昧於如來廣長舌相遍滿一切佛剎巧色摩尼普門大用中最為上首，猶如大將之幢，故云清淨法幢也。梵云馱嚩(二合)惹，此翻為幢。梵云計都，此翻為旗。其相稍異，幢但以種種雜綵標幟莊嚴，計都相大同而更加旒旗密號，如兵家畫作龜龍鳥獸等種種形類以為三軍節度。有一家亦翻為幢，故合言之。若具存梵本，當云清淨法幢旗也。如大將高峯之上建立幢旗，備見山川倚伏、敵人情狀，指麾百萬之眾動止齊一離合從心，以戰必勝、以攻必取。若拙將暗於事勢又失幢旗，則人各異心，敗不旋踵矣。如是淨菩提心為萬行幢旗，亦復如是，住中道第一義諦山上安固不動，以健行三昧普觀十方，悉見無量度門、種性優劣，所應用處及與諸地通塞障道因緣，故能攝持無量功德，普護一切眾生，凡有所為不可爼壞也。爾時世尊作如是念：「我從初發意以來，常以此勇健菩提心護持正法及與眾生，於種種難處行苦行事中猶如金剛無有退轉，正為成就如是三昧普護十方諸佛剎故。今我所願皆已滿足，作所應作正是其時。」即時發遍一切如來法界哀愍無餘眾生界音聲，說此持明法句。「若我所言誠實不虛者，其有誦持修習，令其勢力與我無異。」故名大力大護也。阿闍梨云：「明是大慧光明義。妃者梵云囉逝，即是王字作女聲呼之，故傳度者義說為妃。妃是三昧義，所謂大悲胎藏三昧也。此三昧是一切佛子之母。此佛子者，即是清淨法幢菩提心，如彼胎藏，始從歌羅羅時含藏覆護，令不為眾緣所傷。漸次增長，乃至誕育之後，猶固勤加守護而乳養之。故說母恩最深難可報得也。」從此三昧起者，入住出時皆是不思議法界，非如世間禪定動寂相礙，有退失間隙時也。初句歸命一切諸如來。次句能除一切諸障恐怖等，是歎一切如來大力大護之德。又次句歎無量諸門。毘濕嚩，亦是巧義，所謂無量巧度門，即是法幢高峯觀三昧普門業用。今欲說此明妃，故先歸敬一切如來如是功德也。次云薩婆他，是總指諸佛如是功德，欲令同入一字門故。次有唅欠兩字，正是真言之體，亦名種子。已下諸句皆轉釋二字門。訶字是因義，所謂大乘因者即是菩提心，以一切因本不生故、乃至離因緣故，名為淨菩提心。淨菩提心是成佛真因、正法幢旗之種子，上加空點是入證義，所以轉聲云唅也。佉是大空，上加點轉聲為欠，即是證此大空，名為般若佛母，正是明妃之義。於此虛空藏中含養真因種子，即是大護義也。復次佉字門，猶如虛空畢竟清淨無所不有，即是高峯觀所知境界。訶字，是菩提幢，亦是自在力。以此二字相應故，猶如大將能破怨敵。又訶字門是菩提心寶，與佉字門虛空藏和合故，得成巧色摩尼，能滿一切希願。今此真言中闕此欠字，下文具有也。次句云囉乞灑，即是擁護義。如人恐怖厄難，若恃怙有力大人，或得高城深池之固，則泰然無勞。彼諸怨敵雖以種種方便，無若之何。行人亦爾，依恃菩提心王，以般若胎藏為城郭，猶如虛空不可破壞。即是轉釋前義也。次句摩訶沫麗，翻為大力。訶字菩提心具足一切如來力，今與佉字合，故離諸繫縛無罣礙，如虛空中風自在旋轉，故名大力。又訶字自在力與佉字無量巧度門合故，猶如力士具足千種伎能，是故眾人無能勝者，故名大力也。第七句釋大力所由，故云從一切如來功德生。言此堅固大力本從諸佛金剛種性生，又於無量劫以來常以此訶字真因具修佉字萬德，一一皆如金剛不可破壞。今眾德已滿、諸力悉備，復當以此法幢高峯觀三昧，大摧法界怨敵、普護眾生。次即發誠實語，所謂
字也。是恐怖彼聲。所以重言之者，一摧外障、二摧內障。復次，外是煩惱障、內是智障。若釋字門，如來以何法恐怖諸障耶？謂以此訶字門也。下有三昧畫，即是具修萬行；上有大空點，即是已成萬德。訶字即是法幢旗三昧，空點合故即是高峯觀三昧。訶字具一切如來種子者，上點是明妃之母，下畫是胎分日增加。具如是義故，適發聲時，魔軍散壞也。次云怛囉吒，是吒呵攝伏之義，如師子奮怒大吼時，眾獸無不攝伏。亦重言者，是對根本煩惱、隨煩惱，乃至對界內煩惱、界外煩惱也。末句云阿鉢囉
訶諦，是無對無比力義，結持上文。以此因緣故，名為大力大護明妃也。莎訶，是警覺諸佛令作證明，亦是憶念持義，如前已釋。經云「時一切如來及佛子眾說此明已，即時普遍佛剎六種震動」者，謂大日如來發此普遍法界聲時，一切諸佛菩薩以無二境界故，皆悉同聲而共說之。今此所加持句威勢具足，又以如來誠諦言故，即時十方佛剎六種震動，以明佛之大誓真實不虛也。六種震動義，餘經具說其相。今此宗祕密釋中六種震動，謂貪、瞋、癡、見、慢、疑六根本煩惱。一切眾生心地常為此重垢所持，不能自起。今以此世尊至誠之所感動，悉皆甲折開散、佛種萌生，故云六種震動也。爾時一切菩薩見此淺略深祕二種地動因緣，無不心自開敷，得未曾有，以微妙偈稱歎大日世尊。而經云「於諸佛前」者，謂佛說此明時，十方世界諸菩薩等各見彼佛前亦皆說之，是故同一音聲俱時領解。即寄此文，證成大護之威力也。領解偈中，諸佛甚奇特者，具存梵本，應言奇哉一切諸佛說此大力護。即是一一世界諸菩薩，皆悉同時領解十方一切諸佛所說真言也。以十方諸佛共護持故，猶如金剛城重閣高不可昇，又環以湯池深不可越，是故一切諸障不能侵凌也。由彼護心住者，謂諸行人能以此真言密印守護身心而住，是故所有為障者，諸毘那夜迦、惡形羅剎等，自然退散也。此住字，若依梵音亦在，名為鎮在其心。若作深釋者，言此淨菩提心人，以此明妃實義護心而住，是故三種重障、諸惡羅剎等皆悉馳散，不能傷彼善根。下至生心憶念時，亦有如是力勢，故末句更結成也。由纔念故，初起南麼乃至莎訶，於其中間即云纔也。彼一切者，毘那夜迦之類也。馳散者，馳散於十方，莫知去處也。大毘盧遮那經供養次第法義疏卷上❁