夫損己利他者。蓋是僧家之義也。害物安身者。非為釋子之理也。有賞善罰惡之能。斷是非不平之事。若是先人後己契諸佛之慈心。如或爾死我活乖六和之妙行。為主者倘存仁義。感十方衲子之雲臻。若乃私受人情。招千里惡名之遠播。為賓者懷恭執禮有義。而到處安身。苟取狂圖無義。而隨方惹怨。今者幸生中國。得賴空門脫萬丈之火坑。拋千重之覊網如囚出獄似鳥開籠。履布金積善之場。住七寶無殃之地。天龍恭敬神鬼欽崇。非桑蠶而著好衣。不耕田而飡美饌。何須結怨饕利非理。圖財求蝸角之虛名。閉人天之坦路。取龜毛之小利。穿地獄之深坑。積恨結於今生。受波吒於後世。縱使滿堂金玉牽纏自己愚身。直饒羅綺盈箱鬪亂子孫。業重少求。儉用免逼迫於心田。知足除貪。播馨香於意地。或住梵剎。或挂雲堂。莫論他非但省己過。若有才高之者。把三藏以研窮。志淺之流。覽五乘而課誦。切莫口行慈善肚裡刀鎗。面帶笑容心藏劍戟。貧者不恤老者不憐。忘慈親鞠養之深恩。乖師長提携之厚德。如斯用意退十方檀越之信心執假迷真。惹四海英賢之譏誚。是以丁寧勸諭仔細精專。聞之者破我慢之高山。覽之者塞昏迷之巨海。皆希稟信普願回心。只宜來世勝今生。莫遣今生勝來世。奉勸大眾疾須覺知。大限臨頭悔之莫及。
東山演禪師送徒弟行脚
大凡行脚須以道心為重。不可受現成供養。等閑過日。須將生死二字貼在額頭上。每日十二時中裂轉面皮。討箇分曉始得。若只隨群逐隊打鬨過日。忽然死了。閻羅老子打算飯錢。莫道我不曾說與爾來。若是做工夫。須要時時檢點刻刻提撕。那裏是得力處。那裏是不得力處。那裏是打失處。那裏是不打失處。若如此檢點做工夫時。定有到家時候。有一等辦道人。經又不看佛又不禮。纔上蒲團便打瞌睡。及至醒來胡思亂想。纔下蒲團便與人說雜話。若是如此辦道。至彌勒佛下生時。也未有入手底時節。須是猛著精采。提一箇無字。晝參夜參與他廝睚。不可坐在無事甲裏。又不可在蒲團上死坐。須要活弄。恐雜念紛飛起時。千萬不可與他廝睚轉鬪轉多。有人到這裡不識進退。解免不下成風成顛。壞了一生。宜向紛飛起處輕輕放下。轉身下地行一遭。又上蒲團。開兩眼揑兩拳。竪起脊梁。依前提起所參話頭。便覺清涼。如一鍋沸湯攙一杓冷水相似。若如此做工夫。日久歲深自有到家時節。工夫未入手不可生煩惱。恐煩惱魔入心。若覺得力不可生歡喜。恐歡喜魔入心。種種禪病說之不盡。如眾中有老成道伴。千萬時時請益。若無將前輩。祖師教人做工夫語言看一遍。如親見相似。如今向此道者難得其人。千萬努力。向前望汝早早打破漆桶歸來。與老僧揩背。偈曰。瞻風撥草離家時。一念途中善護持。近日叢林風味別。脚頭到處著便宜。
石屋珙禪師送慶侍者回里省師
汝師年老中山寺。朝暮無人可瞻侍。不歸掃洒執巾瓶。師資禮法合也未。汝母兼又年紀高。除汝一人更無二。望斷秋風未見歸。倚門日日長垂淚。離師棄母入山來。所圖畢竟成何事。安貧樂道固所難。住箇茅菴豈容易。也要種竹栽松。也要鉏山掘地。也要運水搬柴。也要澆蔬灌芋。也要行道諷經。也要攝心除睡。藜羹黍飯塞飢瘡。淡虀薄粥通腸胃。人生皆為口體忙。我亦未免形骸累。自家心地如未明。業識茫茫無本據。水邊林下暫經過。吾汝皆非久居計。月江和尚有書來。勉汝歸寧有深意。開緘未讀便抽身。不負來音全孝義。有言孝為百行先。在俗在僧誰不然。侍師奉母名敬田。何須入眾并參禪。忽然思靜又嫌喧。短策不妨閑往還。
結制小參
佛祖門風將委地。說著令人心膽碎。扶持全在我兒孫。不料兒孫先作弊。紛紛走北向奔南。昧却正因營雜事。滿目風埃滿面塵。業識茫茫無本據。縱饒挂搭在僧堂。直待版鳴歸被位。聚頭寮舍鼓是非。收足蒲團便瞌睡。癡雲靉靆性天昏。石火交煎心鼎沸。暫時寂寂滯輕安。一向冥冥墮無記。百丈清規不肯行。外道經書勤講義。因果分明當等閒。罪福昭然渾不懼。或遷一榻一間房。放逸總由身口意。頭上瓦脚下磚。身上衣口中味。一一皆出信心檀越人家施。未成道業若為消。捫心幾箇知慚愧。今日三明日四。閒處光陰盡虛棄。一朝老病來相尋。閻翁催請死符至。從前所作業不忘。三塗七趣從茲墜。袈裟失却復再難。鱗甲羽毛披則易。看他古之學道流。直忘人世輕名利。煮黃精煨紫芋。飯一摶水一器。為療形枯聊接氣。石爛松枯竟不知。洗心便作累生計。物外清閑一味高。世上黃金何足貴。劫空田地佛花開。香風觸破娘生鼻。選佛場中及第歸。圓覺伽藍恣游戲。茲因結制夜小參。不覺所言成此偈。
上堂
六月七月天不雨。農家曉夜忙車水。背皮焦裂脚底疼。眼花無力欲悶死。公人又來逼夏稅。稅絲納了要盤費。大麥小麥盡量還。一日三飡不周備。思量我輩出家兒。現成受用都不知。進道身心無一點。東邊浪宕西邊嬉。三箇五箇聚頭坐。開口便說他人過。及乎歸到暗室中。背理虧心無不做。莫言墮在異類中。來生定作栽田翁。前來所說苦如此。那時難與今時同。古德訓徒有一語。對人天眾拈來舉。緇田無一簣之功。鐵圍陷百刑之苦。
中峯和尚遺誡門人
佛法無爾會處。生死無爾脫處。一報之身如風燈。石火念念。如救頭然。尚無爾了辦處。著甚死急。平地上討許多忙亂。眨得眼來。早已四五十歲了也。爾喚甚麼作佛法。任爾以百千聰明。一一把他三乘十二分教。乃至一千七百則陳爛葛藤。及與百氏諸子。從頭解註得盛水不漏。總是門外打之。遶說時似悟對境還迷。此事向道無爾會處。爾轉要會轉不相應。爾莫見與麼說。便擬別生知解。直饒向千人萬人拶不入處。別有生機。總不出箇要會的妄念。惟有具大信根。向己躬下真參實悟。乃能荷負爾若作荷負想。依舊沒交涉。故古教謂。假使滿世間。皆如舍利弗。盡思共度量。不能測佛智。如今有等人拾得橘皮。自認為火。到處高談闊論主張。一路道我會佛法要人恭敬有甚得便宜處。幻者三四十年。向此事上著到展轉。於佛法二字尚不相應。所以日夜懷慚。安敢濫膺師位。尋常遇甘言厚幣。不啻毒箭入心累。避之而不可。此蓋多生緣業所致。乃虛妄本非道力使之然也。每見道流沒要緊。遇些子不順意事。一點無明恣縱業識。狂心毒行。平地上桍陷人。喚作我持公論。殊不知從無量劫來。被此等公論結縛無明。未曾有一事以公論而會道念。且今日所持底公論。爾還知多少人在爾背後。掩鼻之不暇。生死無爾脫處。自家一箇生死大事。粘皮綴骨念念無間。無量劫來百千伎倆。一齊弄盡。只是此心不肯休歇。徒向千佛萬祖。累發重誓逗到今日。撞在三衣下喚作道流。奈何依舊識它。目前不破動便生心起念。莫非滋長生死結縛。忘却最初出家本志。似與麼熱亂。得千生萬生。徒長業輪於理何益。好教爾知眾生結縛濃厚。無爾奈何處。爾若無力。處眾但只全身放下。向半間草屋冷淡枯寂。丐食鶉衣且圖自度。亦免犯人苗稼作無慚人。所以知佛法無爾會處。生死無爾脫處。既會不得。又脫不得。但向不得處。一捱捱住。亦莫問三十年二十年。忽向不得處。驀爾援透。始信余言之不相誣矣。
誡閑
世人未有不以閑散為樂。而共趣之逆問其故。乃曰。昔嘗以榮辱是非。累日與事物相交馳。心志勞而形體
。以至結於情想接於夢寐。靜而思之人生幾何。不得一日之安。雖富貴奚益也。由是一切棄之。思欲行歌坐忘觀青天白雲。以自放浪於事物之表。或有避父師之訓。厭身世之勞望治生。如避水火。必欲拔塵遠俗以遂其間。余曰。忙固勞形役慮也。閑則坐消白日又何益於理哉。二者皆欣厭之情妄耳。故聖人有動靜二相。了然不生之旨。正不必厭此忙而欣彼之閑也。余將直言之。夫人欲學入世間之道。苟不服勤勞役。則事無貴賤皆無由成。然悟世間虛妄。欲究聖賢出世之道。倘不忘飡廢寢。則根無利鈍。又何從而得之。故雪山大士捨身命如微塵數。事知識如恒河沙。積劫迨今歷試諸難。蓋欲示後學者知道之不易聞也。故入世間則忠於君孝於親。悉盡其義不可不忙。出世間則親師擇友。朝參暮扣以盡其道。又不可不忙。既盡其義。又盡其道。將見體如泰山之不動。心等太虛之無為豈一閑字可與同日語哉。或入世不能盡其義。出世不能盡其道。惟孜孜以安閑不擾為務。而不肯斯須就勞者。故聖人斥之為無慚人。凡有識者安肯負此無慚。而復嗜閑於疎散之域也。余故書此。以為投閑者之誡。千嵓長禪師示眾
參禪為第一。持戒為第二。作福為第三。禮誦為第四。
既作出家兒。須行四種事。不可縱汝心。
不可恣汝意。不可懶汝身。不可昏汝智。
諦觀苦與樂。痛念生與死。莫憂衣與食。莫貪名與利。
時中惺惺著。胸中蕩蕩地。行坐合清規。
動靜依先制。常近善知識。常遠惡朋輩。若能信我言。
成佛極容易。若不信我言。出家徒勞耳。
是百姓光頭。是脩羅聚會。是地獄抽芽。
是畜生群隊。快脫袈裟來。快出山門去。且自做俗人。
莫與我同住。
天衣懷禪師室中以淨土問學者
若言舍穢取淨厭此欣彼。則是取舍之情眾生妄想。若言無淨土。則違佛語。修淨土者當如何脩。眾無語。復自答云。生則決定生。去則實不去。又云。譬如雁過長空。影沈寒水。雁絕遺踪之意。水無留影之心。
大智律師警自甘塗炭者
世之學佛者。其始莫不皆曰為生死事大。及乎聲利所動世緣所汩。則生死大事置而弗論。或為人扣擊。則它辭託跋不能自決。或云。此不須問。或云。不必用知。或云。符到奉行莫作計較。或云。隨處受生出入自在。或云。且生不高不下之家復男子身。或云。把定精神見善惡相不得隨去。或令預候之時。或教臨終奪陰。或云。百骸潰散一物長靈。或云。形散氣消歸於寂滅。如是種種臆度矯亂。皆不出凡夫外道斷常二見。逮乎四大解分病苦所道。識神無主隨業輪迴。決無疑矣。假令定日剋時坐脫立化。世德可致未足為奇。斯由不見十六觀經。不知九品生相。不信彌陀願力。而堅侍所具自甘塗炭。豈不為之悲哉。
永明壽禪師戒無證悟人勿輕淨土
問曰。但見性悟道便超生死。何用繫念彼佛求生他方。答曰。真修行人應自審察。如人飲水冷煖自知。今存龜鑑以破多惑。諸仁者當觀。自己行從見性悟道受如來記。紹祖師位。能如馬鳴龍樹否。得無礙辯才證法華三昧。能如天台智者否。宗說皆通行解兼脩。能如忠國師否。此諸大士皆明垂言教深勸往生。蓋是自利利他。豈肯誤人自誤。況大雄讚嘆金口丁寧。希從昔賢恭稟佛勅。定不謬誤也。仍往生傳所載。古今高士事跡顯著非一。宜勤觀覽以自照知。又當自度臨命終時。生死去住定得自在否。自無始來惡業重障定不現前。此一報身定脫輪迴否。三途惡道異類中行。出沒自由定無苦惱否。天上人間十方世界。隨意寄託定無滯礙否。若也了了自信得及。何善如之。若其未也莫以一時貢高。却致永劫沈淪。自失善利將復尤誰。嗚呼哀哉。何嗟及矣。
慈雲式懺主三衣辯惑篇
佛制法衣但三。一曰。安陀會。二曰。欝多羅僧。三曰。僧伽梨。此三法衣定是出家之服。非在家者所披。僧祇云。三衣者賢聖沙門標識。非俗人所為。智論云。佛聖弟子住於中道故。著三衣。外道裸形無恥。白衣多貪重著。雜阿含云。修四無量者。並剃髮服三法衣。而出家也。據斯以知定非俗服。世云。梵網經有通俗著者。人見彼經廣列王臣道俗。盡得受戒。應教身所著袈裟等言。便令士女受菩薩戒者著七條衣。觀彼經文。未必全爾。袈裟正翻為染。或翻臥具。據翻染者秖是通制。道俗受戒須服壞色。恐其染同特艶。乖於法制。乃云。應教身所著染。皆使壞色。或有風俗不可盡制。而出家菩薩必須染壞故。復文云。比丘應與俗服有異。何曾通俗著七條衣。或翻臥具者。南山云。三衣總名。梵網經云。披九條七條五條袈裟。即其文也。若爾者。又何妨袈裟之語別在出家。亦即文云。比丘皆應與俗服有異。尋天台及藏法師章疏。俱作染壞義釋。並無通俗三衣之說。雖方等經中通俗脩懺入道場時許著三衣。但是單縫不許却刺。佛言。此三衣者一名單縫。二名俗服。荊溪師云。若却刺者即是大僧受持之衣。是故此衣應須別造。世有借出家人衣。深為未可。故知雖三衣非出家服(出輔行記)信其梵網若已許著。方等何故要須單縫。乃至阿含佛令取阿難欝多羅僧。與婆四吒女著等。此出自聖意暫爾赴機。滅後下凡須依定制。一切戒律涅槃重宣最後之言。方為揩定。三衣許俗彼經無文餘。或云。攘災免厄許與小片。至如戲女暫挂獵師假披。或云。得四寸而飲食斯充。挂一片而羅剎不噉。蓋顯三衣之功用。非許四民之受持。出家閑邪之人尚昧持衣之軌。在塵煩雜之眾。寧知奉法之儀。南山云。若受用有方則不生罪戾。必領納乖式。便自陷深愆。一生無衣覆身一死。自負聖責何慮無惡道分。觀斯之言自坐深過。忍將非法誤累在家。更有愆妄不能緘默。多見道俗競挂絡子。濫觴久矣。滋彰近矣。且三衣五納制聽二典。絡子名狀出自何文。誤以三衣破片而迴作者。比丘衣損秖合補治。令不失受持。豈容披其破片。更立異名。何殊遭賊失衣比丘乎。或云。院內執作暫挂無妨者。安陀會。正是院內之衣。何不著耶。至於俗家弟子。若免災厄不應常挂袈裟之片。若許常挂。何不全許三衣。而但許一片耶。南山引僧祇龍著袈裟免金翅難。乃云。必不順教則所被無力。袈裟違教尚云無力。況今絡子特新裁染。公然製造。若名若體。全是非法。驗知披挂得罪無福。今略書三種違教之咎。庶幾讀之。宥過無大必改為善。一者絡子名體都無所載。制聽二教一切所無。既乏五功濫參三賤。違教之責冥報非虛。二者制聽二教。唯佛一人。自菩薩聲聞述而不作。今既自制絡子。仁者便是佛耶。三者隋外道輩非佛者流。南山云。以雜色線縫於衣上作條幅者。是外道法。結偷蘭遮。況乎造非法衣。殊乖先制。非外道輩斯何人哉。幸願四方道人行大乘者。讀文尋竟莫守己情。擔麻棄金殊非智者。革弊從正斯則達人。應知無上佛乘解無道俗。傳持之軌誠在律儀。涅槃扶律談常。正在於此。律範若壞。法假誰傳。豈生為人不護眼目。斷常住命。非旃陀羅耶。昔靜靄法師值周武行虐。自恨不能護法出家奚為。乃坐石奮刀遍身剖肉引腸挂樹。以手捧心而卒。嗚呼古賢護法其若是乎。我等既學未能。宜法制莫致毀損。殃墜自他矣。
緇門警訓卷第五(終)❁