長蘆慈覺賾禪師龜鏡文
夫兩桂垂陰一華現瑞。自爾叢林之設。要之本為眾僧。是以開示眾僧故有長老。表儀眾僧故有首座。荷負眾僧故有監院。調和眾僧故有維那。供養眾僧故有典座。為眾僧作務故有直歲。為眾僧出納故有庫頭。為眾僧主典翰墨故有書狀。為眾僧守護正教故有藏主。為眾僧迎待檀越故有知客。為眾僧請召故有侍者。為眾僧看守衣鉢故有寮主。為眾僧供侍湯藥故有堂主。為眾僧洗濯故有浴主水頭。為眾僧禦寒故有炭頭爐頭。為眾僧乞丐故有街坊化主。為眾僧執勞故有園頭磨頭莊主。為眾僧滌除故有淨頭。為眾僧給侍故有淨人。所以行道之緣十分備足。資身之具百色現成。萬事無憂一心為道。世間尊貴物外優閑。清淨無為眾僧為最。回念多人之力。寧不知恩報恩。晨參莫請不捨寸陰。所以報長老也。尊卑有序舉止安詳。所以報首座也。外遵法令內守規繩。所以報監院也。六和共聚水乳相參。所以報維那也。為成道故方受此食。所以報典座也。安處僧房護惜什物。所以報直歲也。常住之物一毫無犯。所以報庫頭也。手不把筆如救頭然。所以報書狀也。明窓淨案古教照心。所以報藏主也。韜光晦迹不事追陪。所以報知客也。居必有常請必先到。所以報侍者也。一瓶一鉢處眾如山。所以報寮主也。寧心病苦粥藥隨宜。所以報堂主也。輕徐靜默不昧水因。所以報浴主水頭也。緘言拱手退己讓人。所以報炭頭爐頭也。忖己德行全闕應供。所以報街坊化主也。計功多少量彼來處。所以執園頭磨頭莊主也。酌水運籌知慚識愧。所以報淨頭也。寬而易從簡而易事。所以報淨人也。所以叢林之下道業惟新。上上之機一生取辦。中流之士長養聖胎。至如未悟心源。時中亦不虛棄。是真僧寶為世福因。近為末法之津梁。畢竟二嚴之極果。若或叢林不治法輪不轉。非長老所以為眾也。三業不調四儀不肅。非首座所以率眾也。容眾之量不寬愛眾之心不厚。非監院所以護眾也。修行者不安敗群者不去。非維那所以悅眾也。六味不精三德不給。非典座所以奉眾也。寮舍不修什物不備。非直歲所以安眾也。畜積常住減剋眾僧。非庫頭所以贍眾也。書狀不工文字滅裂。非書狀所以飾眾也。几案不嚴。喧煩不息。非藏主所以待眾也。憎貧愛富重俗輕僧。非知客所以贊眾也。禮貌不恭尊卑失序。非侍者所以命眾也。打疊不勤守護不謹。非寮主所以居眾也。不閑供侍惱亂病人。非堂主所以恤眾也。湯水不足寒暖失儀。非浴主水頭所以浣眾也。預備不前眾人動念。非爐頭炭頭所以向眾也。臨財不公宣力不盡。非街坊化主所以供眾也。地有遺利人無全功。非園頭磨頭莊主所以代眾也。懶惰併除諸緣不具。非淨頭所以事眾也。禁之不止命之不行。非淨人所以順眾也。如其眾僧輕師慢法取性隨緣。非所以報長老也。坐臥參差去就乖角。非所以報首座也。意輕王法不顧叢林。非所以報監院也。上下不和鬪諍堅固。非所以報維那也。貪婪美膳毀訾粗食。非所以報典座也。居處受用不思後人。非所以報直歲也。多貪利養不惜常住。非所以報庫頭也。事持筆硯馳騁文章。非所以報書狀也。慢易金文看尋外典。非所以報藏主也。追陪俗士交結貴人。非所以報知客也。遺忘召請久坐眾僧。非所以報侍者也。以己妨人慢藏誨盜。非所以報寮主也。多嗔少喜不順病緣。非所以報堂主也。桶杓作聲用水無節。非所以報浴主水頭也。身利溫煖有妨眾人。非所以報爐頭炭頭也。不念修行安然受供。非所以報街坊化主也。飽食終日無所用心。非所以報園頭磨頭莊主也。涕唾牆壁狼籍東司。非所以報淨頭也。專尚威嚴宿無善教。非所以報淨人也。蓋以旋風千匝尚有不周。但知捨短從長。共辦出家之事。所冀師子窟中盡成師子。栴檀林下純是栴檀。令斯後五百年再覩靈山一會。然則法門興廢係在僧徒。僧是敬田所應奉重。僧重則法重。僧輕則法輕。內護既嚴外護必謹。設使粥飯主人一期王化叢林。執事偶爾當權常宜敬仰。同袍不得妄自尊大。若也貢高我慢私事公酬萬事無常。豈能長保。一朝歸眾何面相看。因果無差恐難迴避。僧為佛子應供無殊。天上人間咸所恭敬。二時粥飯理合精豐。四事供須無令缺少。世尊二千年遺蔭蓋覆兒孫。白毫光一分功德。受用不盡。但知奉眾不可憂貧。僧無凡聖通會十方。既曰招提悉皆有分。豈可妄生分別輕厭客僧。旦過寮三朝權住盡禮供承。僧堂前暫爾求齋等心供養。俗客尚猶照管僧家忍不逢迎。若無有限之心。自有無窮之福。僧門和合上下同心。互有短長遞相蓋覆。家中醜惡莫使外聞。雖然於事無傷畢竟減人瞻仰。如師子身中蟲自食師子肉。非外道天魔所能壞也。若欲道風不墜佛日常明。壯祖域之光輝。補皇朝之聖化。願以斯文為龜鏡焉。
慈受禪師示眾箴規(壽無量本大同小異)
陞堂念誦諷經小參。但是眾集宜須先赴。遊方上士規矩隨身。豈可乖慵遭人檢點。一回可恕三犯何顏。不思百丈真風便見。投子道底靜牌纔挂。宜各默然。縱不挂時豈可談笑。古佛垂訓守口如瓶。二六時中常宜緘默。三業不戒萬禍潛生。善諳魯祖風。便口挂壁上。自己案前常令潔淨。只安香匣禪策經文。貴圖齊整。不得安世俗文字。藥裹香爐種種所須。宜收案下。出聲持誦噪吵稠人。背靠扳頭輕欺大眾。虛占案分挂物明窓。不合律儀叢林安許。端身正意默爾披尋。諦味聖言契合心地。不虛開卷始會看經。平時隣案。道人切忌交頭接耳。賓客相看禮不可免。茶湯纔罷敘話已周相引出寮不可久坐。若是舊時道伴遠地親情相邀林下水邊。方可傾心談論。至於交關買賣引惹雜人。盡非衲子所為。便可一筆勾下。粥後歸寮同伸問訊。上中下座恭敬為先。苟或不然輕人慢己。放參開籠須白知寮。出入掀簾要垂後手。登床宴坐不可垂衣。舉動經行更宜緩步。使人動念魔障易生。眾口爍金自家何樂。洗衣把針宜於齋后。不急之務道業荒唐。不可將湯瓶泡衣洗面。卓上裁紙糊卓偷煮。點心包藏藥石竹竿。要知觸淨熨斗須看閑忙。執在一隅恐妨眾用。古聖補破遮寒。縫了便休。豈可朝昏事侍針線。煎點荼湯叢林盛禮。大眾雲集方可跏趺。盞槖收歸眾人齊退。私藏茶末取笑傍觀。隻手揖人是何法度。有故不赴須白知寮。小坐茶湯輒不可免。新到入寮宜懷謙下。未諳法度請問耆年。隨方毘尼在人建立。安籠占案不必著忙。欵細之間自然穩便。入寮煎點本為眾人。意在志誠茶須通喫。使了家事舊處安排。瀉却湯瓶即時添注。山行水次戒護開談。張口如弓發言如箭。雌黃之事品藻他人。說食說錢呵風罵雨。牆壁有耳法令無親。忽然虎口遭傷始見。鋒頭太露。凡遇茶毘陰晴齊赴。各懷悽愴同運悲心。恐彼前人虛生浪死。口持經呪肩負柴薪。豈可猖狂恣聲談笑。衣盂估唱本為破慳。後人不知返成貪愛。偷量長短暗窺舊新。賤唱貴分過如常賣不知反責猶說便宜。識者傍觀面漸汗下。若是海門上士。禪院高賓。但為死者結緣莫被活人嗤咲。柔和善順上下可觀。我慢貢高諸聖不祐。八萬細行三千威儀。二六時中頭頭可見。穿堂直過豈不厚顏。尊殿間行恐招薄福。衩衣登殿草履遊山。莫踐法堂回互耆宿。五更洗面本為修行。吐唾拕盆喧聒大眾。暗中動念自昧不知。日往月來面黃身瘦。浴湯少使籌子休拈。作福雖多不如避罪。廊舍吐唾案上抓頭。違背聖賢自從己便。時時檢點步步隄防。直須小却身心便好大著腸肚。十日知寮遞相供養晚眠早起務在精誠。苦切勞心先人後己。大眾衣鉢切要關防。一事不周眾人動念。煎茶掃地換水裝香。莫教冷却湯瓶。免見禪和煩惱。寮中首座。務要柔和。規矩先行繩墨自定。依時上案簡徑開談。有一不周眾人共議。遊山翫水出入有時。惡性道人善言誘勸。倘不聽從密白方丈。護善遮惡取信檀那。淨
圍爐禮宜謙讓。右件規矩委曲預聞。日用時中各宜照顧。一撥便轉善不可加。三喚不回相聚何益。況乃心塵難掃性水易湍。中器中根可上可下。克賓法戰不勝。曾罰饡飯一堂。文遠勝劣爭禪。輸却糊餅兩個。叢林榜樣後學依從。焦山不說兩般禪只要罰油十六兩。頌曰。烏龜忽爾艾燒頭。千古令人咲不休。奉勸後生高著眼。莫教罰了一斤油。
笑翁和尚家訓
日亦然兮夜亦然。睡時宜後起宜先。收單摺被候開靜。
動止回旋向左肩。
晨朝粥罷莫猖狂。盥漱低頭少使湯。頭若痒時須待浴。
手巾乾淨不相妨。
寂靜身心展鉢時。出宜先筯入先匙。食巾收摺須臨後。
左右和南禮莫虧。
粥了和南飯後茶。放參藥石莫喧譁。出堂入戶清規合。
猶見叢林有作家。
座元門首板丁當。是甚禪和敢入堂。追罰百錢由自可。
高懸一牓最難當。
入室陞堂念誦時。從規合自具威儀。近來一等無羞恥。
直裰中間小袖兒。
脫著衣鞋要整齊。掩門宜緩放籌低。密持呪語輕彈指。
淨桶常將右手提。
入浴披衫貴靜恭。需湯擊板合從容。不應觸布安槽上。
雙脚如何著桶中。
禮拜持經遣睡魔。不須將此當嘍囉。一朝突出娘生眼。
執藥方知病轉多。
頂笠腰包號水雲。尋師切勿憚辛勤。法門冷淡須防護。
莫學尋常救火軍。
黃龍死心新禪師小參
夫小參者。謂之家教。何謂家教。譬如人家有三箇五箇兒子。大底今日幹甚事。小底今日幹甚事。是與不是晚間歸來。父母一一處斷。叢林中亦復如是。院門今日幹甚事。是與不是住持人當一一處斷。觀今之時節。叢林淡薄人根狹劣。不可說也。有一般破落戶長老。馳書達信。遮邊討院住。那邊討院住。纔討得院住。便揀箇好日入院。又道我是長老。方丈裏自在受快活。遮般底喚作地獄滓。如今叢林中。若論參禪固是難得其人。我看見爾遮一隊漢。在遮裏心憤憤口悱悱。道我會禪會道。入方丈裏趁口快撐。兩轉語便行。不是遮箇道理。又有一般漢。影影響響認得箇頑空。便道只是遮箇事。又有一般道。見虛空裏光影。又有一般道。無有不是者錯了也。救不得了也。遮般底只宜色身安樂。莫教一頓病打在延壽堂內。如落湯螃蟹手忙脚亂。見神見鬼遮邊討巫師。那邊討醫博。卜凶卜吉問好問惡。爾不見。我佛如來為三界醫王四生慈父。醫一切眾生心病。只為爾不信自心。向外馳求。被邪魔魍魎入爾心中。做得許多見解要識爾自心麼。如太陽當晝天下皆明。那裏更有暗處。若到遮箇田地。亦無吉凶爻象。亦無是非好惡。便能向是非頭上坐。是非頭上臥。乃至婬坊酒肆虎穴魔宮。盡是當人安身立命之處。只為爾無量劫來業識濃厚。心中趫趫欹欹繘繘繂繂。信之不及。便被世間情愛。纏縛得來七顛八倒。江南人護江南人。廣南人護廣南人。淮南人護淮南人。向北人護向北人。湖南人護湖南人。福建人護福建人。川僧護川僧。浙僧護浙僧。道我鄉人住院。我去讚佐他。一朝有箇不周。全翻作是非到處說。苦哉苦哉。恁麼行脚掩彩殺人。鈍置殺人若是箇漢一畫畫斷多少自由自在。若也畫不斷處處被愛之所縛。愛色被色縛。愛院被院縛。愛名被名縛。愛利被利縛。愛身被身縛。爾何不退步思量。爾遮臭皮袋有甚麼好處。當時只為爾有一念愛心。便入母胎中受父精母血。交搆成一塊膿團。母喫熱時便受鑊湯地獄。母喫冷時便受寒氷地獄。及至撞從母胎裏出來。受寒受熱。受饑受飽。受病受苦。煎煎逼逼直至今日。只為不能返觀。便有許多是非生滅我生爾死。爾死我生。生生死死死死生生。隨業受報無有休時。近來又有一般奴狗。受雇得錢買度牒剃下狗頭。披佛袈裟。奴郎不辨菽麥不分。入吾法中破壞吾法。一向裝裹箇渾身。捼腰捺
胡揮亂𣫝。要做大漢。大漢不恁麼做。要做大漢。須是退步莫面前背後。奴脣婢舌嫌好道惡。說遮裏飲食豐厚。那裏寮舍穩便不消得。如此諸上座。人身難得佛法難聞。此身不向今生度。更向何生度此身。爾諸人要參禪麼須是放下著。放下箇甚麼。放下箇四大五蘊。放下無量劫來許多業識。向自己根脚下推窮看。是甚麼道理。推來推去。忽然心華發明。照十方剎。可謂得之於心應之於手。便能變大地作黃金。攪長河為酥酪。豈不暢快平生。莫只管冊子上念言念語討禪討道。禪道不在冊子上。縱饒念得一大藏教。諸子百家。也只是閑言語。臨死之時總用不著。古人悟了方求明師決擇。去其砂石純一真寔。秤斤定兩。恰如人開雜貨鋪相似。無種不有。來買甘草。便將甘草與他。來買黃連便將黃連與他。不可買黃連却將甘草與他。又似爾有一塊金。將入紅爐裏煆煉。煉來煉去煉得熟也。方上鉗鎚打作瓶盤釵釧。瓶重幾兩盤重幾兩。一一分明。然後却將此瓶盤釵釧。鎔成一金。喚作一味平等法門。若不如此。盡是儱洞真如顢頇佛性爾還會麼。爾還信麼。山僧適來答遮僧四轉語道。死中有活活中有死。死中怕死活中怕活。將此四轉語驗盡天下衲僧。且道。天下衲僧將甚麼驗。良久云。大體還他肌骨好。不搽紅粉也風流(語錄)。褒禪山慧空禪院輪藏記
無為居士楊傑作
法界本無眾生。眾生緣乎妄見。如來本無言教。言教為乎有情。妄見者。眾生之病。言教者。如來之藥。以藥治病則病無不治。以言覺妄則妄無不覺。此如來不得已而言。賢智不得已而述也。故阿難陀集而為經。優婆離結而為律。諸菩薩衍而為論。經律論雖分乎三藏。戒定慧蓋本乎一心。藏以示其函容。心不可以凝滯。是以雙林大士接物隨機。因權表實。聚言教而為藏。載寶藏而為輪。以教依輪則教流而無礙。以輪顯教則輪運而無窮。使披其教者。理悟變通。見其輪者心不退轉。然後優游性海。解脫意筌無一物不轉法輪。無一塵不歸華藏。非有深智者。其孰能與於此哉。
慈照聰禪師住襄州石門請查待制為撰僧堂記
乾明寺者去郡百里。古曰石門。因勅易之。高山峻谷虎豹所伏。岐路磽确人烟敻絕。非志於道者罔能棲其心也。遊宦之徒覉束利名。雖觀其勝絕而罕能陟其境。道守郡日知有學者。法字守榮。自雍熙五年參尋而至。後安禪之堂卑隘墮壞。於是發心重構。克堅其志聚落求化。多歷年所。召良工市美材。迄景德三年始告成。凡五間十一架。春有學徒慧果。携錫至京請余識之。將刊于石。乃書曰。自佛法廣被。達磨西來。具信根者求證本源。星居曠野蔽身草木。衣不禦寒食不充腹。及正法漸漓人法替怠。百丈禪師乃營其棟宇。以安老病。邇來禪剎競構宏壯。少年初學恣臥其間。殊不知化緣者勞形苦骨。施財者邀福懺罪。明因果者如臥鐵床。若當冤敵自非朝夕。密密增長聖胎。其次親善知識者。志求解脫。可以暫容其形。龍神攸護。其或心汩蓋纏。身利溫煖。不察無明。不知命縮。惟記語言。自謂究竟。韶盡遷謝墮彼惡趣。丈夫猛利得不動心者哉。榮公生鳳翔虢邑。出家於雍州鄠縣白雲山淨居禪院。大中祥符二年四月八日記。
應菴華禪師答詮長老法嗣書
老僧自幼出家正因也。方袍圓頂正因也。念生死未明撥草瞻風。親近真善知識正因也。至於出世領眾今三十餘年。未嘗毫髮厚己也。方丈之務未嘗少怠也。晝夜精勤未嘗敢懈也。念眾之心未嘗斯須忘也。護惜常住之念未嘗敢私也。行解雖未及古人。隨自力量行之。亦不負愧也。痛心佛祖慧命懸危。甚於割身肉也。念報佛祖深恩。寢食不遑安處也。念方來衲子。心地未明不啻倒懸也。雖未能盡古人之萬一。然此心不欺也。長老隨侍吾三四載。凜然卓卓可喜。去年夏末命悅眾。是吾知長老也。吾謝鍾山寓宣城昭亭。未幾赴姑蘇光孝。方兩月。長老受鳳山之請。道由姑蘇首來相見。道義不忘如此也。別後杳不聞耗。正思念間懷淨上人來。承書并信物。方知入院之初開堂。為吾燒香。乃知不負之心昭廓也。今既為人天眼目。與前來事體不同也。果能如吾自幼出家為僧。行脚親近真善知識。以至出世住持。其正因行藏如此行之。則吾不妄付授也。又何患宗門寂寥哉。至祝。無以表信。拂子一枝。法衣一頂。幸收之。紹興壬午。七月初七日。住平江府光孝應菴老僧曇華書復(語錄)。
怡山然禪師發願文
歸命十方調御師。演揚清淨微妙法。三乘四果解脫僧。願賜慈悲哀攝受。但某甲自違真性枉入迷流。隨生死以飄沈。逐色聲而貪染。十纏十使積成有漏之因。六根六塵妄作無邊之罪。迷淪苦海深溺邪途。著我耽人舉枉措直。累生業障一切愆尤。仰三寶以慈悲。瀝一心而懺悔。所願能仁拯拔善友提携。出煩惱之深源。到菩提之彼岸。此世福基命位各願昌隆。來生智種靈苗同希增秀。生逢中國長遇明師。正信出家童真入道。六根通利三業純和。不染世緣常修梵行。執持禁戒塵業不侵。嚴護威儀蜎飛無損。不逢八難不缺四緣。般若智以現前。菩提心而不退。修習正法了悟大乘。開六度之行門。越三祇之劫海。建法幢於處處。破疑網於重重。降伏眾魔紹隆三寶。承事十方諸佛無有疲勞。修學一切法門悉皆通達。廣作福慧普利塵沙。得六種之神通。圓一生之佛果。然後不捨法界遍入塵勞。等觀音之慈心。行普賢之願海。他方此界逐類隨形應現色身演揚妙法。泥犁苦趣餓鬼道中。或放大光明。或見諸神變。其有見我相。乃至聞我名。皆發菩提心。永出輪迴苦。火鑊氷河之地。變作香林。飲銅食鐵之徒。化生淨土。披毛戴角負債𭊷冤。盡罷辛酸咸霑利樂。疾疫世而見為藥草。救療沈疴。饑饉時而化作稻粱。濟諸貧餒。但有利益無不興崇。次期累世冤親現存眷屬。出四生之汩沒。捨萬劫之愛纏。等與含生齊成佛道。虛空有盡我願無窮。情與無情同圓種智。
開善密菴謙禪師答陳知丞書
某啟欣審官舍多暇。焚香靜默坐進此道。何樂如之。參禪如應舉。應舉之志在乎登第。若不登第。而欲功名富貴光華一世者。不可得也。參禪之志在乎悟道。若不悟道而欲福德智惠超越三界者。不可得也。竊嘗思悟道之為易。登第之為難。何故學術在我。與奪在彼。以我之所見。合彼之所見。不亦難乎。是以登第之難也。參究在我。證入在我。以我之無見合彼之無見。不亦易乎。是以悟道之為易也。然參禪者眾。悟道者寡何也。有我故也。有我則不能證入。亦易中之難也。讀書者眾。及第者亦眾何也。見合故也。見合則推而應選。是難中之易也。故見合為易。無我為難。無我為易。無無為難無無為易。亦無無無為難。亦無無無為易。亦無無無亦無為難。亦無無無亦無為易。和座子撞翻為難。故龐居士云煉盡三山銕。鎔銷五嶽銅。豈欺人哉。因筆及此。庶火爐邊團圞頭說無生話時。聊發一咲。
司馬溫公解禪偈
文中子以佛為西方聖人。信如文中子之言。則佛之心可知矣。今之言禪者。好為隱語以相迷。大言以相勝。使學者倀倀然。益入於迷妄。故予廣文中子之言而解之。作解禪偈六首。若其果然則雖中國行矣。何必西方。若其不然則非予之所知也。
忿怒如列火。利欲如銛鋒。終朝長戚戚。是名阿(鼻獄)。
顏回安陋巷。盂軻養浩然。富貴如浮雲。是名極(樂國)。
孝弟通神明。忠信行蠻貊。積善來百祥。是名作(因果)。
言為百代師。行為天下法。久久不可掩。是名不(壞身)。
仁人之安宅。義人之正路。行之誠且久。是名光(明藏)。
道德修一身。功德被萬物。為賢為大聖。是名佛(菩薩)。
仰山飯
戶部尚書阮中大撰(阮戶部外集)
仰山飯仰山飯。粒粒如珠似銀爛。食者須知來處難。
略為諸人試拈看。東臯西疇春早時。
畊夫餉婦寒且饑。土膏脈起農事動。牛領生瘡猶挽犁。
夏苗欲秀未成實。無雨四天惟烈日。
背枯面裂汗流胸。耘耨只愁稂莠出。秋深稻熟如黃雲。
晝穫夜舂甘苦辛。里胥催督王租急。
官債私逋皆及身。官債未償被鞭扑。私債未償賣田屋。
父母妻兒飽幾曾。家家留米羞齋粥。
住持老僧沿門求。丐士緣化圭撮收。
手胼足胝不敢憚。櫛風沐雨何曾休。五更雲堂門尚閉。
普供厨中人早起。惟憂清眾粥飯遲。
日日朝朝悉如是。米瀋滿地凝如脂。去粗存精運柴炊。
沸湯煙焰甑釜熱。執務捨力良勞疲。
長板聲終木魚吼。端坐禪床捧盂受。細論變生造熟功。
却恐闍黎難下口。不從香積世界來。
又非鬼神供爾齋。一匙一杓至一鉢。
皆是求福檀信財。維那白槌似璫響。十聲佛名孏同唱。
行益纔遲忿怒生。第二戒中念都忘。
古人都為學道忙。遍參知識遊諸方。木皮草葉供鐺煮。
豈有此飯充飢腸。百歲光陰如夢幻。
參請工夫宜早辦。若還心地不分明。佛也難消仰山飯。
白侍郎六讚偈并序(出長慶集)
樂天常有願。願以今生世俗文筆之因。翻為來世讚佛乘轉法輪之緣也。今年登七十。老矣病矣。與來世相去甚邇。故作六偈。跪唱於佛法僧前。欲以起因發緣。為來世張本也。
讚佛
十方世界天上天下。我今盡知無如佛者。堂堂巍巍為天人師。
故我禮足讚嘆歸依。
讚法
過見當來千萬億佛。皆因法成法從經出。是大法輪是大寶藏。
故我合掌至心迴向。
讚僧
緣覺聲聞諸大沙門。漏盡果滿眾中之尊。假和合力求無上道。
故我稽首和南僧寶。
讚眾生
毛道凡夫火宅眾生。胎卵濕化一切有情。善根苟種佛果終成。
我不輕汝汝無自輕。
懺悔
無始劫來所造諸罪。若輕若重無大無小。我求其相中間內外。
了不可得是名懺悔。
發願
煩惱願去涅槃願住。十地願登四生願度。佛出世時願我得親。
最先勸請請轉法輪。佛滅度時願我得值。
最後供養受菩提記。
天台圓法師自誡
三界悠悠一囹圄覊鎖生靈受酸楚。本來面目久沈埋。野馬無韁恣飄鼓。欲火燒殘功德林。逝波傾入無明塢。紛紛萬類器中蚊。啾啾鳴亂沈還舉。亦曾天帝殿中遊。也向閻公鍋裏煮。循環又撞入胞胎。交搆腥臊成沫聚。一包膿血暫扶持。數莖白骨權撐拄。七情馳騎不知歸。六賊爭鋒誰作主。春風不改昔時波。依舊貪嗔若狼虎。改頭換面弄機關。忍氣吞聲受辛苦。貴賤賢愚我與人。是非榮辱今猶古。金烏玉兔自摩空。雪鬂朱顏盡成土。我嗟瞥地一何晚。隨波逐浪空流轉。追思古聖與先賢。掩袂令人獨羞赧。而今捉住主人翁。生死魔來我誰管。昔時伎倆莫施呈。今日生涯須自勉。是非窟裡莫回頭。聲利門前高著眼。但於自己覓愆尤。肯與時流較長短。一點靈光直照西。萬端塵事任舒卷。不於蝸角竊虛名。獨向金臺預高選。從他病死與生老。只此一回相括惱。修行惟有下稍難。豎起脊梁休放倒。莫教錯認定盤星。自家牢守衣中寶。願同法界冤與親。共駕白牛遊直道。
緇門警訓卷第六(終)❁