清涼山大華嚴寺壇長妙濟大師賜紫沙門延一重編
高德僧事跡十九之餘
高德尼事跡二十
南宋僧俗所覩靈異二十一
靈異蘽木二十二
大聖文殊師利古今讚頌二十三
高德僧事跡十九之餘
釋嘉福。俗姓聶氏。代郡雁門人也。年七歲。於本州總因寺出家。十五受具。後住清涼望臺。三十餘年。常誦維摩經。菩薩聲聞二本戒文。涅槃般若二部。多所悟入。并誦諸部經論百有餘本。十日一周。略無餘暇。及然五指。供養文殊。臂上燒燈。求生淨土。至開皇二十四年十二月下旬。倏見白光一道。直至西方。如是二日。眾人咸覩。奄然而逝。
釋道宣。俗姓籛氏。吳興人也。蓋彭祖之後。少誦教文。長親師席。關之東西。河之南北。求訪宗匠。無憚苦辛。外總九流。內精三學。戒香芬潔。定水澄漪。存護法城。著述無輟。尤攻律藏。窮計幽微。七聚五篇。渙然氷釋。感天厨饋食。備於先記。自梁迄今。曾無儔匹。按華嚴靈記云。律師常至中臺頂上。見一童子。形貌異常。律師問其所由。童子曰。弟子天也。帝釋遣令巡守聖境。律師又問。道宣嘗覽華嚴經菩薩住處品。文殊師利。住清涼山。宣自到山。未嘗得見。其理如何。童子曰。師何致疑。世界初成。此大地踞金輪之上。又於金輪上。撮骨狼牙。生一小金輪。其輪。至北臺半腹。文殊菩薩七寶宮殿之所在焉。園林果樹。咸悉充滿。一萬菩薩之所圍遶。北臺上面。有一水池。名曰金井。大聖文殊。與諸聖眾。於中出沒。與金剛窟正相通矣。大聖所都。非凡境界。師可知之。言終乃隱。律師下山。向眾親說其事云。
釋窺基法師。姓尉遲氏。祖諱懿寧國公。父敬宗。六軍卿胄之職。任松州都督。伯父敬德。即唐初總管武略□古。聲名蓋代。封鄂國公。唐書有四傅。孔子有四科。□付有四聖。大唐三藏。有四弟子。基光昉測。故今疏主即其一焉。三藏西域取經。既迴。圓教大乘。創流東土。將圖普利。必藉周材。法苑所推。專歸疏主。至年十七。遂預緇林。特奉明詔。為三藏弟子。疏主專受大乘三藏祕訣。三藏以為廣濟群品。莫大於弘宣。傳付有歸。受命著述。製法華唯識等疏一百餘部。盛行於世。又於三藏大師終後數年。來遊五臺山。禮文殊菩薩。於花巖寺西院安止。法師常月造彌勒像一軀。日誦菩薩戒一遍願生兜率。求其志也。感通之應。綽然可觀。又復親書金字般若經畢。有神光瑞雲。縈拂臺宇。輝耀函笥。曰我無堅志。靈應何臻。從遊山訖。旋之京師慈恩寺。於永淳二年蟬蛻去爾。開元二十三年三月十五日。有清涼寺普觀善師。與同造功德主。沙門法會。於中臺頂。造玉石釋迦文殊普賢等一部從。神功妙絕。至開元二十四年功畢。後武宗會昌五年。拆天下寺宇。例遭除毀。悲矣。
釋志遠。俗姓宋氏。汝南人也。早喪所天。孤養於母。承順顏色。晨夕靡倦。母常讀法華經。精通五卷。師因夙植善本。每念辭榮。年二十八。乃啟母出家。事師之禮。服勞無替。躬執僧後。未常違眾。厥後辭師參學。負笈八年。南北兩宗。大道淵旨。然於天台頓教。無所宗尚。可謂定慧雙明。惠修兼備。後聞臺山靈異。乃結侶同遊。就華嚴寺右小院挂錫。演天台圓頓。僅四十年。眾因目其院。為天台焉。至會昌五年。忽絕粒數日。而講課之務。未曾暫息。及二月十七日。告門人曰。吾平生修進。靡欺心口。今獲二種果報。臥安眠。覺而無痛惱。吾所著法華疏十卷。本跡二門。三周記別。開近顯遠。玄門十卷。五義判釋。止觀十卷。其天台宗疏。務在宣闡。並使傳通。勿令止絕。言訖。奄然而逝。春秋七十七。僧臘四十八。
案碑文云。金光照和尚者。其先河南府澠池縣人也。俗姓李氏。年十三出家。依於新安縣寶雲寺主靈粲為師。至年十九。入洪陽山。祖述迦葉和尚。伏勤三年。猶如一日。可謂衣不帶。布褐遮身。殘形毀容。勤求至道。和尚謂曰。道常無為。而無不為。佛常無應。而無不應。守斯守一。勤則居三。雖恒沙異名。隨緣攝化。而彼岸同體。感物從權。且清涼山者。諸佛之應化也。眾生緣重。爾可往焉。師既親受言教。來至汾州。洎寶應中。遇姦臣兇動。戎馬生郊。師阻難中。未可前路。乃迴入馬頭山。經姑射山。又轉至檀特山。六年居山。事慧超禪師。誓願苦身以崇至學。每興重願。以救蒼生。志在山林。祈無上覺。禪師知其願重。乃命速行轉至屋黨山夏縣。師於惠悟和尚。諮參至理。又聞方山純達禪師。德行清高。名譽遠徹。既至其所。禪師一見乃問。師從何而來。師曰。從無所來。禪師乃接以微言。豁然啟悟。乃知眾生即佛。佛即眾生。三界圓通。唯一心耳。遂住嵩山。經於三載。禪習為務。守戒為常。每自思曰。臺山之願竟未心。屬我國家。聖德廣運。日月照臨。功高百王。業濟千古。至唐大歷二年。方達五臺山。於大華嚴寺萬菩薩院安止。其日。忽雷電交發。雨雹駛飛。師乃駭心。默念大聖。俄爾晴霽。倏覩白光。從臺飛下。光中千佛。嚴麗赫然。師涕泣交流。舉身投地。而為作禮。比至舉首。忽然其前湧出高樓十丈。有千葉花座。而以盛之。遂見諸佛舒金色臂。三摩師頂。告師曰。爾從今已去。應名金光照耳。諸佛令師誦金剛般若。以為恒式。言訖。忽然不見。師心內喜躍。感悟良多。翌日禮辭寺眾。遂詣祕𡡉巖。幽居進德。日有所新。後又自西臺。忽雷風暴震。曳電注雹。良久雲開。谷騰黃霧。倏忽之間。千變萬化。師一心瞪視。誓求佛果。應時和風清暢。雲霧競湧。忽見維摩居士。普賢菩薩。文殊師利。師悲泣禮拜。忽然不見。又見二童子引師直詣臺頂。見二如來。淨如瑠璃。內外明徹。紫光蔽日。白氣浮天。遍滿山林。盡同金色。同行伴侶。罔知厥由。後又詣東臺那羅延窟。遙見三僧。乘白雲湧出。至前便隱。又至夜三更已來。忽見窟前。樓閣層峙。天樂嘹喨。至數日已。却往祕𡡉。居止六載。後繁峙縣令呂才俊。堅請至縣。虔心供養。後代州都督辛雲晁。聆師之德望。差指使迎。入大雲寺。居止為首。廣興佛事。後不知其所終云耳。
華嚴疏主法諱澄觀。俗姓戴氏。本越州會稽山陰縣人也。即唐第八帝肅宗皇帝世。年十三出家。厥後儒典九流。百家子史。莫不詃盡。具戒之後。節操非常。但有名山必遊。勝友皆訪。於大歷十一年。來遊五臺。於華嚴寺西般若院下。疏主至山前後。遊臺四十餘。後至大華嚴寺。專讀大乘方等之教。華嚴一經。偏所翫習。以自悟心。慶在朝聞。卷不釋手。其時。有善住閣院(隋朝本名東道場也)僧名賢林。亦不測之人也。時充華嚴寺主。乃與寺眾。恭請法師。講華嚴法華等經。前後五載。法師每謂。華嚴舊疏。旨約文繁。乃自唯曰。竊以大聖文殊師利。表乎真智。普賢菩薩。旌乎真理。二法混融。即表毘盧遮那之自體也。理包萬行。事括千門。廣喻太虛。周齊罔極。大矣。我即華嚴奧旨歟。我今既措趾文殊聖都。清涼妙域。華嚴大典。豈得捐乎。於是。旦暮策懷。思惟造疏。即自華嚴寺。徙住般若院。從容謂眾曰。余來聖地。曠劫希逢。欲屏交遊。澄心造疏。可能為余建閣一座。於上造疏可乎。寺主賢林等。僉曰允從。乃募工起手。不日而成。時有溫州無著。躬自書梁。羲之筆跡。奇哉可觀。功畢。疏主於上起立制疏道場。即唐興元元年四月八日也。朝夕焚祝。心祈瑞應。數日之後。中夜寢。夢一金人。於疏主前立。師乃以手攬之。從首飡食。至足而寤。私心喜曰。此必大聖垂祥。是余飡受華嚴之法味。得其粹旨。示造疏始終之兆也。乃起盥漱。遽入道場。焚香設禮。慶謝嘉瑞。厥後。若躬對聖容。援毫灑翰。才思如流。精釋微言。未嘗疑阻。遂得一部。七處九會之文。渙然在目。自興元元年。迄正元元年丁卯歲十一月五日絕筆。法師既造疏已。乃罄資緣。設千僧會齋。用為顯慶。又欲驗其疏流通之兆。乃入道場。祈禱冥應。忽於夜寐。夢見自身化為大龍。首枕南臺。尾枕北臺。騰躍其身。復化作千箇小龍。分散而去。疏主覺已。喜曰。斯乃新疏流行之應矣。於是。華嚴寺主賢林。尚座悟寂。山門十寺都供養主。溫州無著。并闔山僧眾。又共設大齋。顯慶新疏。正元四年。并州節度使馬遂。代州都督王朝光。各遣使齎供施至山。令請疏主。講其新疏。每日可謂座列千僧。聆宣妙典。所出學徒。前後計及千數。其餘事疏。具如別傳所云。
釋常遇。姓陰氏。范陽人也。先從本土安集寺出家。師。其性淳朴。體貌魁梧。好適林泉。棲心物外。大中四年。杖錫孤遊禮五臺山。尋訪聖跡。止華嚴寺菩薩堂。瞻大聖真容。然右手中指為供養。後遍歷五頂。大覩祥光。不可勝紀。至西臺。遇古聖跡。名祕𡡉巖。師啟目之際。忽覩金光。燦爛奪目。漸分雉堞。方勢如城。即古所謂金色世界也。因問寺僧。寺僧曰。是地。昔有古德住持。名金光照和尚。斯亦因光立諡。必其祥也。師悲喜交集。誓居此地。乃結廬住止。滌慮棲神。一入定門。經四十九日。鳥飛花雨。合卒香雲。揚袂摳衣。歸依如市。因即創興梵宇。締搆佛宮。十有七年不下峯頂。禪誦精勤。寸陰無廢。可謂聖力潛通。道出凡境。至昭宗運季。師亦化不常。有時撫掌高聲大笑。或復手執二石相磨。只云。併合併合。人不測其由。至唐莊宗吞併朱梁之後。人方悟前語。師神異前知如此。時武皇之在河東也。嚮慕高德。就山致禮。文德元年夏四月。命憲州刺史馬師素。傳意邀請。師固不受命。即以其年七月十八日。囑門人已。蟬蛻而去。春秋七十二。夏臘五十一。
釋願成。姓宋氏。不知何許人也。家世儒素。遐邇知名。不務浮華。不趨榮利。初其母陰氏。夜夢庭中雙樹。盡放繁花。俄頃而謝。唯有一枝。獨無凋變。結成珍果。覺而有娠。陰氏心喜。願生男子。既發願已。如期生男。遂名願成。乃長從師。獨稱小字。師子衿之歲。出就黌舍。務學明敏。首冠群輩。厥後。棄俗辭親。詣五臺山。依佛光寺僧正行嚴為師。至大和五年。受具。誦大小乘戒。法華。金剛。佛頂。大悲神呪。用為常務也。武宗世。誅剪釋門。師執志無改。宣宗皇帝即位。重興佛寺。山門再選召師。為其首。特許修營佛光一寺。功畢。尋頒命服師號圓相。就加山門都檢校。至光啟三年六月五日。忽覺氣志衰敗。乃罄捨衣盂。以充檀施。無幾而卒。後之人。起塔於寺之西北。
佛光寺乘方禪師者。遺其姓氏鄉里。即解脫和尚之孫也。身長七尺五寸。古貌稜稜。垂手過膝。眉長數寸。目有重瞳。禮念六時。行道無息。紹其高躅。再修梵宮。臺殿橫空。等級相次。有太原士女。造立大聖一軀。擬送山門。路經滹沱。河水泛漲。波濤鼓怒。舟楫傾危。禪師隔岸遙禮。焚香懇啟。水忽絕流。聖像既濟。湍激如故。厥後忘其年月。示滅於寺。肉身猶在。有碑。居寺西一里。
無名和尚。渤海郡人。即先朝高力士之孫也。幼年慕道。落紺髮於金園。求具尋師。霑戒品於京洛。心地淵奧。受荷澤之宗。文藻縱橫。出湯休之句。可謂法苑之梁棟。釋門之標準。至正元年。示滅之日。澡盥清潔。淩晨一食。告召寺眾門徒。跏趺而逝。其後十一年。河東節帥李公頂謁。聞有異香。重修龕室。感神光數丈。瑞相仍現。方議茶毘。肉隨火化。霜骨端坐。鮮潔光明。支節鉤連。瑩滑如玉。建塔於寺。刻石猶在。
銓律和尚。本代地土居人也。七歲出家。依年受具。戒珠清瑩。行業芬敷。外習毘尼藏教。內修大乘因地。他心通照。事必先知。蔬食不過中。弊衣纔蔽體。不貯粒粟。不畜縷帛。可謂清苦高行僧也。示滅之日。有綵雲翳空。天樂盈耳。異香芬馥。遠近襲人。召集寺眾。執手敘違。付囑門人。跏趺而滅。
釋法興。本西京人也。七歲出家。與時流不雜。承侍師長。策勵忘疲。諷妙法蓮華經。暮年成誦。又念淨名金偈。不盈九旬。二本戒經。僅踰一月。日常一過。諷味精通。律軌精嚴。秉持無犯。來禮聖跡。志樂林泉。隸名佛光。遂有終焉之志。四方供利。身不主持。付囑門人。修彌勒大閣。凡三層九間。高九十五尺。尊像莊嚴。靡不周備。已至七十二位聖賢。八大龍王。臺山諸寺聖象。萬有餘尊。繪塑悉具。僧徒稱讚。眾口一辭。列上所屬。請充山門都綱。規矩準繩。為後世法。大和二年正月。聞空中有聲云。入滅時至。兜率天眾。今即來迎。師乃澡浴焚香。端坐而滅。建塔在寺西北一里。
王子燒身寺。必救都綱者。不知何許人也。未詳其字姓。蓋聞諸古老口相傳授。事多湮廢。今但傳其梗概。孔聖所謂我愛其禮。斯亦如之。世傳閻羅王之師舅也。以曾掌僧務。因謂之都綱。昔清涼府。即今五臺縣之故城也。彼其縣宰。忘其名氏。夏中獨坐。夜飲於公廡之下。倏見數人。形質甚偉。持枷鎖。似官中追攝人者。至前立。其縣宰。詰問厥由。對曰。某閻羅大王之使卒。大王遣來相追攝爾。公可行焉。宰於是大駭起立。謂獄使曰。死即古今之常事。余不罹也。祇緣有寡親在堂。唯憑官俸。以為恩養。若赴追攝。孝養弗周。若待其百年。死而無恨。今廣貽金玉。可能捐否。卒曰。此大王嚴命。某不敢專也。公若要免。五臺山王子燒身寺。有必救都綱。是大王之外舅。若能往告。必能相為也。於是。縣宰。遽俾被馬與府卒。怱怱而發。比至日出。乃得達寺。師房扉尚掩。眠猶未興。宰躬自敲門。微聲而喚。少頃。師出。宰即折躬致禮。師曰。山僧愿德。不銷貴人之禮。宰舊嘗巡山。頗相輕視。此時事逼。致敬忘勞。曰不識聖人。罪寔深矣。泣淚又拜。師因問其故。宰具述厥由。師曰。可也。因索紙筆。具書其事。書畢。付與其宰。宰致拜再三。陳謝而退。自後至官滿了無他事。師自此傳名。名既彰矣。師尋亦示滅。有塔。見在寺之東南。集傳者曰。此大聖化。故化金閣傳云。凡聖混居。斯其驗矣。
降龍大師。俗姓李氏。諱誠惠。本蔚州靈丘縣人也。其親壯而無嗣。聞五臺山文殊靈異。躬詣祈請。既還。妻即感娠。後月滿生男。鄉閭嗟異。咸云聖子。及長。風骨爽秀。神智不群。乃詣臺山。依真容院殿主法順為師。至年二十。登壇受具。東臺東南。約一百餘里。有池名龍宮者。耆舊相傳。大師嘗居彼。結廬修道。今見有叢樹。故基猶在。師於淨瓶中。素畜一龍。龍曾逃出。入清水河。中有一巨石。上通三穴。潛隱其。一日凌旦。河上西南。見白氣出。師知龍潛其下。乃携瓶詣河。向石穴大叱之。龍還入瓶。携之歸庵。其泉猶有靈異。雖河瀑漲淤滓混流。獨此泉中。略無纖穢天禧年中。余親往觀之。今龍泉店。亦因泉得名也。大師。嘗於西臺東北李牛谷中。亦有結廬誦經之所。嘗感山神現身聽法。後有王子寺僧湛崇等。率眾連書。慇請住寺。展師資禮。師不違來。願徙居彼寺。故得金峯增耀。寶壤騰芳。九州之琛賮皆來。十寺之樓臺益盛。財施法施。佛田僧田。由師住持。同霑利澤。後唐莊宗。聞師高行。同光元年七月。遣使持紫衣師名。勅書賜之。詔云。誠惠鷲嶺。名流雞園。上哲精守護鵝之戒。弘宣住雁之談。潛括三乘。深明四諦。忍草長新於性苑。意花不染於情田。自隱跡靈峯。棲心勝地。泛慈舟而拯溺。持慧炬以引迷。五百龍神。皆降懿德。一萬聖眾。盡繼玄蹤。為法宇之棟梁。作空門之標表。朕方興景運。大闡真風。宜旌積行之名。以奉無為之教。今賜號廣法大師。仍賜紫衣。師固辭不受。續降勅敦勸。其略。爰遣內臣遠班成命。師號既旌於戒行。紫衣無爽於受持。久屬當仁。匪宜多讓。至同光三年乙酉歲十二月。囑門人已。枕手而終。春秋五十。僧臘三十。師終後。勅賜諡曰法雨大師。并靈塔號慈雲之塔。今現在本寺。
超化大師。諱匡嗣。俗姓李氏。太原文水縣齊鳳村人也。幼年慕道。不樂世榮。注意臺山。願求披剃。依真容院浩威為師。受具之後。勵志不群。杖錫南方。參尋知識。學通內外。博究禪律。傳法度人。開眾耳目。晉天福三年戊戌歲。遊方行化。至湖南。謁偽國主王公。公施香茶盈萬。至丁未歲。遣使齎送入山。遍給諸寺。癸卯歲。至吳越國。見尚父元帥錢王。王禮接殊厚。語論造微。雅合王意。遂施五臺山文殊大士一萬聖眾前供物香茶。及製銀鉢盂鐼子萬副。茗荈(赤兗反茶葉老者也)百籠。仍遣人。送至吳越館內。諸州刺史。各辦施利。鋪陳供具。無不周備。別造巨舶乘載。由海路北歸。嘗遇暴風四起。波濤鼓怒。舟人惶駭。頃刻沈沒。大師整衣焚香。望山遙禮文殊大聖。乞加冥護。俄頃。見文殊師利。出於海上現半身。猛風駭浪。頓然恬息。遂達滄州。輿載歸山。尋與降龍大師。均施諸臺寺院山坊蘭若。不私其利。及挂錫舊居。徒眾。堅請主領僧務。厥後。朝命典統山門。十五年間。興修佛寺。供眾僧數過百萬。案別傳云。昔湖南馬王素欽令望。嘗使齎茶二百籠。送詣臺山。以充大聖前供養。乃俵給山門諸寺。後與大師。偕之臺頂。焚香祈禱。設禮既畢。俱宴龍池之側。忽見一小蛇。其身赤色。躍於水上。迴首盻師。師曰。爾來也。乃告其使曰。爾可速歸。懼有大事。使即依言。與師俱旋至院。翌日使心怱忙。策馬而去。比至其主已薨。使乃方悟見蛇之驗。師預見如此。其何人哉。亦不測之人也。住持之外。禪誦為務。以大晉天福九年甲辰歲九月搆疾。五日遷逝。茶毘已後。門人收靈骨舍利。起塔見在。
取性道者。晉代人也。失其鄉里姓氏。居取性院。即今王子寺東北蘭若。改名北福聖院。是也。師內行莫測。外相麁鄙。衣唯弊衲。食且眾殘。不染聲名。人欽若聖。鄉川供施。無不樂輸。緇素遊山。瞻濟無擇。常操利刀一口入山。見蛇即斬。唯云。取性取性。由此故名取性道者。每誡弟子云。汝山採柴。若見蛇時。慎勿打殺。蛇報果重。千年少一。更重受之。弟子云。若果爾者。師何斬之。師云。咄。爾何知也。老僧斬之。令其取性。即解其蛇報。爾等不能。豈同吾也。師之密行如此。後終於本院云耳。
僧統大師者。俗姓劉氏。諱繼顒。燕薊人也。父諱守奇。唐末任滄州節度使。師幼失所怙。性稟知識。遭亂避地清涼山。禮真容院果勝大師弘準為師。年滿受具。誦習無疲。遠詣京師聽學。邇數本經論。遂還舊寺。首戴大方廣佛華嚴經。跣足遊禮五臺。每至一頂。講菩薩住處品一。終歲以為常。每講終。設茶藥異饌以供。其後對妙吉祥。焚香立願。遊歷東京。時。晉少主在位。見之信重。賜大相國寺。講大華嚴經。將相王侯。歸依信受。及解講。獲施財巨萬。盡以所直。於本寺講堂四面飛軒之下。創立石壁。命工鐫勒所講之經。期月之間。功用造畢。尋請還山。賜賚財施。不可勝計。遂建真容院四面廊廡。及華嚴寺樓閣。凡三千間。不啻設供七百餘會。塑山龕羅漢三十二堂。轉金剛經。并藏經六百萬卷。及真言呪偈。刻壇盡㲲。逢三八普施溫湯。設四眾無遮粥會。殊因妙果。植大福田。未有若斯之盛者也。尋詔授五臺山十寺都監。賜師號廣演匡聖大師鴻臚卿。仍頒命服。偽漢高祖。一見師奇表。歎未曾有。特命與諸王為兄弟。少主即位。加五臺山管內都僧統。後以功授大漢國都僧統檢校太師。兼中書令。以偽漢天會十七年。正月十二日。遷滅於五臺山菩薩院。享年七十有三。僧臘三十有二。詔偽諫議大夫楊夢申。撰神道碑銘。立於院之西北。門人收靈骨。建塔猶在。
高德尼事跡二十
按華嚴經感應傳云。唐儀鳳年中。西域有二梵僧。至五臺山。齎草花執香爐。肘膝行步。向山禮文殊菩薩。遇一尼師。在巖石間松樹下繩床上。儼然獨坐。口誦華嚴。時景方暮。尼謂梵僧曰。尼不合與梵僧同宿。大德且去。明日更來。僧曰。深山路遙。無所投寄。願不見遣。尼曰。若不去。某不可住。當入深山。僧徘徊慚懼。莫知所之。尼曰。但下前谷。彼有禪窟。僧依而往尋之。果見禪窟。相去可一里餘。二僧。一心合掌。手捧香爐。面北遙禮。傾心聽經。聆聆在耳。初啟經題。稱如是我聞。乃遙見其尼。身處繩床。面南而坐。口中放光。赫如金色。皎在峯前。誦經兩帙已上。其光盛於谷南。可方圓十里。與晝無異。經至四帙。金光稍收。六帙都畢。其光並入尼口。華嚴經菩薩住處品云。震旦國東北方。有菩薩住處。名清涼山。過去諸菩薩。恒於中住。今有菩薩。名文殊師利。與萬菩薩俱。其山在代州東南。名五臺山者。首楞嚴三昧經云。文殊。是過去平等世界龍種上尊王佛。又央崛摩羅經云。文殊是北方歡喜世界摩尼寶積佛。想神尼之境。必文殊之分化。以示梵僧也。
尼法空者。俗姓韓氏。宣州人也。幼時辭親。詣五臺山西南一百餘里建安寺出家。後於祇洹寺受戒。每誦法華。用為常務。後負笈聽學經律。數十載間。殊無開悟。自知性乏明慧。無宿習力。嘗聞五臺山文殊菩薩。現種種身。賑濟群品。人傳。有僧道超。別無行業。但久住華嚴寺。不出山門二十餘載。其後命終。生於兜率彌勒內院。彼天人謂超曰。爾於人間。別無妙行。祇承文殊菩薩境界力故。得生此處。爾可還下人間。接誘四部。俾令聞知文殊功德。冀望暫登此山中。大銷諸罪。則用補天之闕行也道超依言。不捨天報。下告人間。法空。如是思惟。文殊菩薩大願境界。不可思議。生希有心。復自念言。無始生死。三界流轉。不得解脫。善惡二業。由心造作。遂發大願。往五臺山。志求大聖垂慈引接。乃與親妹尼。立願今誓。以元和四年。屆山巡禮。遍遊五頂。覩種種化現。後至華嚴寺西北三泉院前深林中。逢一老人。謂法空曰。汝宜住此修行。決證勝果。言訖遂隱。法空知大聖告諭。乃悲泣雨淚久之。方自悔責惡業罪障。志願滅除。即依此願。別結草庵居。策勵三業。曉夕靡怠。至元和八年二月十五日。取身所著衣。令弟子悉送常住。施大眾用。乃集眾取別。人問其故。法空告曰。我從止此來。蒙大聖告語。教示妙法蓮華四字。開佛知見。清淨無染。得生淨土。眾各努力。無得空過。言訖而逝。端坐如生。眾遂茶毘。收得舍利千餘粒。四眾分之。以充供養耳。
宋僧所覩靈異二十一
釋淨業。姓孟氏。代州五臺縣人也。幼而剛毅。神俊不群。初年十三。依五臺山真容院通悟大師為師。事師服勞。特出倫類。每詣太原。行化山門供養資具。靡不悉備。偽主劉氏。深所崇仰。乃賜紫衣。加號廣慧大師。至天會十一年。眾請充山門都監。尋屬宋太宗皇帝戎輅親征。克平晉邑。師喜遇真主。乃率領僧徒。詣行宮修覲。陳其誠欵。遂進山門聖境圖。并五龍王圖。帝遽令展之御座前。忽大雷震。天無片雲。駛雨霶注。帝大駭曰。是何祥也。師對曰。五臺龍王來朝陛下。今二龍相見。當喜故也。雷雨若是。帝大悅。即命收圖。謂師曰。侯朕師旅還京之日。別陳供養。乃賜命服。改號崇教大師。仍擢為臺山僧正。應闔山劉氏所賜衣師號。並改偽從真。至淳化四年四月下旬。寢疾而終。春秋五十九。僧臘三十九。
釋睿諫。俗姓劉氏。雲州人也。風俗神俊。出乎人表。志輕軒冕。性樂林泉。辭親出家於五臺。禮真容院僧統大師繼顒為師。厥後師既去世。葬禮云畢。勝願內興。欲崇佛事。乃於樓觀谷內東北。有泉名曰鹿泉。泉側不遠。結廬誦經。勵精勤苦。晨夕忘倦。一日忽夢老叟。告曰。爾不須獨善。可崇大事。兼於此地。大有因緣。吾贊爾力。言訖而寤。內自惟曰。斯必聖賢相誓。於此處建大伽藍。異日辦裝。之北地緣化。北朝寧王與夫人。先夢見師化緣修造。及師達境。一見如舊。既符先夢。大施金幣。暨迴本山。募工修建。復詣太原。謁偽主劉氏。亦蒙厚賚。寺號曰白鹿之寺。宋太宗。討平晉地。師乃躬詣行宮請見。上問臺山興建之由。師奏對稱旨。又蒙恩錫。甚厚。尋賜額。號太平興國之寺。師之感召。大概如此。至大中祥符元年八月初一日。以疾而終。春秋六十有六。僧臘四十九。影塔具在。
祥符中。有兩浙僧。失其州郡名氏。來禮大聖。登東臺頂。忽遇一院。樓臺壯麗。殿宇嚴潔。僧遂入院。前後殿宇。像設鮮輝。釋梵龍王。儼然相對。其僧遍詣參。見主僧敘接。言笑宛如素。延迎畢語。臨出院巡遣。僧初無駭異。及出了無所見。僧方悟化現。始驚歎之。遂離臺頂。西行下山。遊真容院安止。畢禮謁。前後殿宇。主事諸僧。一如東臺所見。了然無異。僧乃禮謁臺山境界。讚歎不思議事。遂向院僧。具陳所見。無不歎嗟。
淳化中。有楊州僧。忘其法名。身服疏布。齋戒嚴謹。嘗齎五百副鉢。大小相盛。副各五事。入山普施。虔禮大聖。至真容院安止。因齋設日。均散咸畢。後有施主。詣北浴室院設浴。啟請闔山賢聖。下暨緇素。一無揀別。其僧齋畢。先詣溫浴。有三五僧。偕行澡浴。既至浴所。楊州僧。率先解衣。褰簾而入。忽見端正婦人。就水洗浴。僧狼狽而出。眾詢其故。僧具說所見。人或不信之者。入室驗之。果無所覩。
至道中。有僧道海。俗姓楊氏。代郡土人也。受業真容院。亦逢施主設浴。齋罷。遽自詣浴所。尚無一僧入院澡浴。海解衣而入。忽見滿堂眾僧揮洗。略無識者。覩此僧入一時俱出。海心雖疑。未測凡聖。遽出視之。閴無人矣。集德者曰。大凡施主設浴。必豫供養聖賢。後乃凡庶。清旦賢聖臨降。凡庶慎勿先就。一則觸犯聖賢。自貽伊咎。二即滅施福。徒設劬勞。斯亦聖人垂警。凡百君子。得無念焉。
華嚴店。昔有獵者。名馬秋兒。家貧。以射生自活。嘗至東臺。東臺東十餘里。有古寺基。人傳云。是古華嚴寺也。秋兒至此。見一巨石。其砥如桉。下有光明。心甚疑之。乃呼數人舉石視之。倏見佛經數十部。遂取一卷。啟之開視。字皆金色。光奪人目。秋兒輩。皆山野憃愚。不以為異。既歸。告語其事。有人傳達於真容院主僧寬。寬聞。驚喜非常。遽召門人弟子五七人。齎供具遄往求之。既至其地。了無所覩。唯有故基破瓦而已。悵恨久之。遂焚香歎息而歸。
代郡唐林縣。昔有女人。三十五年不離城邑。人呼姑。姑長髮尼同頭陀行。長物不畜。單衣被身。冬寒夏暑不以為苦。坊市巷陌。隨處而眠。悠悠之徒。寔尀能測五臺百二十所寺。無不曾過。夏月巡臺。則到處人見同行共語。坐在丘蕪。呵毀俗塵。憎惡色欲。後不知所終。故西域婆槃豆菩薩傳云。此世界。有一億菩薩。住持往來化物。示說不虛。前傳數云。凡聖混居。得不信哉。後之來臻此境。忽遇斯人。慎勿慢瀆。戒哉。
僧道演。俗姓崔氏。忻州定襄人也。數歲出家。依真容院法忍大師為弟子。每誦法華孔雀金剛般若等經。以為常務。師素有息賁之疾。結塊如石。每一發動。痛不可忍。幾將不救。忽見青衣婦人。至臥榻前立。問其疾之所由。師以寔告。婦人乃以手觸塊曰。師欲愈否。答曰。甚適所願。即以物如絲縷。纏其塊。而拔去之。尋即痊愈。方欲起謝。遽失所在。遂向隣僧說之。僧具頂禮。後每思之。未嘗不感歎聖賢救護之力。厥後日益康強。年八十有五。方壽終焉。
靈異蘽木二十二
華嚴寺東北。有樓觀谷。谷內有金剛窟谷口。昔傳有鳳栖蘽。次西有十二因緣蘽。與鳳栖蘽相近。在金剛窟側。一身迴出一十二枝。高踰百尺。昔有古德。於蘽下修十二因緣觀。遂以為名。入谷一二里。有白水池。色如酥酪。味如甘露。人飲其水。肌膚潤澤。若常服之。令人難老。東臺西。有王子造論碑。文字尚存。又有司空都督見佛碑。到者知焉。今年祀浸遠。廢毀不覩。良可歎哉。
華嚴寺東橫河側。有一樅蘽。松身柏葉。橫枝到地。幹聳淩雲古昔相傳。名四諦蘽。枝葉四垂。合圍成陰。有象明堂八窓四闥。中心一插向上。百重上。圍下方。可謂奇異。雨雪不透。風日不穿。巡臺之人。同到蘽下。可容數百。常有僧。來止其蘽下。為眾宣四真諦法。悟入者眾。時群鳥來止其處。飛翔上下。久而不去。僧曰。此鳥。如佛在蘽有鸚鵡。於佛前聆四諦法。而得生天。此亦應爾。因謂之四諦蘽。瑞鳥靈禽。遊集栖宿。蘽既靈異。僧亦非凡。
大聖文殊師利古今讚頌二十三
文殊像讚(并序)
晉支道林撰
文殊師利者。是遊方菩薩。因難垢之言。而有斯目。非厥號所先也。原夫稱謂之生蓋。至道興其邈。何者。虛引之性彰於五德。軌世之表聞於童真。庶仁之風移。則感時之訓興。故云儒首以法王子為名焉。夫欲窮其淵致者。必存其深大。終古邈矣。豈言像之所及。難算之劫。功高積塵。悠悠遐曠焉。可謂諸言略敘其統。若人之始生也。爰自帝胄。尊號法王。無上之心。兆於獨悟。發中之感。無不由也。近一遇正覺。而靈殊內映。玄景未移。遂超發道位。於是深根永搆於沖壤。條異神柯而月茂。慈悲之氣。與慧風俱扇。三達之明。與日月並輝。具體而微固。已功侔法身矣。若乃天機將運。即神通為館宇。圓應密會。以不迹為影跡。斯其所以動不離寂。而彌綸宇宙。倏無常境。而名冠遊方者也。世尊興出。乃授躍進之明。顯潛德於香林。因慶雲而西徂。復龍見於茲剎。法輪既轉。則玄音屢唱。對明淵極。輒暢法深言。道映開士。故諸佛美其稱體絕塵俗。故濯纓者。高其跡。非天合天和以挺祚。吸沖氣而為靈。舒重霄以迴蔭。吐德音而流響。亦孰能與於此哉。時欲搖蕩群生之性。宅玄宗而獨至。開宏基與一簣。廓恒沙而為宇。若然而不說文殊之風。則未達無窮之量。長笑於大方之疾矣。自世尊泥洹。幾將千祀。流光福蔭。復與時而升降。由是冥懷宗極者感。悲長津之喪源。懼風日之潛損。遂共長表。容之金石。繼以文頌。人思自盡。庶雲露以增潤。今之所遇。蓋是數減百年。有轉輪王。王閻浮提。號曰阿育。仰窺遺軌。擬而像焉。雖真宰不存於形。而靈位若有主。雖幽司不以情求。而感至斯應。神變之異。屢干民聽。因僉悟時信有自來矣。意以為接頹薄之運。實由冥維之功。通天昏否之俗。固非一理所弘。是以。託想之賢。祇誠攸寄。絲紐將絕之緒。引豪心以摽位。乃遠謨良匠。像天所像。感來自表。不覺忻然。同詠為之讚曰。
眇眇童真。弱齡啟蒙。含英吐秀。登玄履峯。神以道王。體以沖通。浪化遊方。乃軌高蹤。流光遺映。爰暨茲邦。思對淵匠。靖一惟恭。靈襟絕代。庶落塵封。
文殊師利讚
童真領玄致。靈化實悠長。昔為龍種覺。今測夢遊方。恍惚乘神浪。高步維摩鄉。擢此希夷質。映彼虛閑堂。觸類興清遘。目擊洞兼忘。梵釋欽嘉會。閑邪納流芳。
文殊像讚
殷晉安撰
文殊洞睿。式昭厥聲。探玄發暉。登道懷英。琅琅三達。如日之明。亹亹神通。在變伊形。將廓恒沙。陶鑄群生。真風幽噯。千祀彌靈。思媚哲宗。寤言祇誠。絕慶孤棲。祝想太冥。
文殊師利讚
祕書丞郄濟川撰
釋尊降世。說法度人。大聖文殊。示菩薩身。佛不竝化。助道能仁。金口宣言。證號往音。龍種上尊。摩尼寶積。普化色身。未來當得。雙林滅景。眾聖韜光。我大導師。奄宅清涼。五百仙俱。講道為常。波利遠歸。無著願見。或授祕語。或覩神變。為接有情。不捨方便。我曾供養。今復親依。瞻仰真像。若覘靈暉。俗緣未斷。善念長歸。我對金容。當發大誓。運菩提心。廣度一切。近侍吉祥。億生萬世。
續遺
前代州管內僧正勝行大德沙門明崇撰
安州人張氏。崇信三寶。純厚人也。元豐甲子。來遊此山。以錢百萬。奉曼殊室利。每日三時。必來開殿。辨香茶珍果。情貌如肅。守殿者。以其誠懇。不以為勞。一日遍遊諸臺。至西臺之頂。焚香次。忽聞異香。久而莫測。既而仰視空中。乃見天花百千萬朵。青黃朱紫。眾彩畢具。繽紛亂墜。甫齊人頭。觀者數百人。人欲取之即騰起。一朵獨落張公之手。其色不可名狀。晚還真容院。僧俗覩之。歎未曾有。主僧。懇求菩薩前供養。公曰。菩薩授我。而返留之。是我逆菩薩之惠也。況仙陀聖卉乎。主僧亦不敢奪其志。清朝下山。親捧其花。常有圓光丈許隨身。送者踰數十里不能捨。歎息而歸。
德州市戶王在。家甚殷富。元祐庚午仲夏。挈妻僕遊臺山。晚宿真容院。翌日彈冠整衣。詣文殊像。既而晚。覩微有不敬之色出聲。就館。知客僧省彥。求謁。與在語曰。山僧住此。僅四十餘年。所接眾多。今日君拜謁之禮。似有初謹後怠。加之。容色不怡何也。在怒而言曰。在此一來。出於過聽。謂。有肉身菩薩。故不遠千里而來。今觀之。乃一泥塊耳。反思跋涉之勞。寧不為苦。彥曰。是何言歟。昔大聖。於此鷲臺。屢見瑞相。安生親塑。意有所疑。祈而復現七十有二。故。唐睿宗。以真容目為院額。公何言之易也。且此山。龍神守護。或若以怒。公身竄之無地也。在曰。豈一龍。焉能禍我乎。彥曰。君此一來。輕侮像貌。痛斥龍神。第恐禍生不測。可速悔過。不然。公之身。必碎於龍神之爪牙矣。在意不悛。後三日遊東臺。與眾百餘人。宿於臺頂化現堂。甫及夜半。大雷忽發。若天坼地裂。堂之壁已為穴。火焰隨入。俄頃。火從穴出。在之身已碎矣。其僕孝存。借寺家綿衣一件以禦寒。裏外衣並燒損。唯中間借物在焉。其妻僕。火其骨而下山。聞者。靡不歎異。是夕。有滄州尼海俊。同宿化現堂。日已曛暮。有叟語曰。敝居不遠。敢邀師。一訪兼就晨粥。尼應命至一石洞。叟遂失所在。清朝復化現堂。知在之禍。免其驚懼。究其所寓石室。乃那延洞也。
僧惠通。沂州人也。今為僧之上首。昔政和改元首夏。與緇素千人。同遊臺山。今僧正通義大德明惲。時充知客。謂通曰。梵仙山五龍。時復出現。可一觀焉。惠通。因與其徒二三子。同遊至山。復逢同志者。因詢之曰。山有神龍。子見之乎。同志曰。見。通問其狀若何。曰如蛇。通曰。正是真龍。猶為畜類。況蟒蛇乎。乃還所寓之舍。俄頃。通覺腰間有物。如蛇而如爪角。漸束其腹甚緊。苦痛不可忍。起而復倒者再。同志者。走報主僧。述其事。通亦遣人白主僧。求救曰。我以傲慢。龍神得罪。聞山中有熙菩薩。為我懺悔。會熙公。隨漕使陳公知存。遊興國寺。主僧亦懼不可測。就命菩薩殿主洪辯大師溫晸。作法懺悔。通罄捨衣盂悔過。少頃。苦方息。陳公聞之。亦相與歎焉。
書生李昇者。中山相如里人也。昔與右丞王公安中同筆硯。其弟。即修大華嚴寺功德主真熙也。代州守王洗。自中山召之。使子姪從其學。政和元年。至山。與士大夫時復燕樂。一日到寺。王天民都巡陳去。捕盜伏抃。乃命先生。遊梵仙山。至東巖。祈於龍神祠下。少頃。二龍出於石間。一為金色。一為紺青。諸公焚香設拜。以笏招之。金色者。緣笏而上睿。若有所嗅者。諸人之意加勤。獨先生以杖觸之曰。此乃怪蛇異物。何足貴哉。言未竟。有物如神。仆先生於地。眾咸惶駭。俄又擲於巖下。高數百尺。先生既死。其弟熙。以禮葬之。是夕。雨雹大作。雷電晦暝。先生之屍。暴露於外。因火之而葬焉。
那羅延洞者。在東臺東側。洞門向東。深二丈餘。迤邐隘窄。如斗許大。遊禮者至此。既不能進。往往但以手捫探。或秉燭照之。一穴唯指西北稍向上。然深不可測。時有冷風拂面。傳云。此洞。與金剛窟。皆大聖之所宅也。宣和八年五月二十八日。有邵武僧。失其名姓。與僧宗新。同遊臺山。止真容院。瞻禮真像。一日登東臺頂。會代郡趙公康弼。與都巡檢薰涼等諸官。升山門上首僧慈化大師真熙。一百餘人俱至。求現光景。已而遊是洞。趙公等。遍入觀覽。唯邵武僧。佇立洞外。其一官戲之曰。師何不入。入之則無礙矣。其僧。乃揖趙公慈化宗新曰。珍重珍重。遂趨步而進。至隘窄處。則褰衣傴僂而入。略無阻礙。如行空室。舉眾驚愕諠譟不已。莫測其由。宗新呼之數番。杳無聲跡。既移時不出。宗新謂眾曰。吾與彼僧同行數旬。竟不知其為聖賢也。因慟哭曝怨。眾亦泣下。趙公求其遺物。宗新視之。得竹笠一頂。蒸餅數枚。尋有平隘寨官張仲古。作詩美之。以呈趙公。云南僧遠禮五臺山。去入那羅洞不還。自古趙公傳拂子。今留笠子在人間。今詩碑猶在。其笠子亦尚存。噫。始信清涼境界。龍蛇混跡。凡聖同居。不為虛矣。
朔州慈勇大師。未詳受業名氏。其道行博識。遐邇欽伏。天會壬子季。復遊臺山。與其徒史法師等百餘人。同宿真容院。史亦純厚人也。一日。遊大華嚴寺。忽於寺側。見祥雲自東而來。五彩畢具。又於雲中。現文殊大聖。處菡萏座。據狻猊之上。及善財前導。于闐為御。波離後從。暨龍母五龍王等。執珪而朝。自餘峨冠博帶。奇相異服。千狀萬態。而能盡識大聖目瞬手舉。衣帶搖曳。第不聞其聖語。迤邐自西而去。觀者千餘人。四眾歡喜。歎未曾有。當是時也。真容院遇回祿之餘。始欲興復。由斯祥瑞。四方檀信輻湊。施財施力者。惟恐後至。真容院大殿。不日而成。切切現土現身。非徒設也。
僧永洲者。晉陽祁人也。姓王氏。天眷末。來遊五臺。遍觀聖跡。寓真容院。仰慕聖境。久而忘歸。一日眾集擇菜。忽視眾人。面衣服盡作金色。不覺神情驚駭。欲言之。恐人疑怪。唯自慶幸。始悟臺山之眾。皆是菩薩眷屬。金色界中人也。後聞長興大禪。師以人天眼目。提振於雲中。乃往趨法席。展師資之禮。果有所得。因眾普請。話及臺山所見事跡。雁門圓果寺僧普安。能會其事也。
廣清涼傳卷下(終)❁