重雕清涼傳序
白馬東來。象教流行於中土。玄風始暢。或示禪寂以探宗。或專神化而素法。亦猶水行地中。枝分別派雖異。至於濟世利物之功。其歸未始不同。故。唐劉夢得。已為佛法在九州間。隨其方而化。因名山以為莊嚴國界。凡言神道示現者。必宗清涼焉。按經言。文殊師利。宅東北清涼山。與其眷屬。住持古佛之法。降大慈悲以接引群生。或現真容以來歸依。或發祥光以竦觀仰。千變萬化。隨感而應。有不可形容擬議者。何其異哉。昔有沙門慧祥與延一者。皆緇林助化之人。洎丞相張公天覺。皇華朱公少章。皆大臣護法之士。異世相望。同心贊翼。慮聖跡在遠。未彰芳塵。經久或熄。乃廣搜見聞。與目所親覩。編次成帙。慧祥。始為清涼傳二卷。延一。復為廣傳三卷。張相國朱奉使。又為續傳記。以附於後。其他超俗談玄之流。與夫高人達士。作為詩頌贊偈。附名傳末。星聯珠貫粲然。貝錦之文。流行於世。凡九州四海之內。雖未躬詣靈巖。目瞻聖跡。但覽卷披文。自然回思易慮。益堅向善之心。其外護之益。未易可述。偶回祿之搆災。致龍文之俱燼。不有興者。聖功神化。歲久弗傳。東安趙統。以酒官視局臺山。慨然有感於心。即白主僧。願捐槖金以助緣。僧正明淨。語其屬曰。茲事。念之日久。屬化宮之災。用力有先後。今因其請。盡出粟帛。以成其事。僦工鏤板。告成有日。趙因造門。屬余為序以冠其首。明淨與前提點僧善誼。相繼以書為請。僕嘗謂。道不在衣。傳衣可以授道。法不在文。披文因以悟法。僕既嘉趙侯用意之善。而二高僧。皆於清涼。有大因緣者。知非販佛以眩眾。故為之書。大定四年九月十七日。古豐姚孝錫序。
續清涼傳卷上
朝奉郎權發遣河東路提點刑獄公事 張商英 述
商英。元祐丁卯二月。夢遊五臺山金剛窟。平生耳目所不接。想慮所不到。覺而異之。時為開封府推官。□告同舍林邵材中。材中戲曰。天覺其帥并閭乎。後五月。商英。除河東提點刑獄公事。材中曰。前夢已驗。勉矣行焉。人生事事預定。何可逃也。八月至部。十一月。即詣金剛窟。驗所見者。皆與夢合。會天寒。恐氷雪封途。一宿遂出山。明年戊辰夏。五臺縣有群盜。未獲以職事督捕。盡室齋戒來遊。六月二十七日壬寅。至清涼山。清涼主僧曰。此去金閣寺三里。往歲。崔提舉。嘗於此見南臺金橋圓光。商英默念。崔何人哉。予何人哉。既抵金閣。日將夕。山林漠然無寸靄。僧正省奇來謁。即三門見之。坐未定。南臺之側。有白雲綿密。如敷白㲲省奇曰。此祥雲也。不易得。集眾僧禮誦。願早見光相。商英。易公裳。燃香再拜。一拜未起。已見金橋及金色相輪。輪內深紺青色。商英。猶疑欲落日之射雲成色。既而暝黑。山前霞光。三道直起。則所疑茫然自失矣。癸卯。至真容院。止於清輝閣。北臺在左。東臺在前。直對龍山。下枕金界溪。北浴室之後。則文殊所化宅也。金界之上。則羅睺足跡堂也。知客
曰。此處亦有聖燈。舊有浙僧請之。飛現欄杆之上。商英遂稽首敬禱。酉後。龍山見黃金寶階。戌初。北山有大火炬。䛒言。聖燈也。瞻拜之。次又現一燈。良久。東臺龍山羅睺殿左右各現一燈。浴室之後。現大光二。如掣電。金界南溪上。現二燈。亥後。商英俯視溪上。持燈者。其形人也。因念曰。豈寺僧。遣人設一大炬。以見欺耶。是時。已寢。即遣使王班借職秦愿。排門詰問。答曰。山有蟲虎。彼處無人行。亦無人居。商英疑不能決。又覩燈光。忽大忽小。忽赤忽白。忽黃忽碧。忽分忽合。照耀林木。即默省曰。此三昧火也。俗謂之燈耳。乃跪啟曰。聖境殊勝。非我見聞。凡夫識界。有所限隔。若非人間燈者。願至我前。如是十請。溪上之燈。忽如紅日。浴海騰空而上。放大光明。漸至閣前其光收斂。如大青喙銜圓火珠。商英遍體森颯。若沃氷雪。即啟曰。疑心已斷。言已。復歸本處。光滿溪上。秦愿等。自傍見之。如金色身曲屈而上。妻拏所見。又異。於是。有白領而紫袍者。螺髻而結跏趺者。仗劍者。戴角者。老僧曰。此金毛飛師子。及天龍八部也。良久。北山雲起。於白雲中。現大寶燈。雲收之後。復現大白圓相。如明月輪。甲辰。至東臺。五色祥雲現。有白圓光。從地踴起。如車輪百旋。商英以偈讚曰。雲貼西山日出東。一輪明相現雲中。修行莫道無撈摸。只恐修行落斷空。相次大風雲霧奔蒸。如欲傾崖裂壑。主臺僧曰。巡檢下兵。適持肉燒煮不可禁。願來日屏去。七月乙巳。謝巡檢兵甲。沈幣於北臺。晚休於中臺。大風不止。四山昏晦。等失色。臺側有古佛殿。商英令掃灑。携家屬祈禮。所與俱者。臺主二人。指使蒼頭虞候二人。茶酒二人。北陟數步。中臺之頂。已有祥雲。五色紛郁。俄而西北隅開朗。布碧琉璃世界。現萬菩薩隊仗。寶樓寶殿。寶山寶林。寶幢寶蓋。寶臺寶座。天王羅漢。師子香象。森羅布護。不可名狀。又於真容殿上。見紫芝寶蓋。曲柄悠揚。文殊師利菩薩騎師子。復有七八尊者。升降遊戲。左右俯仰。臺主戲曰。本臺行者。十九年。未嘗見一光一相。願假福力。呼而視之。既呼行者。則從兵潛有隨至竊窺者矣。日漸暝。北臺山畔。有紅炬起。商英問秦愿。此處。有何人燒火。愿以問。以問臺主。臺主曰。彼頑崖巨石。且大風鼓山。何火可停。必聖燈也。瞻禮之次。又現金燈二。隔谷現銀燈一。如爛銀色。適會㳂邊安撫郭宗顏。遣人馳柬來。商英指燈示之曰。汝見否。曰見。曰為我謝安撫。方瞻禮聖燈。大風不可秉燭。未及答柬。於是。再拜敬請。願現我前。先西後東。一一如請。末後西下一燈。於紺碧輪中。放大光明而來。東西二燈。一時俱至。自北臺至中臺。十里指顧之間。在百步內。遠則光芒。近則收攝。猶如白玉琢大寶碗。內貯火珠。明潤一色。拜起之際。復歸本所。于時臺上之人。生希有想。慇懃再請。連珠復至。夜漏將分。寒凍徹骨。拜辭下山。東燈即沒。二燈漸暗。商英曰。業已奉辭。瞻仰之心。何時暫釋。發是語已。於一紺輪中。三燈齊現。如東方心宿。紺輪之外。紅焰滿山。是夕。大風達丙午昏霾亦然。商英抗聲曰。昨夜中臺所見。殊勝如此。今日當往西臺。菩薩豈違我哉。行至香山。則慶雲已罩臺頂。沈幣已。所見如初。止無琉璃世界耳。遂遊玉華寺與壽寧寺。還真容院。郭宗顏。及代州通判吳君稱。五臺知縣張之才。都巡檢使劉進。保甲司句當公事陣聿。各以職事來集。商英以所見告之。雖人人稱歎不已。揆其聞而知之亦若。商英曰。卿之傳聞也。是夕清輝。閣前再見金燈。如至之初。遣人白郭吳等五人。同觀浴室後之松上。忽現群燈如連珠。諸君各叩額再拜。頃之。光隱眾散。羅睺殿側。現大白光。如流星。唯浴室後之松林。白氣朦朧。過夜分乃息。丁未。郭吳按東寨。張之才還比。天色亦大昏霾。商英。與陣聿及興善監鎮曹諝。晚登梵仙山。曹諝曰。昨夕。聞金燈見。竊於公宇後見之。聿問曰。君所見處所安在。諝曰。在空中。聿叩頭曰。聖哉聖哉。聿自高而視之。若在溪上。君自下而視。若在空中。商英。自以累日所求無不嚮應。因大言曰。為二君請五色祥雲。即起更衣。再拜默禱。俄而西南隅。天色鮮廓。慶雲絪縕。紫氣盤繞。商英曰。紫氣之下。必有聖賢。請二君虔肅。當見靈跡。良久。宮殿樓閣。諸菩薩眾。化現出沒。商英又啟言。願現隊仗。使二人者一見。言訖。歘然布列。二君但嗟嘆而已。既暮欲去。眴視之際。失其所在。二君曰。聖哉聖哉。若假雲氣而現者。當隱隱沈滅。豈遽然無蹤也哉。其夕。復止清輝閣念言。翌日且出山。寶燈其為我復現。抽扃啟扉。則金界南溪上。已見大炬浴室後二燈。東西相貫。起於松梢。合為一燈。光明照耀。苒苒由東麓而南行。泊於林盡溪磧之上。放大白光。非雲非霧。良久。光中見兩寶燈。一燈南飛。與金界溪上四燈會集。而羅睺足跡殿。及龍山之側兩燈。一時同見。商英即發願言。我若於過去世。是文殊師利眷屬者。願益見希奇之相。言訖。兩燈揮躍。交舞數四。商英覩是事已。發大誓願。期盡此形。學無邊佛法。所有邪淫殺生妄語倒見。及諸惡念。永滅不生。一念若差。願在在處處。菩薩鑒護。於是南北兩燈。黃光白焰。前昂後嚲。騰空至前。爾時中夜。各復本處。是日也。商英先至羅睺足跡殿。見其屋宇摧弊。念欲他日完之。其夜足跡殿所現燈。尤異。即以錢三萬。付僧正奇修建。戊申。至佛光寺。主僧紹仝曰。此解脫禪師道場也。碑與龕存。因閱碑中所載。解脫自解脫。文殊自文殊之語。喟然歎曰。真丈夫哉。以偈贊曰。聖凡路上絕纖痕。解脫文殊各自論。東土西天無著處。佛光山下一龕存。日已夕。寺前慶雲見。紫潤成蘂。問仝曰。此寺。頗有靈跡否。何因何緣。現此瑞氣。仝曰。聞皇祐中嘗有聖燈。商英曰。審有之。必如我請。問其方。曰南嶺。昏夜敬請。嶺中果見銀燈一。嶺崦見金燈二。但比之真容院所見。少差耳。己酉。至祕𡡉巖。未至之十里。自臺有白氣一道。直貫巖頭。巖前見文殊騎師子。既至巖。則天色晦昧。殊失所望。有代州圓果院僧繼哲。結廬於山之陽。閱大藏經。不下山三年矣。即詣其廬。問以居山之久頗有見否。哲曰。三年前。巖上門開。有褐衣黃衣紫衣僧三人。倚門而立。久之復閉。又崖間有聖燈。哲聞而未之見也。哲乃曰。天色若此。豈貧道住庵無狀。致公空來空去乎。雖然願得一篇。以耀巖穴。遂拂壁寫一偈云。閱盡龍宮五百函。三年不下祕𡡉巖。須知別有安身處。脫却如來鶻臭衫。寫偈已。出菴望見巖口。有金色祥雲。光彩奪目。菩薩乘青毛師子。入於雲間。商英曰。今夕大有勝事。必不空來也。巖崖百仞。嵯峨壁立。率妻拏東向望崖。再拜敬請逡巡。兩金燈。現於赤崖間。呼主僧用而視之。夜漏初下。從兵未寢聞舉家歡呼。人人皆仰首見之。喧嘩盈庭。凡七現而隱。虔請累刻。崖面如漆。用曰。聖境獨為公現。豈與吏卒共邪。幸少需之人定。用來白曰。左右睡矣。可再請也。商英更衣俯伏。虔於初請。忽於崖左。見等身白光菩薩。立於光中。如是三現。商英得未曾有。即發大誓願如前。又唱言曰。我若於往昔。真是菩薩中眷屬者。更乞現殊異之相。言訖。兩大金燈照耀崖石。商英又唱曰。若菩薩以像季之法。付囑商英護持者。願愈更示現。言訖。放兩道光。如閃電。一大金燈。耀於崖前。流至松杪。於是十等主僧。及其徒眾。確請曰。謹按華嚴經云。東北方有處。名清涼山。從昔已來。諸菩薩眾。於中止住。現有菩薩。名文殊師利。與其眷屬諸菩薩眾一萬人俱。常為說法。即我山中眾聖遊止。不知過去幾千劫矣。自漢明帝後魏北齊隋唐。至於五代已前。歷朝興建。有侈無陋。我太宗皇帝。既平劉氏。即下有司。蠲放臺山寺院租稅。厥後四朝。亦罔不先志之承。比因邊倅議括曠土。故我聖境山林。為土丘。所有開畬斬伐。發露龍神之窟宅。我等寺宇。十殘八九。僧眾乞匃。散之四方。則我師文殊之教。不久磨滅。今公於我師。有大因緣。見是希有之相。公當為文若記。以傳信於天下。後世之人。以承菩薩所以付囑之意。商英曰。謹謝大眾。艱哉言乎。人之所以為人者。目之於色。耳之於聲。鼻之於香。舌之於味。體之於觸。意之於法。不出是六者而已。今乃師之書曰。色而非色也。聲而非聲也。香而非香也。味而非味也。觸而非觸也。法而非法也。離絕乎世間。所謂見聞覺知。則終身周旋。不出乎人間世者。不以為妖則怪矣。且吾止欲自信而已。安能信之天下及後世邪。已而郭宗顏。吳君稱。以書來言曰。假公之力。獲覯盛事。自昔傳聞。而未之見。今皆驗矣。宜有紀述。以信後人。商英三思曰。以聖語凡。以寂語喧。以妙語麁。以智語愚。以真語妄。以通語塞。以明語暗。以洪語纖。以畛域不相知。分劑不相及。譬之阿修羅王。手撼須彌山。而螻蟻不能舉。一芥迦樓羅王。七日遍四天下。而蟭螟不能飛。尋丈商英非不願言。懼言之無益也。或曰。若嘗知唐之釋法照乎。大歷中。入化竹林寺。慮生疑謗。不敢妄傳。忽見一神僧曰。汝所見者。臺山境界。何不實記普示眾生。作大利益。今君欲避疑謗乎。行利益乎。傳百而信一。則傳千而信十。傳萬而信百矣。百人信之。一人行之。猶足以破邪宗扶正法。況百人能行之乎。商英曰。善哉喻乎。吾一語涉妄。百千億劫。淪於惡趣。謹書之。以附清涼傳後。又述清涼山賦并詩。附之卷末云。
夫清涼山者。大唐東北。燕趙西南。山名紫府。地號清涼。乃菩薩修行之地。是龍神久住之鄉。冬觀五頂如銀。夏覩千峯似錦。寔文殊之窟宅。號眾聖之園林。鐘磬響碧嶂之間。樓臺鎖白雲之內。常人遊禮。解脫忘軀。禪客登臨。群魔頓息。此乃不離聖境。有十二區之大寺。乃號百處之名藍。時逢春夏。亂花攢就極樂天宮。每遇秋冬。松影排成兜率內院。八池霧罩。九洞雲遮。瑞草靈苗。惆悵吉祥。妙理難窮。文殊現老相之中。羅睺化嬰孩之內。間僧貧道。多藏五百龍王。病患殘疾。每隱十千菩薩。歌樓茶店。恒轉四諦法輪。酒肆屠沽。普現色身三昧。飛蠅蠓蠛。皆談解脫之門。走獸熊羆。盡演無生之法。今觀諸方。遊禮遐邇友朋若到清涼境內。莫生容易之心。此乃識則不見。見則不識。龍蛇混雜。凡聖同居者矣。
東臺
迢迢雲水涉峯巒。漸覺天低宇宙寬。東北分明觀大海。西南咫尺望長安。圓光化現珠千顆。聳日初昇火一團。風雨每從巖下起。那羅洞裏有龍蟠。
南臺
迢迢策杖上南臺。北望清涼眼豁開。一片煙霞籠紫府。萬年松徑鎖蒼苔。人遊靈境涉溪去。我訪真容踏頂來。前後三三知者少。衲僧到此甚徘徊。
西臺
寶臺高峻足穹蒼。師子遺蹤八水傍。五色雲中遊上界。九重天外看西方。三時雨洒龍宮冷。一夜風飄月桂香。土石尚能消罪障。何勞菩薩放神光。
北臺
北臺高峻碧崔嵬。多少遊人到便迴。怕見目前生地獄。愁聞耳畔發風雷。七星每夜霑峯頂。六出長年積㵎隈。若遇黑龍靈懆者。人間心念自然灰。
中臺
中臺岌岌最堪觀。四面林峯擁翠巒。萬壑松聲心地響。數條山色骨毛寒。重重燕水東南濶。漠漠黃沙西北寬。總信文殊歸向者。大家高步白雲端。
總詩
五頂嵯峨接太虛。就中遍稱我師居。毒龍池畔雲生懆。猛虎巖前客路疎。氷雪滿山銀點綴。香花遍地錦鋪舒。展開座具長三尺。方占山河五百餘。
題古并淨明塔律詩一首
月滿汾川寶鐸寒。誰來此地葬金棺。育王得道行空際。尊者飛光出指端。天上凝雲常覆定。人間劫火漫燒殘。三千世界無留跡。聊向閻浮示涅槃。
續清涼傳卷上❁