唐天竺三藏輸波迦羅奉 制譯
分別道分品第十
「復次，蘇婆呼童子！我今為念誦人，說八聖道法，為正見、正分別、正語、正業、正命、正勤、正定正念，此是諸佛所行之道。念誦之人行此道者，真言乃成，於此報盡，復生人天勝上妙處。過去諸佛行此道故，成等正覺，現在、未來諸佛亦復如是。身口意業所修功德，常依正教不生疲倦，欲如是修行，乃名正業。飲食、衣服、臥具及受湯藥，常懷知足不生染著，是名正命。不讚己身，不毀他人，遠離諸過，如避火坑及以猛獸，常樂寂靜，是名正語。不學占相吉凶、男女等事，天文、地理、調鷹、調馬，及以調象、射藝、書算，世間言論無益之典，遠離斯過，是名正分別。不觀象鬪、馬鬪、牛羊雞犬等鬪、男女相扠相撲亦不往觀，離如上之戲，是名正念。不說王臣、盜賊、鬪戰、相殺、婬女之論及以謎語，說往昔之事，念誦之人乃至未成就中間，不應入城、村落、邑、里，及生緣伽藍制底處，外道神祀所居之處，若園林池河，如此等處並不應往。若不作如前七愆事業，常居山林、高峻崖峯、四絕之頂，晝夜不懈念誦真言，無不獲果，是名正勤。
「復次，蘇婆呼童子！若念誦人不獲如前上妙勝處，應居空閑神廟、或居樹下、或住河邊、或居山側、或泉池林間、或無人處、或居空室，一心念誦，或一年之中除安居外，春秋二時隨意遊行，山林河邊泉池空室專心念誦，譬如比丘夏月安居，念誦之人亦復如是。行人念誦雖滿遍數，正夏安居勿作成就之法，雖不作法，念誦不得間斷，解夏已後如法護身，方可作成就之法，慎勿法外行事。
「復次，蘇婆呼童子！今為念誦人說呼摩法置爐差別之法。此法或作團圓，或作三角，或作四方，或如蓮花之形，並須有基，爐口安唇，泥拭細滑，外邊基階並須牢固。
「若作善事及求錢財，令他敬念作息災法者，其爐須圓。
「若求成就一切諸事，或求女人及童子女等者，其爐須蓮花之形。
「若作阿毘者囉之法，或為走等事者，其爐須作三角。
「若欲調伏諸龍及餘鬼類，或令火燒，或令苦者，其爐須方，基唇及爐，以瞿摩塗，復用茅草布於基上及安基下，所塗之處塗花香等，隨所辦物供養三寶及本部主，并諸明王本真言主等。爐中生火，不應以口吹，以扇扇火，然後取稻穀花和酥，或胡麻和酥，以本部明王真言念誦，而作呼摩七遍，或八或十乃至二十一遍，供養明王。其作法人，面向東坐，取酥蜜酪等共和一器中，取呼摩木，向器中搵於兩頭，擲於爐內燒之。如是日月不停，或七日、三七、四七、五七、六七、七七日，或一月、成百日、或百二十日，其驗證現。
「若如上作法不得成者，以年為期，三年、六年、或十年、十二年，作不退者畢得大悉地。必須如法呼摩，正燒火法之時，應觀火色。於其爐中，火色炮焰聲合成，不成者自有相貌現耳。其火無煙焰如金色，右旋婉轉焰峯熾多，其色或白或如紅色，或焰極赤，由如珊瑚色滋潤，其焰上衝，復流下廣，或如日月光；其焰形狀瓶幢傘蓋吉祥字形，螺貝蓮花，或如呼摩酥杓等形，或似三鈷五鈷金剛杵，形或如橫刀如草束形，或似車形；或如蠅拂聲，吹笛、篳、篥等聲，或如螺聲，得如上種種音聲，其氣由如燒酥之香，復無炮烈，其火不扇自然而著，得如斯相現必當獲得廣大悉地。
「又觀燒火不成就相貌法者，正燒火之時，或起煙多，亦復炮烈，其焰難發，假令發時亦不增盛，後時頓滅由若無火，焰色憔悴，黑如闇雲，如波羅賒形，由如一鈷之叉，又如簸箕、男根、牛角之形，其火出聲狀如驢鳴，又復迸火燒念誦人，爐內香煙如燒死人之氣，現如斯相已，念誦之人悉地難得。
「行者見斯不祥之相，即應以赤身明王或吉利吉羅，或以不淨忿怒等明王真言，而作呼摩。其不吉相即當消滅，必須如法非是輕爾。念誦人慎勿剃除三處之毛，亦不應火燒復塗藥遣落，及以手拔。譬如有人手執金刀，若不善解執持，自當損害。持真言者不依法則，婬亂熾盛，以除三處之毛呈示女人，發生欲想，非但真言不成，如執利刀自害其身。念誦人縱不依法則者，其部主明王真言主等，皆是菩薩終不損害人，左右侍從見被過故，即便損害，當須謹卓，勿行非違自招其禍。
「復次，蘇婆呼童子！若念誦人，及欲成就并作諸法，無有障難求悉地者，以諸飲食，祭祀諸天、修羅、藥叉、龍等，伽路羅、共命鳥等，羯吒布單那、乾闥婆、部多諸鬼魅等，或居地或在虛空行者，右膝著地啟請言曰：『居妙高山天諸部多，居歡喜園及餘天宮、居日月宮、或居河海所、或居陂澤泉水、或居村落及諸神廟、或居空室、或居天室、或住伽藍制底、或居外道草庵、或居象室、或居庫藏、或住街巷、或居四衢道邊、或依獨樹、或在大路、或住塚間、或居屍陀林、或寄大樹林、或居師子大蟲遊戲之處、或住大砂磧中、或居諸洲上妙處所，皆諮啟請，與諸眷屬降臨來此，我所營辦花鬘、塗香、燒香、飲食及妙燈明，願垂歆饗，我所求事滿足其果。』以供養諸鬼神已，後應別日供養護方諸神。如前辦供胡跪合掌，即應召請：『謹請東方憍尸迦天，與諸眷屬來降道場願垂受供。
「『次請東南方火天仙等，與諸眷屬來降道場願垂受供。
「『次請南方閻摩羅法王等，與諸眷屬來降道場願垂受供。
「『次請西南方泥唎底部多大王等，與諸眷屬來降道場願垂受供。
「『次請西方嚩嚕拏龍王等，與諸眷屬等來降道場願垂受供。
「『次請西北方風神王等，與諸眷屬來降道場願垂受供。
「『次請北方多聞天王等，與諸眷屬來降道場願垂受供。
「『次請東北方伊舍羅天王等，與諸眷屬來降道場願垂受供。
「『次請上方梵天王等，與諸眷屬來降道場願垂受供。
「『次請地居所有諸大神王等，與諸眷屬來降道場，各住本方所辦供養願垂納受。復願常時衛護於我。』如是供養諸鬼神等及護方神王，行者無諸難事，意所求願皆悉滿足。
蘇婆呼請問分別諸部分品第十一
「復次，蘇婆呼童子！世尊為利益未來一切眾生故，說三俱胝五落叉真言及明，名曰持明藏。
「又聖觀自在說三俱胝五落叉真言，於此部中真言主名曰何耶吉唎婆(此云馬頭)，此部曼茶羅名曰儞毘耶(二合)。
「復有七真言主：十二臂為真言主，六臂、上髻、滿如意願、四面、不空羂索、二臂，由如日光照耀世間，此等七真言主，並是馬頭曼荼羅所管。
「復有八明妃，為目睛、妙白、居白、觀世、獨髻、金顏、名利稱、苾唎俱胝，此等皆是蓮花部中明妃。
「復說種種妙曼荼羅及諸手印，我利益貧窮眾生，及摧諸鬼類故，說七俱胝真言及曼荼羅，復有十使者、七明妃。
「又有六十四嬪，又有八大心真言，又有軍荼利等無量忿怒，又有最勝明等無量真言王。
「是故此部名曰廣大跋折囉。
「復有大神名曰般支迦，說二萬真言。此神有妃名曰彌佉羅，說一萬真言，名曰般支迦部。
「復有大神名曰摩尼跋陀羅，說十萬真言；多聞天王說三萬真言，名曰摩尼部。
「復有諸天及阿修羅等，於世尊前說無量明及諸真言，其中有入金剛部內者、亦有入蓮花部者、亦有入般支迦部者、亦有入於摩尼部、亦有非部所管者，如上所說真言，略教種種法則，於五部中並應修行。
「復有諸天所說真言，世尊印可許者，亦應修行。如是法則者，若乘此法者即得所願成就。
「復次世尊於內亦有勝上妙寶，從此復流究竟法寶中，復生八大丈夫不退眾寶，如是三寶，世所稱。是故念誦人，若欲滅罪生福，希速得現前滿願者，先歸命三寶。
「又若欲持誦金剛部內真言者，初歸三寶已，次稱：『那施旃荼跋折囉波拏曳。摩訶藥叉栖那波多曳』，次後即誦真言。蓮花部內亦然，般支迦部亦然，摩尼部亦如上法。初歸三寶，次歸部主，然後乃可念誦真言。若不歸依釋教，復行聲聞乘、緣覺乘者，信不具足，內懷腐朽，外示精進，復懷慳貪悋者，不應執我此跋折囉。
「若有苾芻、苾芻尼，及優婆塞迦、優波斯迦，毀訾深妙大乘，言此所說皆是魔教。復懷愚癡為言，執金剛菩薩是大藥叉，復不敬禮諸大菩薩，心生輕慢，為利故詐解，持誦如是妙真言者，如是等愚人，不久當自損害軀命。亦如前說，佛菩薩終不害人，然於部內，有諸毒猛鬼神，見彼癡人謬執金剛杵者，便生瞋怒，即害彼命。
「摩醯首羅天說十俱胝真言；
「那羅延天王說三萬真言；
「大梵天王說六萬真言；
「日天子說三十萬真言；
「伽路荼王說八萬一千真言；
「摩醯首羅大妃說八千真言；
「火神王說七百真言；
「摩登伽天王復說三千真言；
「諸龍王妃說五千真言；
「羅剎大將說一萬真言；
「四天大王說四十萬真言；
「阿修羅王說二十萬真言；
「忉利天王說三十萬真言。
「各各俱說真言手印及曼荼羅，依法受持。若為此教，非真不誠，亦當自害。
蘇婆呼童子請問分別八法分品第十二
「復次，蘇婆呼童子！念誦人所有成就之法，總有八種。何等為八？謂成真言法、成金水法、成長年法、出伏藏法、入修羅宮法、合成金法、土成金法、成無價寶法，是名八法。於中有三：成真言法、入修羅宮法、得長年法，是三種法，是名上上悉地法；成無價寶法、土成金法、出伏藏法，此三種法，是名為中；合成金法、成金水法，此之二法是名下法。
「若有眾生具有戒慧，樂此法者，如是之人樂上上成就。
「若有眾生多貪財欲者，如是之人樂中成就。
「若有眾生多愚癡故反價求利者，如是之人得下成就。
「上上之人唯求上驗，勿應求中下證；若遭窮貧者，應求中品，亦勿求上驗，亦莫取下證；下下之人依前求之，亦勿改易。
「若欲獲得如上所說種種成就，應須修福。具福之人求前八種之樂，延命、長壽、威力、自在、端正、聰慧皆得成就。若人戀家業修善法，敬念三寶常不離心，憶真言念誦不間，如是之人速得成就，念救眾生，復能滅己身罪，并彼獲今世及後世樂。真言之外，更無異法能與眾生樂者，譬如天火下降及與霜雹，能損諸物無可避脫，真言威力降下眾生心田，能摧苦惱及諸罪障碎壞無餘。善功德芽日日滋茂，如意寶樹，能益有情種種意願，真言妙藏亦復如是，或與成就菩薩位地乃至佛果，或與成就明仙位地，或與富樂色力長年。有諸菩薩觀諸有情，遭諸苦難及餘怖畏，王難惡賊火雹等苦，即自變身為真言主形，救濟眾生令脫苦難，使安無怖，快樂恣情盡報壽命。若復有人，雖處居家受諸欲樂，佛說真言發心欲持，設得少法似行不行，念誦多有違犯，作其事法多不備具。彼人每日不喜念誦，遍數足與不足，中間即停，心貪餘部真言，法則無驗，却就舊業而剋其心，心不休廢，數當漸滿。忽覺少驗心生歡喜，歡喜已即發露，已首諸過其罪即滅，離五欲障還具戒體。清淨之身還入清室，更誦真言滿十萬遍已，即須作求成就法，不久即得如意所樂真言悉地，於後所作一切諸餘真言法則，皆得成就。
「復次，蘇婆呼童子！若念誦人正澡浴時，用淨土和水遍塗其身，然後入於清淨大水，隨意洗已，或面向東面北，洗手足已，以其兩手置於膝內以水遍灑於身吸水，勿使有聲。即用右手作掬水法，於其手掌勿令有沫，呪水三遍，吸水三遍，勿使有聲，以手母指兩邊拭口，及以灑身即作護聲。作護聲訖，然後齒間垢穢舌中覺觸，或復咳嗽涕唾，更須如上呪水口吸。乃至拭口澡浴畢已，即往淨室，中間不應與餘外人，或男或女出家在家淨婆羅門，童男童女及黃門等語及與相觸。若有相觸者，一依如前澡浴及飲水拭口，然後莫共人語，即入淨室念誦。設使急事不得停休，要須數滿然後出於精舍，亦勿受他利養。乞食已作業，日夜不闕。如是之人，妙真言神唐然入身。若求成就者，念誦之時有施主，惠施衣裳、金銀、珍寶、鞍乘、嚴具、塗香、燒香、飲食、臥具，如上等物，乃至分毫不應納受。
「復次，蘇婆呼童子！念誦人大小便利畢已，應用五聚土，三聚洗後，一聚洗前，其一聚獨洗，即出惡處就於淨處。分土十聚，先用三聚獨洗左手，復用七聚洗其兩手已，後更取三聚，二手內外通淨洗令淨，然後已重任用土水清淨洗之。譬如春時風揩樹木，自然火出，以省功力遍燒草木，以念誦火用淨戒風，以勤相揩盡燒罪草亦復如是。復如寒霜日曜即消，以用戒日，念誦之光曜消罪霜亦復如是。譬如室內久來有闇，若將燈入即便闇滅，以念誦燈照罪障闇，悉得消滅。念誦真言乃至呼摩，便獲成就。若此法不成就者，應近江河地上取淨好砂，印成十萬窣堵波，安置河邊，以香泥塗塔。如是一一塔前，各誦本真言，至誠懺悔作滅罪法，無始已來所造罪障悉皆消滅，此世當獲成就現報。
「念誦之人持戒為本，精進忍辱，於諸佛所深心恭敬，發菩提心勿使退轉，恒須念誦莫有懈怠。譬如國王具七種法，能治人民及自安樂，持誦之人具此七法，即滅諸罪乃獲成就。初應念誦如法勿有闕錯，以次呼摩，以呼摩故本尊歡喜，即便施與如意樂果。
「復次，蘇婆呼童子！念誦之人若欲成就攝喜人法，乃至欲取百由旬外者，皆是藥叉之婦力耶。為愛欲故求成此法藥叉女者，假令悉地者還與藥叉之婦，譬如衒賣女色者，為窺財故，共男子欲。其藥叉婦亦復如是，雖復共居一劫，終無善意，伺人其過損害食噉。以愚癡人貪餘色故欲行此法，成已，非直犯斯邪行之咎，亦乃自當有損。諸念誦人法他不可廢，有業相當者任行此法，於佛法中有心趣向者，勿行此軌。非利益事，是愚人法。為初學人示現說之，非正道。
「復次，蘇婆呼童子！有諸菩薩、金剛及天、龍、藥叉、修羅等，對於佛前及緣覺聲聞眾中，各自說真言，世尊為我證明。如來為利益諸有情故，皆悉證許，復慈加被。我今說真言，皆有三品：
「成上品者，謂昇空而去，入修羅宮，自在變形，作藥叉女夫主者，長年成幻化法，自變己身為密跡等。
「成中品者，獲得賤財乃至自在富貴，舉意從心。
「下品者令人相憎，及能攝來，從國令去，乃至令枯。
「下中下者，為療鬼魅龍鬼嬰兒，令人惽沈多睡，兩手或展或舒令攫拳縛抱，及遣耳語，及阿引吠設那鞭打令去，乃至損害，及令眾人共誦真言；或令眾人以脚踏地，令著鬼魅、悶絕躄地，置於四衢道頭，以白㲲蓋，來者令看；復令一人，從脚徐挽白㲲，隨起㲲盡，還復本心，及療鼠毒，攝閉人口，呼召諸龍，縛眾多人令不得動，療治被毒，及能移毒，以毒毒人，毒成人眼，亦復治却被之人，禁令不引發；遣毒蛇不令傷人，作人及成使者，示現人龍以為音樂，著魅者令差，如是等類皆是外法，不可依行。
「復有毒蛇類，合有八十。其中有二十，舉頭而行。於中六種，住即盤身。復有十二種，雖螫人無毒。數內復有十三蛇，蛇中之毒，於外之地。餘雖螫人，有時被毒有時無毒。復有蝦蟇、辟宮、蜥蜴、蜘蛛等類及雜毒蛇蟲。如是分別，其數雖多，然所行猛烈毒者，數不過六種：
「一者其蟲尿穢，溺人便有毒。
「二者溺著人身，便即有毒。
「三者觸毒，蟲行時，不令人見，若觸人身即便有毒。
「四者涎唾著人，即便有毒。
「五者眼毒，其蟲以眼視人，便即有毒。
「六者嚙毒，其蟲著人者，便即得毒。
「持真言者，不畏彼毒。如是諸蟲，上中下品分別，合成數種之毒。是故餘天神，說如是諸蟲或以毒惽醉而放猛毒、或以大瞋而放猛毒、或恐怖而放猛毒、或飢餓而放猛毒、或懷怨而放猛毒、或死時至而放猛毒。
「其嚙毒復有四種：一者傷，二者血塗，三者極損，四者命終。
「其嚙毒者云何知耶？所嚙之處有一齒痕，其毒微少，為是名傷。
「血塗之毒其狀云何？有二齒痕，致使有血，名曰血塗。
「極損之毒有三齒痕，令使傷肉。名曰極損。
「命終之毒其狀云何？所嚙之處有四齒痕，便纏其身，是名命終。此之一毒，縱使外道真言妙藥，無能治差。譬如猛火燒身或以刀割，被毒之苦亦復如是。持真言者其毒即滅，譬如大火興盛，若以雨灑，其火便滅。真言攝毒亦復如是。智者妙解種種類印，以持誦大威真言，共諸毒戲，一無怖畏，如師子王入於牛群，無有顧視恐懼之心。
「復次，蘇婆呼童子！世間人等，常有種種鬼魅病苦，或天魅、或龍魅、或阿修羅魅、或乾闥婆魅、或伽魯荼魅、或緊那羅魅、或摩呼羅伽魅、或藥叉魅、或羅叉莎魅、或持明所魅、或餓鬼魅、或毘舍遮魅、或宮盤荼魅。如上種種諸鬼魅等，求見祭祀故、或戲弄故、或殺害故、或遊行世間多求利故、或常噉血肉故、或伺求人過失故、或常瞋怒故、或繫捉眾生故、或煩惱熾盛故、或飢餓故、或繫眾生令他心亂故、或歌或舞故、或喜或悲故、或懷愁惱故、或時亂語故。
「如上種種異相，令人怪笑病等，應以金剛鉤，或以甘露瓶忿怒金剛等真言，作法療治，即得除差。如上病患之徒，又火神真言、風神真言、摩醯首羅真言、大梵天王真言、忉利天王真言、那羅延天王真言、四天王真言、日月天王真言、藥叉王真言、金翅鳥王真言。
「彼等鬼魅不懼如上餘外天神真言者，若聞金剛鉤之名號者，自然退散，何況作法。持真言而療治不愈者，智者知彼魅鬼性行及療治法然後無畏。諸佛菩薩所說真言，以如來加被力故，餘外天神真言不能破壞如上真言之者。
「又欲滅罪之者，於空閑靜處，應以香泥，或以近江河處，以砂造制底，中安緣起法身之偈。」
梵天、藥叉、持明大仙、迦樓羅、乾闥婆類、部多等類，聞此法已恭敬頂禮，一時合掌而作是言：「希有尊者愍念眾生！希有如是微妙悲行！或見尊者，手執赫燿大跋折羅、或執堅固鐵杵、或執猛利火輪、或見手執不空羂索、或見手執三鈷大叉、或見手執大橫刀、或見手執弓箭、或見手執棒、或見其器仗殊異令人怖畏、或見相好端嚴令人可樂、或見尊者為藥叉將。我等歸命大慈悲者，我等修行，諸天修羅人非人等，恒常護念深心恭敬，依教修行不敢忘失。若世間閻浮提內及四天下，有四眾——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，童男童女，得聞此法者，現世得離苦難。若能如法依教，修行一切真言，與此教相應，報得悉地無有疑耶！得聞上法，何況依教修行而不獲果。我等八部眷屬，常恒護衛修道人故，一切惡魔、毘那夜迦、藥叉等類，不得其便。若有貧窮眾生，依此法教持明真言者，現世遠離貧窮苦惱，富貴自在人所欽敬，一切鬼神冥加護衛。若欲進求勝上出世解脫者，前件已列，任意所樂依教修行，勤精不退，不久獲得持明悉地，威耀世間如日出現，無有障礙，心無亂動，除不至心，日夜不懈，我等眷屬常不離左右，助益其力畢獲成功。」
時執金剛主告言：「汝等天龍八部能隨我語，衛護真言及大乘藏，并一切眾生，助成修道者；我亦往昔作天身龍身，并受一切大力之身，於彼身中以威力故，常護佛法，於僧寶及大乘藏真言密典，并愍眾生，佐助修道人力，不令惡人得其便故，不使國王大臣生瞋怒故。從凡至金剛已來，此願不曾退廢。今獲如是執金剛忿怒自在之身，我若左顧右眄，觀察十方兩目視瞬，一切世間界地六震動，上至有頂下至水際，於中有魔宮眷屬，光明失色由如聚墨，在珂貝邊所有宮殿，碎壞由如微塵，修羅種類四散逃避，自然殄滅，魔家眷屬迷悶躄地，或有身體由如火燒、或身乾枯者、或有臥屎尿中者、或被山壓身者、或臥氷山中者、或臥鐵圍山中者、臥須彌峯、倒垂欲墜生恐怖者、或臥大河波中生恐怖者、或臥海底不見日月光者、或臥空中被日所炙受苦惱者、或飢寒者、或受貧窮者、或受地獄苦者、受餓鬼身者、或受畜生身者、或受飛鳥身者、或受毒蛇身者、或失本身形生者、或身火出自燒而受苦者、或兩目出火自燒面者、或男身上生女根出不淨臭穢者、或女身上生男根不羞恥者、或屎尿從口出者、或被猛獸食噉者、或被蛇螫受苦痛者、或食飯口中出火燒舌齒焦者、或手脚墮落者、或身體洪爛者、或病臥者、或氣欲斷者、或死者、受牟矟苦者、或受火輪苦者、或受劍戟苦者、或被白象踏者、或被水牛觝殺者、或被人殺者。汝等天人雜類應知，此等天魔常障修道人故，我今現少右顧左視三昧神通，其魔眷屬即受如斯苦惱，何況入火三昧、現奮迅神通。從往至今，常護此修道持真言人故，及護佛法并一切眾生，得如此力，令魔怕懼不得正視我面，何況世間惡人能不怕者。若有比丘或在家菩薩，能發丈夫心，恭敬佛法僧寶，及護大乘典，并祕密藏修持真言者，能制國王大臣及一切惡人等，勿令得便。毀訾惡言者，此等獲福得神通威力，共我無異，一切魔王怖懼，生其苦惱，與前件無別，當得果報至我住處。
「汝等天龍八部人非人等，今於我前，發大誓莊嚴，護眾生心，并護法藏，佐助其力。以汝善心深厚故，善哉！善哉！甚善！汝亦不久當獲執金剛身，得奮迅自在無礙，降魔勞怨，若我同等。」
時執金剛主告蘇婆呼童子：「汝當於世流行，勿使忘失。」
時蘇婆呼童子言：「如尊所教，展轉流行，不敢忘失。」
時會大眾皆悉起立，蘇婆呼童子、人天八部、大梵天王、并及四眾，圍遶數匝，頂禮恭敬，頭面著地，各發誓願：「願我及一切眾生，得聞此法，依教修行，速獲如是大威神身力。」
重頂禮執金剛主足已，各乘本座，辭退還宮忽然不現。
蘇婆呼童子請問經卷下❁