爾時，執金剛菩薩大藥叉將，威勝千日，一心而住。時大悲者蘇磨呼童子從坐而起，虔誠頂禮執金剛菩薩足已，欲問諸明主及真言等成就法故，作如是言：「我見世間求真言者，節食持誦，專心勤苦，如是修行仍不成就。唯願尊者，分別解說不成就因緣。尊者威德如盛日光，所演真言能破諸闇，復能衛護及滅諸罪，云何修因不復獲果？
「所求真言上中下品種種悉地假使具修，亦不成就。若以依法不成就者，便棄真言而順無明。佛說以惠獲得寂滅，以癡覆惠不可療治。若說真言不獲成就，亦如覆惠無可治者。唯願尊者，以大悲故，敷演真言，救脫眾生。彼若念誦兼作護吽摩，云何明主不與成就？為法不具，為無力耶？為由時節，為有罪耶？為真言有加減耶？為供養法不具足耶？願為眾生分別解說。」
時執金剛菩薩大藥叉將，當聞妙膊如是問已，須臾閉目而思惟，即轉手執妙拔折羅，悅目告視，作如是言：「奇哉！愍念諸眾生類，由如月光普照世間。緣汝此心極清淨故，已超一切諸大菩薩。菩提薩埵不求己樂，利有情故，能忍大苦，是故菩薩見眾生苦，菩薩亦苦，見眾生樂，菩薩亦樂。我知汝心終不為己，利眾生故，發如是問。是故須臾一心思惟，吾當為汝分別解說妙真言法。汝當諦聽。
「若有持誦我真言法，應如是作：先於諸佛深起恭敬，次發無上大菩提心，遠離貪瞋癡憍慢等。復於三寶兢懷珍重，亦應虔誠深恭敬我及以遵崇大金剛部，當須遠離殺、盜、邪婬、忘言、綺語、惡口、兩舌，亦不飲酒及以食肉。若有眾生行邪見者，以身口意雖作善業，以邪見故，變為不善，得雜染果。譬如營田依時節作，種子若燋，終不生芽。愚癡邪見亦復如是，假使行善，終不獲果。是故應當遠離邪見，恒依正見而不動搖，常須修行十善法者，增長甚深微妙之法。若有天龍阿修羅等，及食血肉諸鬼等類，遊行世間損害有情，惱持誦者令心散亂，見修行我妙真言者，彼等自懷恐怖之心，此法與彼極相違故。惱修行者令使退心，欲令彼等不令損者，應須入此大三昧耶漫荼羅法。諸大聖眾及與諸天所居住處，是故名為大漫荼羅。亦復須入作諸事法妙漫荼羅，猶摧伏諸為障者使令調伏。是故慇懃如法入之，亦應須入最勝明主大漫荼羅，亦應須入諸真言主大漫荼羅，不應斷。譬如車乘，若闕輪輞，假令善御，終不能進。戒無勝法亦復如是，縱使懃行，終不增長。
「求成就者，又須勝伴。然彼伴侶須具惠，淨潔端嚴族姓家生，依法勇健調伏諸根，愛語樂捨，具大慈悲，能忍飢渴及諸苦惱，不歸餘天并及供養，聰明善巧常懷恩義，於三寶處深心恭敬。如是德行具莊嚴者，於此之時甚難值遇，若具善根有德行者，應求如是伴。
蘇磨呼請問分別處所分第二
「復次，行者若欲持誦真言速成者，應居諸佛曾所住處，或於菩薩緣覺聲聞所住之處。如是住處，諸天龍等常為供養，及以衛護。是故行者欲淨身心，常具戒儀，常應居住如是勝處。若不遇如是福地，亦應居止於大河邊，或近小河，或住陂泊，名花滋茂及離鬧闠，其水清流充滿盈溢，無諸水族惡毒虫者，或居山間閑靜之處，軟草布地豐足花果，或住山腹及巖窟中，無諸猛畏毒獸之類。如是等處，皆應墾掘，深一肘量，淨除所有荊棘、瓦礫、糠骨、毛髮、灰炭、鹹及諸虫窟，乃至深窟如不盡者，應當棄之，更求餘處。所掘之處，填以淨土，於其地上，建立精室極須堅牢。如上所說妙三昧耶令滅罪故，應數須入，亦應須入諸使者等妙漫荼羅，及餘無量明主妃等。如是普入福聚諸明主所居住處漫荼羅已，一切諸魔遙見彼人，心懷恐怖各自馳散。由數入彼諸漫荼羅，聖眾威力加護是人，諸魔見彼身若金剛，復見住處如大火聚，並皆馳散，不能為害，世間所說及出世間諸明主真言速得成就。若不入此大漫荼羅，不具慈悲及菩提心，不敬諸佛，歸外餘天，念持我法即自害。若念誦人不辨遍入諸漫荼羅，於中隨辨一三昧耶，深心恭敬，亦應當須入藥叉類，及地居神、龍王、魍魎及諸惡毘那夜迦、猛害天等，不能惱亂持戒之人。譬如芽種，雖依地生，由勤溉灌乃得滋茂。勝法依戒亦復如是，以茲溉灌令善芽生。世尊所說別解脫法，清淨尸羅，具應修行。若是俗流，俱除僧服，自餘律儀悉皆應行。如是遠離染法，具足善根，敷演教門，持誦真言。若生疲倦，應讀微妙大乘經典，復為滅罪，常於空閑及清淨處，或以香泥，或復印砂造立制多，內安緣起法身之偈。或舍利及尊像前，以花鬘、燒香、塗香、花燈、幢幡蓋等，及妙讚嘆，虔心供養。『常為他祭，如斯六法，是汝本宗。復應事火及以事王，亦須娶妻生男繼種。汝行此法，方得解脫。云何持誦釋教真言？』
「行者若是剎利族種，彼致此難：『汝是族姓剎利之種，應須祭祀、捨施、自學，如斯三法，是汝本宗。復須紹繼摧伏怨敵，汝行此法，方得解脫。如是真言，汝不應學。』行者若是毘舍之種，彼致此難：『汝是毘舍下賤之種，應作農田及雜產興易等務，汝終不合持誦真言。』行者若是首陀之種，彼致此難：『汝是首陀最下之種，常應供養淨婆羅門，如是之法在汝何關？』以如是等種種諸難惱亂行者，令退信心。彼等外道非直損他，亦乃自損。外道之法，過午時食，修聖道者與彼不同，是故不應往外道家而行乞食。
「若論善惡因果之法，有智、無智、婆羅門種、毘舍、首陀，等無差別，良由世間妄分別，假立毘舍及婆羅門、首陀，若能修善，當證涅槃。剎利造罪，不免惡道。復次眾生無始已來垢穢之身，不由食淨身心得淨，斷除惡業，修諸善法，方可獲得身心清淨。譬如有人，身患瘡癬，但念除差，以藥塗勿使竇風疎漏孔穴，其室安門，東西北方，唯除南面，不應置之。營造成已，用牛糞塗於其室中，隨彼法事相應之方，安置尊像。其所尊容綵畫琱剋，或以鑄成，其所畫楨，應用白㲲細柔密緻匠者織成，兩頭存縷勿令割截。闊福元未曾經用，先須淨洗，復香水灑，所畫綵色不應和膠，置於新器，牛毛為筆。其綵畫人澡浴清淨，應受八戒。如法畫之其像成已，應用塗香、燒香、花縵、飲食、燈明，讚歎禮拜，廣供養已，然後所求速得成就。
「復次，行者若是俗人，亦剃頭唯留頂髮，所著衣服赤土染之，或著白色及以草衣，或著樹皮芻摩布衣。亦應受持四種應器，所謂木、鐵、瓦等鉢，極須端圓，細密無缺，并不破漏。應持此器，巡行乞食。所居之處，去其村邑不遠，不近眾多人居，無諸外道，及豐飲食，常樂惠施，歸信三寶。然破外道我慢所覆倚恃豪族，復無慈悲，或見行者念誦釋教法已，心瞋恚而惱亂之。行者若是婆羅門種，彼致此難：『汝是淨行婆羅門種，云何如我持誦釋教真言？汝應自學及以教他，自受施，自祭天神。』亦妙花亦得，所為青蓮紅蓮花等，及諸意樂種種雜花，行住坐立通許念誦，唯除臥時不許誦持。念誦已訖，恒思六念，觀察彼等種種功德。
蘇磨呼請問法相分第三
「復次，貪等一切煩惱與心相應，名為生死。煩惱若除，心得清淨，諸佛說彼名為解脫。譬如淨水必無垢穢，以塵坌故令水渾濁；心性淨清亦復如是，以客塵煩惱渾心令濁。
「復次，數珠有其多種為緣，活兒子、蓮子、路陀羅(二合)、乞沙(二合)、水精、銅錫、木槵子、瑠璃、金銀鐵具，其數過百，隨取一類，以為數珠，虔心執持，如法念誦，以左右手執其珠剋誦，或用右手或左手應用，真言欲畢，俱時應𭶲，專心誦持，勿謬錯亂，繫心於尊。或於真言及以手印，調伏諸根，端坐尊前，心不散亂，微動兩脣，念持真言。此心由若風電獼猴，復如海波湖浪，搖動、諂曲、自在、耽著諸境，是故應須攝心不散，持誦真言。若生疲倦惽沈睡眠令心散亂，應起經行，或觀四方，或水滲灑令得醒悟。行者若生移動之心，即應便作如是對治：『是身無主，由業流轉一切諸趣，無所依止。捨此身後，復受餘形，其惡之業因斯不絕，生、老、病、死憂悲愁苦、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦，五盛蘊苦，隨所至方終不得免。蚊虻寒熱及以飢渴，如是等苦處處皆有。』心欲轉方以斯對治。貪若欲盛，修白骨觀之。行者喫食亦復如是，但除飢渴，不樂滋悅。譬如有人入於深磧，飢渴所逼，當食兒肉；行者喫食亦復如是，但除飢病，勿著其味。喻如秤物，隨重頭下，其物若輕，便即頭高，物若均平，其秤亦平；行者喫食亦復如是，不得過量，不應極少。譬如朽舍，時欲崩倒，不令壞故，以柱支持；行者喫食亦復如是，但為存身，勿貪其味。復如車行，當以油塗；為增善故，應須喫食。是故世尊說如斯法，欲界有情依食而住。行者觀身，猶若芭蕉，所喫飲食勿貪其味。於四種鉢隨取其一，前觀四肘，巡行乞食。世尊所說智慧方便，調伏六根，勿令放逸。女人令色巧笑嬌言，性愛矜莊，行步艶姿態動，男心迷惑醉亂，由如自性成就真言，寧以猛火燒鐵籌杖，刺捶雙目，令無所見，不以亂心觀視女人種種相貌美艶。隨緣乞食，莫生住著，以正思惟調伏其心，以牟尼行而入他舍。不擇上中下貧賤之家，又不應入新產生處，及眾多人飲酒之處，婬男婬女放逸之處，眾多小兒戲劇之處，於婚禮處、有惡狗處、眾多人論聚會之處，及以戲兒作音樂處，如上之處皆不應往。乞得食已，即還本處，以水洗足，分食為三分：一分供養本尊，一分通無礙，一分自食。依時而食，日三澡浴，復獻花香塗香讚嘆，莫闕三時，所供養食不應雜穢。念誦之時，應坐茅草，若心不辨諸供養物，但奉不共住。行者若不善思惟，速應遠離亦復如是，乃至一念勿使在心。譬如室內燃已，燈燭為防風故，燈焰轉明；持誦真言復加勤勇，善法增長亦復如是。
「復次，行者當具威儀。不得拍手、音樂、歌舞、婚禮、博戲及往觀看，亦不毀謗在家出家及慢過慢，相叉、相剋，及以諂曲、非時睡眠、無義談論、尋學文章及諸邪法，瞋恚忿恨、慳貪嬌慢、放逸懈怠、皆須遠離，亦不飲酒及以食肉，葱、蒜、韮薤、胡麻、蘿蔔及野蒜、步底那(唐云驢駒蹄)、胡麻油滓等並不應食，亦不得喫一切殘食、祭鬼神食，并供養食。如上之殘食皆不應食。
「復次，行者以勤持誦應度晝夜。念誦畢已，應如法發遣。敷以茅草，於彼而臥。欲睡之時，先作慈悲喜捨之觀，并於三寶及舍利塔深心恭敬，以如斯法，當滅諸罪。
「復次，行者服三白食，或菜根、菓、乳酪及蘇，大麥麵、餅、油滓、酪醬相和之食種種糜粥，若欲成就龍、鬼、藥叉、起屍法等入修羅宮猛利成就，應食麻滓和以酪漿。
蘇磨呼請問分別金剛杵分第四
「我今當說拔折羅法，念誦之者常應受持。量長八指或十指，或十二指或十六指，其量最極長二十指。若欲成就大貴自在及求持明悉地者，即應用金作拔折羅。若及爛壞諸不淨觀；瞋火若盛，作慈悲觀；無明若盛，作緣起觀。有時怨家翻為親友，有時親友翻為怨家，復變以為怨親等者復歷變異家，知此親友皆不定相，智者不應妄起變著。中間心欲往親友時，以斯法門，應須對治。欲念誦時，及持誦後，常不應與外道婆羅門、剎利、毘舍、首陀，及與黃門、童男童女等共相談論。法事而畢已，若欲語時，應共伴侶論談善法。棄涕涶已，便應澡灑。若便易已，並須滲浴。所獻香花燃燈讚嘆，持戒精勤，及以念誦所生功德，皆應迴向無上菩提。譬如眾流歸趣大海，入彼海已便為一味；迴向菩提亦復如是，一切合集共成佛果。譬如有人耕種稻穀，唯求子實，不望藁幹，子實成熟，收獲苅已，藁幹不求而自然得。如是行者欲獲菩提種功德子，不為世樂，無上菩提以喻其實，諸餘世樂將比草幹不求自獲。若復有人，為求小利，請於行人，不應為彼而退本願，作如是言而答於彼：『持我獲得長壽之身，及獲種種諸餘資具，以無厭心，當利眾生，滿足所求種種之願。』
「復次，遠離世間八法，所為：善稱、惡名，及以苦、樂、得利、失利、毀謗、讚譽，此世八法當應遠離，能生一切不善法故。譬如大海不宿死屍，及剎那終折羅而作念誦，終不成就一切法事。若不辨者彼然事，一心如法念誦。
「復次，行者成就之物有十七種，所為：一雌黃、二牛黃、三安善那、四朱砂、五吐他香、雄黃、拔折羅、牛蘇、菖蒲、光明朱、鎖子、甲衣、端縶布裳、一鈷叉、鹿皮、橫刀、羂索、鐵鎧、三鈷叉，如上所說成就之物，皆有具足三種成就。假使餘真言法中所說諸物，皆不離此三種成就。
「復次，世間有諸障難毘那耶迦，為覓過故，逐念誦人。於中分別總有四部。何等為四？一者摧壞、二者野干牙、三者一牙、四者龍象。從此四部流出無量毘那夜迦。
「摧壞部主名曰無憂大將，其部中有七阿僧祇以為眷屬，護世四王所說真言有持誦者，彼作障難。
「野干部主名曰象頭，於其部中復有十八俱胝眷屬，摩醯首羅所說真言有持誦者，彼作障難。
「一牙部主名曰嚴髻，其部亦有一百三十俱胝眷屬，大梵天王及憍尸迦、日月天子、那羅延神、風神等所說真言有持誦者，彼作障難。
「龍象部主名曰頂行，於其部中有一俱胝那臾多一千波頭摩以為眷屬，釋教所說諸妙真言有持誦者，彼作障難。
「又訶利帝母兒名曰愛子，般指迦將所說真言，彼作障難；又摩尼賢將兒名曰滿賢，於摩尼部所說真言有持誦者，彼子滿賢而作障難。如是諸類毘那夜迦，各於本部而作障難，不樂行者令得成就。自變化作本真言之主，成就行者受供養時，明主來見是已，却還本宮。
「求富貴純用銀作；成就海龍王法，以熟銅作；入修羅宮，用妙石作；欲通成就一切法，以金銅銀相和而作；若欲成就摧藥叉眾，應以鐵作；為欲得無病及求錢財，以失利般尼木，或察魯婆木而作金剛；欲療一切鬼魅所著，用却達羅木作拔折羅；若欲成就藥叉女者，用摩度迦木而作拔折羅；欲求滅罪，阿說他作拔折羅；若欲摧伏諸怨敵者，用害人木而作拔折羅；欲害極惡怨敵之者，用人骨作拔折羅；欲成幻化，用水精作；若令人極相憎者，用苦練木作拔折羅；成就鬼類及令人枯瘁鬪諍等，而用毘梨勒木作拔折羅；若欲成就天、龍、藥叉、乾闥婆、修羅者，應以天木作拔折羅；若欲成就龍女敬念之法，以龍木根為拔折羅；若欲成就變形之法，以泥作之；若欲成就起死法者，應用迦談婆木作之；若欲求財，應以閼迦木、或用龍木、或無憂木作之；若欲成就對敵者，應以失利般尼木、或奄沒羅木、或閼順那木、或柳木作之；若求成就意樂法，用白檀木、或用紫檀木作拔折羅。如上所說諸拔折羅杵，一一皆須而作五鈷三鈷，諸妙端巖使無缺壞。欲念誦時，以塗香等而作供養，發大慈心，手執金剛杵，念誦真言。法事畢已，復重供養，置尊足下，後念誦時亦如是。
「若不執持妙拔折羅，有毘那夜迦名曰烏黑，其形極大，獻燒香時法若有闕，彼從地出而便入身，遂令行者諸煩惱起，所為慳貪、諂曲、忿恚，頻頻失精，令身不淨。復有毘那夜迦名曰燈頂，獻燈之時法若有闕，彼即入身，遂令行者種種病生，所為心痛、壯熱、損心。復有毘那夜迦名曰笑花，獻花之時法若闕，彼即得便遂令行者種種障起，所為壯熱、鼻塞、噴啑、眼中淚出、支骨酸疼，及與伴侶相諍離散。復有毘那夜迦曰嚴髻，念誦之時法若有闕，彼即得便遂令行者有諸病起，所謂壯熱、便痢不出。諸毘那夜迦入身熾盛，令心謎惑，以西為東，作諸異想，或即吟詠，或無緣事欲得遊行，心懷異想，有所不決，便起邪見。作如是言：或說無有大我真言，亦無天堂及能居者，亦無善惡及彼因果，亦無纏縛及以解脫，說持誦者唐捐其功。以此邪見與心相應，遂出此言撥無因果，以手斷草，及弄土塊，眠時嚙齒，或起欲想及欲娶妻，自愛樂者彼不相愛，自不樂愛自不樂者彼即受愛樂。既不順意，臥而不睡，欲作邪行，竟夜不眠。設若得睡，夢見大虫、師子、虎狼、猪狗所趁，駝驢、猫兒及鬼野干，鷲鳥、鷺鴛及𭸳胡，或時夢見著故破衣不淨之人，或時夢見裸形髠髮黑體之人，或時夢見裸形外道，或見枯池及以枯井，或見髑髏，或見骨聚。作如是念：『云何如來許彼誓願，惱亂行人者令法不成。如斯障難，假使梵王及憍尸迦諸天龍等，不能破彼毘那夜迦障難誓願，唯有大明真言之教，如法修行，免斯障難。』是故行者誦數滿已，復應更入成就諸事妙漫荼羅，作此法已，彼障難者便即退散。
「復次，持誦供養及以護摩不依法教，彼等得便而作障難。又復行者心常猶豫，念念生疑，為誦此明主？為誦彼耶？作如是念，彼亦得便。又復行者多無義語談世俗事，或說興易，或說田農，或論名利，說斯等語，彼障難者自然得便，步步隨遂令心散亂。譬如有人尋水而行，影入水現，形影隨遂不相捨離，毘那夜迦入行者身恒不捨離亦復如是。復有毘那夜迦，澡浴之時得便入身，或有眼睡臥時得便入身，有供養時得便入身。譬如日光照以火珠而便火出，毘那夜迦入行者身，念誦之時，令心散亂，增長貪瞋無明等火亦復如是。毘那夜迦名曰水行，洗浴之時法若有闕，彼即入身，遂令行者種種病起，所為飢渴、咳嗽、懈怠多睡、四支沈重、加之多瞋。復有毘那夜迦名曰食香，獻塗香時法有闕，彼即入身，遂令行者腹有病起，所為思想憶生緣處，或思餘處，或思寡人而生懈怠，或思欲想分別諸境。
「又四瓶次第應灌，作法已，彼所著障即得解脫。此漫荼羅非獨能除毘那夜迦，亦滿眾生種種勝願，謂工商農土男女失昏，如是等事無不稱心，𭀸魎所著，及患壯熱，孩子鬼魅所著，及吸精靈鬼，常見惡夢，癲癎等病所一切病，作漫荼羅法自灌頂已，如上等類所求窺者悉皆滿足，諸餘病𤻞亦復能除，又能消滅無量罪障。
蘇摩呼請問分別成就相分第五
「時彼行者於諸障難得解脫已，身心清淨，無諸垢穢，譬如明月出從於雲，風擊雲除，暉麗乎光天。行者所修種種功德，毘那夜迦所作障難皆悉消滅亦復如是。所以真言不得成就，譬如種子因地及時，并雨溉澤調順好風，然可芽生乃至成就。然其種子若在倉中，芽尚不生，況復枝葉及花菓實？持誦真言不依法則，及不供養，亦不清淨，其真言字或有加減，聲相不正，不成廣大諸妙悉地，亦復如是。譬如興雲下雨，隨諸草木而含滋茂大小花菓差別不等；所說真言亦復如是，持誦之人所施功勞，隨其增減獲福多少，所獲成就亦復如是。若其行者於清淨處，及依時節，所制之法亦戲犯罪漸消滅，福聚圓滿，能獲真言霑及成就。若罪不滅，功德不生。不依法則，夢見破壞、人所棄捨，或見石磓，或見恐怖畏難之人，手執搶刀及諸器仗欲來相害，夢中當見知是惡相。若有此相，則彼等毘那夜迦令作障難。行者即用軍荼利忿怒明主而作護身，如上所說護摩，障難悉得解脫，不能惱亂。若有念誦彼真言者，諸毘那夜迦終不得便。
「復次，欲除彼所著障為解脫者，即應依此妙漫荼羅，其有牛群所居之處，或樹下、或有神廟、或四衢道、或空閑室、或於林中，以五色彩作漫荼羅，其五色者，謂白、黃、赤、青、黑之類，其量頓方四肘，安立四門，於中二肘方量穿坑，坑內布以茅草，坑外兩肘各分位座，安置明王真言主等，於八方所各畫本方大神。復取四箇新瓶，不得黑色大燋生者，盛滿香水，及以五寶并赤蓮花諸花樹枝，皆內瓶中，以五線纏其瓶項，安於四方，然後應請彼明主等，以諸供養具而供養之。復以酒肉蘿蔔，及以眾多波羅羅食，供養彼等八方大神，及諸一切毘那夜迦。呼彼著障之人，令入坑中，向東而坐，然後取彼所置之瓶，以軍吒利明主、囉枳(二合)黨去伽(此云赤形)明主，及繼唎(二合)吉囉(二合)明主、捺羅(二合)弭良拏(短二合)明主等真言，持誦其瓶數過百，與灌彼頂，如是就應入夢中見示障因：說真言字有加減，或法不具。然諸明主自說此法，有行用者示現於破相好，由如海湖終不違時，其實真言終不相破，亦不相斷，及與繼縛。譬如有二親友之人，於中有一語彼友言：『從今以去勿往某家乃至語。』彼人敬是友故，不違言誨，即不往之乃至語話。其真言法亦復如是，故行人不應相破明主及真言乃至繼縛，及以禁斷，妙漫荼羅不應授與加減，真言亦復不應迴換，彼法亦復不應阿吠設那，不應打縛，為害彼故。不應護摩，及損支節，摧滅鬼族，亦復不應令他癡鈍及以悶眠，不應𮂶罰龍魅之類，不應令人發起相憎及損厭縛，不應治療嬰兒之魅，不應捕網諸眾生類令所損害。
「復次，餘外宗說具十種法真言得成，所為：行人、真言、伴侶、所成就物、精勤、處所、淨地、時節、本尊、財物，具此十法真言得成就。又餘宗說具三種法真言及成，所謂為真言、行人、伴侶。又餘宗說具四種法真言乃成，謂處所、精勤、時節、依法。又餘宗說具五種法真言乃成，謂真言、所成就物、處所、本尊、物。如是諸宗或說十法、或說八法、或六或四、或三或二，各於本法演說不同。然此釋教具二種法真言乃成，一者行人、二者真言。行人具以戒律，正勤精進，於他利養不起貪嫉，於身命財常無戀著。真言文字圓滿，聲相分明，可成就法皆悉具足。於佛菩薩所居之處，言不成，翻上應知。
「復次，行者於念誦時，中間有所闕犯，或有間斷，棄本所誦，別持餘明主，自所持者授與他人，念誦遍數雖滿不成，復更應須每日三時如法供養，念誦數滿十萬遍，即應如法護摩：當以大麥，用稻花，或以巨勝以白芥子，隨取其一，與蘇相和，數滿十千，或八十千，或四三千，以憂曇鉢羅木、或阿說他木、或波羅賒木、或閼迦木、或以龍木、或用無憂木、或蜜魯婆木、或尼俱陀木、或奄沒羅木、或却羅木、或賒彌木、或鉢落木、或阿波末伽木、或末度迦木、或湛母迦木，隨取一木，麁細如指長十指，截於蘇蜜酪榅柴兩頭，每日護摩，數如上說，前所闕犯，還得清淨，然後方求真言悉地無所障難。
「復次，行者所持真言，餘持誦繫縛明主，或若釘打，或斷或破，令不成就，即須應作本尊形像，當置於各部部主足下，面須相對，然後以繼利吉羅等諸部明主大威真言誦持，蘇蜜灌浴本尊，如是十日，作此法已，被餘所縛即得解脫。
「復次，行者於真言中所制諸法，並皆修行一無遺闕，仍不成者，即應以諸猛毒作彼尊形，繼利吉羅等諸部明主真言，截其像形段段而片，和白芥子油，每日三時而作護摩，如是七日即得悉地。若不成，敗壞之樂。是故諸法皆從心生，非自然現，亦不由時，復非自在之天，非無因緣，亦不從我能生諸法。但由無明流轉生死，四大和合假名為色。色非是我、我非是色；色非我所、我所非色，如是四蘊應知是空。色是無常由如聚沫，受如浮泡，想如陽炎，行如芭蕉，識如幻化。如是之見名為正見，若異見者名為邪見。
「復次，念誦數足悉地欲近，即推夢中見如是事：或見自身登高樓閣，或昇大樹，或騎師子、大虫及馬昇大高山，於虛空中聞大雷聲，或騎犀牛白象特牛，或得錢財花鬘及衣，或得酒肉水類之果，或得紅蓮花經及尊客，或得駱駝並與犢子，或獲滿載之車、白線蠅拂、並獲舄履，或得橫刀、孔雀尾扇、金瓔、寶珠、螺貝傷却端嚴美女，或見己母，或得諸寶嚴身之具，及得臥具覆以白衣，或見自身汎過大海，及度江河龍池陂泊及以飲浴，或見以血澡浴自身，或見入寺制底僧房，或見如來菩薩緣覺無漏聖僧、比丘及與比丘尼眾、優婆私迦、天神、國王，或見大刀、阿修羅眾、淨婆羅門，或見意樂丈夫及以女人、富政直善心長者，或見父母及以親眷相會一處，或見持明主諸仙妙持誦人，或見吞納日月，或見自隨於屎坑，或飲人精及喫人肉，入於火聚，或見女人入於身內。如是等殊勝夢已，應知一月及已半月當獲成就。」
蘇摩呼童子經卷上
承歷二年四月八日於西房書了❁