姚秦三藏鳩摩羅什譯
觀三相品第七(三十五偈)
問曰：經說有為法有三相：生、住、滅。萬物以生法生、以住法住、以滅法滅，是故有諸法。
答曰：不爾。何以故？三相無決定故。是三相為是有為能作有為相？為是無為能作有為相？二俱不然。何以故？
「若生是有為，則應有三相；
若生是無為，何名有為相？」
若生是有為，應有三相生住滅。是事不然。何以故？共相違故。相違者，生相應生法、住相應住法、滅相應滅法。若法生時，不應有住、滅相違法。一時則不然，如明闇不俱。以是故，生不應是有為法；住、滅相亦應如是。
問曰：若生非有為，若是無為，有何咎？
答曰：若生是無為，云何能為有為法作相。何以故？無為法無性故。因滅有為名無為，是故說不生不滅名無為相，更無自相。是故無法，不能為法作相，如兔角龜毛等不能為法作相。是故生非無為；住、滅亦如是。復次：
「三相若聚散，不能有所相；
云何於一處，一時有三相？」
是生、住、滅相，若一一能為有為法作相？若和合能與有為法作相？二俱不然。何以故？若謂一一者，於一處中或有有相、或有無相，生時無住、滅，住時無生、滅，滅時無生、住。若和合者，共相違法，云何一時俱？若謂三相更有三相者，是亦不然。何以故？
「若謂生住滅，更有有為相，
是即為無窮，無即非有為。」
若謂生、住、滅更有有為相，生更有生、有住、有滅。如是三相，復應更有相，若爾則無窮。若更無相，是三相則不名有為法，亦不能為有為法作相。
問曰：汝說三相為無窮。是事不然。生、住、滅雖是有為，而非無窮。何以故？
「生生之所生，生於彼本生，
本生之所生，還生於生生。」
法生時通自體七法共生：一法、二生、三住、四滅、五生生、六住住、七滅滅。是七法中，本生除自體，能生六法。生生能生本生，本生能生生生，是故三相雖是有為，而非無窮。
答曰：
「若謂是生生，能生於本生；
生生從本生，何能生本生？」
若是生生能生本生者，是生生則不名從本生生。何以故？是生生從本生生，云何能生本生。復次：
「若謂是本生，能生於生生；
本生從彼生，何能生生生？」
若謂本生能生生生者，是本生不名從生生生。何以故？是本生從生生生，云何能生生生？生生法應生本生。而今生生不能生本生，生生未有自體，何能生本生？是故本生不能生生生。
問曰：是生生生時，非先非後能生本生，但生生生時能生本生。
答曰：不然。何以故？
「若生生生時，能生於本生；
生生尚未有，何能生本生？」
若謂生生生時能生本生可爾，而實未有，是故生生生時不能生本生。復次：
「若本生生時，能生於生生；
本生尚未有，何能生生生？」
若謂是本生生時能生生生可爾，而實未有，是故本生生時不能生生生。
問曰：
「如燈能自照，亦能照於彼；
生法亦如是，自生亦生彼。」
如燈入於闇室，照了諸物亦能自照。生亦如是，能生於彼亦能自生。
答曰：不然。何以故？
「燈中自無闇，住處亦無闇，
破闇乃名照，無闇則無照。」
燈體自無闇，明所及處亦無闇，明闇相違故。破闇故名照，無闇則無照，何得言燈自照亦照彼？
問曰：是燈非未生有照，亦非生已有照，但燈生時能自照亦照彼。
答曰：
「云何燈生時，而能破於闇？
此燈初生時，不能及於闇。」
燈生時名半生半未生，燈體未成就，云何能破闇？又燈不能及闇，如人得賊乃名為破。若謂燈雖不到闇而能破闇者，是亦不然。何以故？
「燈若未及闇，而能破闇者，
燈在於此間，則破一切闇。」
若燈有力，不到闇而能破者。此處燃燈，應破一切處闇，俱不及故。復次燈不應自照、照彼。何以故？
「若燈能自照，亦能照於彼；
闇亦應自闇，亦能闇於彼。」
若燈與闇相違故，能自照亦照於彼。闇與燈相違故，亦應自蔽蔽彼。若闇與燈相違，不能自蔽蔽彼。燈與闇相違，亦不應自照亦照彼。是故燈喻非也。破生因緣未盡故，今當更說。
「此生若未生，云何能自生？
若生已自生，生已何用生？」
是生自生時，為生已生？為未生生？若未生生，則是無法，無法何能自生？若謂生已生，則為已成，不須復生，如已作不應更作。若已生、若未生，是二俱不生，故無生。汝先說生如燈，能自生亦生彼，是事不然；住、滅亦如是。復次：
「生非生已生，亦非未生生，
生時亦不生，去來中已答。」
生名眾緣和合有生，已生中無作故無生，未生中無作故無生。生時亦不然，離生法生時不可得、離生時生法亦不可得、云何生時生？是事〈去來〉中已答。已生法不可生。何以故？生已復生，如是展轉則為無窮，如作已復作。復次若生已更生者，以何生法生？是生相未生。而言生已生者，則自違所說。何以故？生相未生而汝謂生。若未生謂生者，法或可生已而生、或可未生而生。汝先說生已生，是則不定。復次如燒已不應復燒、去已不應復去，如是等因緣故，生已不應生。未生法亦不生。何以故？法若未生則不應與生緣和合，若不與生緣和合則無法生。若法未與生緣和合而生者，應無作法而作、無去法而去、無染法而染、無恚法而恚、無癡法而癡。如是則皆破世間法，是故未生法不生。復次若未生法生者，世間未生法皆應生，一切凡夫未生菩提今應生菩提，不壞法阿羅漢無有煩惱今應生煩惱，兔等無角今皆應生。但是事不然，是故未生法亦不生。
問曰：未生法不生者，以未有緣、無作、無作者、無時、無方等故不生。若有緣、有作、有作者、有時、有方等和合故，未生法生。是故若說一切未生法皆不生，是事不爾。
答曰：若法有緣、有時、有方等和合則生者，先有亦不生、先無亦不生、有無亦不生。三種先已破，是故生已不生。未生亦不生、生時亦不生。何以故？已生分不生，未生分亦不生，如先答。復次若離生有生時者，應生時生。但離生無生時，是故生時亦不生。復次若言生時生者，則有二生過：一以生故名生時；二以生時中生。二皆不然。無有二法，云何有二生？是故生時亦不生。復次生法未發則無生時，生時無故生何所依？是故不得言生時生。如是推求，生已無生、未生無生、生時無生，無生故生不成，生不成故住、滅亦不成。生、住、滅不成，故有為法不成。是故偈中說去未去去時中已答。
問曰：我不定言生已生、未生生、生時生，但眾緣和合故有生。
答曰：汝雖有是說，此則不然。何以故？
「若謂生時生，是事已不成；
云何眾緣合，爾時而得生？」
生時生已種種因緣破，汝今何以更說眾緣和合故有生？若眾緣具足、不具足，皆與生同破。復次：
「若法眾緣生，即是寂滅性；
是故生生時，是二俱寂滅。」
眾緣所生法，無自性故寂滅，寂滅名為無此無彼無相，斷言語道、滅諸戲論。眾緣名，如因縷有布、因蒲有席。若縷自有定相，不應從麻出。若布自有定相，不應從縷出。而實從縷有布、從麻有縷，是故縷亦無定性、布亦無定性。如燃、可燃因緣和合成，無有自性，可燃無故燃亦無、燃無故可燃亦無。一切法亦如是，是故從眾緣生法無自性，無自性故空，如野馬無實。是故偈中說生與生時二俱寂滅，不應說生時生。汝雖種種因緣欲成生相，皆是戲論，非寂滅相。
問曰：定有三世別異。未來世法得生，因緣即生。何故言無生？答曰：
「若有未生法，說言有生者，
此法先已有，更復何用生？」
若未來世中有未生法而生，是法先已有，何用更生？有法不應更生。
問曰：未來雖有，非如現在相，以現在相故說生。
答曰：現在相未來中無，若無，云何言未來生法生；若有，不名未來，應名現在，現在不應更生。二俱無生，故不生。復次汝謂生時生亦能生彼。今當更說。
「若言生時生，是能有所生；
何得更有生，而能生是生？」
若生生時能生彼，是生誰復能生？
「若謂更有生，生生則無窮，
離生生有生，法皆能自生。」
若生更有生，生則無窮。若是生更無生而自生者，一切法亦皆能自生，而實不爾。復次：
「有法不應生，無亦不應生，
有無亦不生，此義先已說。」
凡所有生，為有法有生？為無法有生？為有無法有生？是皆不然，是事先已說。離此三事更無有生，是故無生。復次：
「若諸法滅時，是時不應生；
法若不滅者，終無有是事。」
若法滅相，是法不應生。何以故？二相相違故。一是滅相，知法是滅。一是生相，知法是生。二相相違法，一時則不然，是故滅相法不應生。
問曰：若滅相法不應生，不滅相法應生。
答曰：一切有為法念念滅故，無不滅法。離有為，無有決定無為法。無為法但有名字，是故說不滅法，終無有是事。
問曰：若法無生，應有住。
答曰：
「不住法不住，住法亦不住，
住時亦不住，無生云何住？」
不住法不住，無住相故。住法亦不住。何以故？已有住故。因去故有住，若住法先有，不應更住。住時亦不住，離住、不住更無住時，是故亦不住。如是一切處求住不可得故，即是無生。若無生，云何有住？復次：
「若諸法滅時，是則不應住；
法若不滅者，終無有是事。」
若法滅相，是法無有住相。何以故？一法中有二相相違故，一是滅相、二是住相。一時一處有住滅相，是事不然，是故不得言滅相法有住。
問曰：若法不滅，應有住。
答曰：無有不滅法。何以故？
「所有一切法，皆是老死相，
終不見有法，離老死有住。」
一切法生時無常，常隨逐無常有二：名老及死。如是一切法常有老死，故無住時。復次：
「住不自相住，亦不異相住；
如生不自生，亦不異相生。」
若有住法，為自相住？為他相住？二俱不然。若自相住，則為是常。一切有為法從眾緣生，若住法自住，則不名有為。住若自相住，法亦應自相住。如眼不能自見，住亦如是。若異相住，則住更有住，是則無窮。復次見異法生異相，不得不因異法而有異相，異相不定故。因異相而住者，是事不然。
問曰：若無住，應有滅。
答曰：無。何以故？
「法已滅不滅，未滅亦不滅，
滅時亦不滅，無生何有滅？」
若法已滅則不滅，以先滅故。未滅亦不滅，離滅相故。滅時亦不滅，離二更無滅時。如是推求，滅法即是無生，無生何有滅？復次：
「法若有住者，是則不應滅；
法若不住者，是亦不應滅。」
若法定住則無有滅。何以故？由有住相故。若住法滅，則有二相：住相、滅相。是故不得言住中有滅，如生死不得一時有。若法不住，亦無有滅。何以故？離住相故。若離住相則無法，無法云何滅？復次：
「是法於是時，不於是時滅；
是法於異時，不於異時滅。」
若法有滅相，是法為自相滅？為異相滅？二俱不然。何以故？如乳不於乳時滅。隨有乳時，乳相定住故。非乳時亦不滅，若非乳不得言乳滅。復次：
「如一切諸法，生相不可得；
以無生相故，即亦無滅相。」
如先推求，一切法生相不可得，爾時即無滅相，破生故無生，無生云何有滅？若汝意猶未已，今當更說破滅因緣。
「若法是有者，是即無有滅；
不應於一法，而有有無相。」
諸法有時，推求滅相不可得。何以故？云何一法中亦有亦無相？如光影不同處。復次：
「若法是無者，是即無有滅；
譬如第二頭，無故不可斷。」
法若無者則無滅相，如第二頭、第三手，無故不可斷。復次：
「法不自相滅，他相亦不滅；
如自相不生，他相亦不生。」
如先說生相，生不自生亦不從他生。若以自體生，是則不然，一切物皆從眾緣生。如指端不能自觸，如是生不能自生。從他生亦不然。何以故？生未有故，不應從他生。是生無故無自體，自體無故他亦無，是故從他生亦不然。滅法亦如是，不自相滅、不他相滅。復次：
「生住滅不成，故無有有為；
有為法無故，何得有無為？」
汝先說有生、住、滅相故有有為，以有有為故有無為。今以理推求，三相不可得，云何得有有為？如先說，無有無相法，有為法無故，何得有無為？無為相名不生不住不滅。止有為相故名無為相，無為自無別相，因是三相有無為相。如火為熱相、地為堅相、水為冷相，無為則不然。
問曰：若是生、住、滅畢竟無者，云何論中得說名字？
答曰：
「如幻亦如夢，如乾闥婆城，
所說生住滅，其相亦如是。」
生、住、滅相無有決定，凡人貪著謂有決定。諸賢聖憐愍欲止其顛倒，還以其所著名字為說，語言雖同其心則異。如是說生、住、滅相，不應有難。如幻化所作，不應責其所由，不應於中有憂喜想，但應眼見而已。如夢中所見不應求實，如乾闥婆城日出時現而無有實，但假為名字不久則滅。生、住、滅亦如是，凡夫分別為有，智者推求則不可得。
中論觀作作者品第八(十二偈)
問曰：現有作、有作者、有所用作法，三事和合故有果報，是故應有作者、作業。
答曰：上來品品中破一切法皆無有餘。如破三相，三相無故無有有為，有為無故無無為。有為無為無故，一切法盡無作、作者。若是有為，有為中已破。若是無為，無為中已破。不應復問。汝著心深故而復更問，今當復答。
「決定有作者，不作決定業；
決定無作者，不作無定業。」
若先定有作者、定有作業，則不應作。若先定無作者、定無作業，亦不應作。何以故？
「決定業無作，是業無作者；
定作者無作，作者亦無業。」
若先決定有作業，不應更有作者；又離作者應有作業。但是事不然。若先決定有作者，不應更有作業；又離作業應有作者。但是事不然。是故決定作者、決定作業，不應有作。不決定作者、不決定作業，亦不應有作。何以故？本來無故。有作者、有作業尚不能作，何況無作者、無作業。復次：
「若定有作者，亦定有作業，
作者及作業，即墮於無因。」
若先定有作者、定有作業，汝謂作者有作，即為無因，離作業有作者、離作者有作業，則不從因緣有。
問曰：若不從因緣有作者、有作業，有何咎？
答曰：
「若墮於無因，則無因無果，
無作無作者，無所用作法。
若無作等法，則無有罪福，
罪福等無故，罪福報亦無。
若無罪福報，亦無有涅槃，
諸可有所作，皆空無有果。」
若墮於無因，一切法則無因無果。能生法名為因、所生法名為果，是二即無。是二無故，無作、無作者亦無所用作法，亦無罪福。罪福無故，亦無罪福果報及涅槃道。是故不得從無因生。
問曰：若作者不定，而作不定業，有何咎？
答曰：一事無尚不能起作業，何況二事都無。譬如化人以虛空為舍，但有言說，而無作者、作業。
問曰：若無作者、無作業，不能有所作；今有作者、有作業，應有作。
答曰：
「作者定不定，不能作二業，
有無相違故，一處則無二。」
作者定不定，不能作定不定業。何以故？有無相違故，一處不應有二。有是決定、無是不決定，一人一事云何有有無？復次：
「有不能作無，無不能作有，
若有作作者，其過如先說。」
若有作者而無業，何能有所作？若無作者而有業，亦不能有所作。何以故？如先說。有中若先有業，作者復何所作？若先無業，云何可得作？如是則破罪福等因緣果報。是故偈中說「有不能作無，無不能作有，若有作作者，其過如先說。」復次：
「作者不作定，亦不作不定，
及定不定業，其過如先說。」
定業已破，不定業亦破，定不定業亦破；今欲一時總破，故說是偈，是故作者不能作三種業。今三種作者，亦不能作業。何以故？
「作者定不定、亦定亦不定，
不能作於業，其過如先說。」
作者定、不定、亦定亦不定，不能作於業。何以故？如先三種過因緣。此中應廣說，如是一切處求作者作業，皆不可得。
問曰：若言無作、無作者，則復墮無因。
答曰：是業從眾緣生，假名為有，無有決定。不如汝所說。何以故？
「因業有作者，因作者有業，
成業義如是，更無有餘事。」
業先無決定，因人起業；因業有作者，作者亦無決定。因有作業，名為作者，二事和合故得成作、作者。若從和合生則無自性，無自性故空，空則無所生。但隨凡夫憶想分別故，說有作業有作者；第一義中無作業、無作者。復次：
「如破作作者，受受者亦爾，
及一切諸法，亦應如是破。」
如作、作者不得相離，不相離故不決定，無決定故無自性。受受者亦如是，受名五陰身，受者是人，如是離人無五陰、離五陰無人，但從眾緣生如受受者。餘一切法亦應如是破。
中論觀本住品第九(十二偈)
問曰：有人言：
「眼耳等諸根，苦樂等諸法，
誰有如是事？是則名本住。
若無有本住，誰有眼等法？
以是故當知，先已有本住。」
眼耳鼻舌身命等諸根，名為眼耳等根。苦受、樂受、不苦不樂受、想、思、憶念等心心數法，名為苦樂等法。有論師言：先未有眼等法，應有本住。因是本住，眼等諸根得增長。若無本住，身及眼等諸根，為因何生而得增長？答曰：
「若離眼等根，及苦樂等法，
先有本住者，以何而可知？」
若離眼耳等根、苦樂等法先有本住者，以何可說？以何可知？如外法瓶衣等，以眼等根得知；內法以苦樂等根得知。如經中說：可壞是色相，能受是受相，能識是識相。汝說離眼耳苦樂等先有本住者，以何可知說有是法？
問曰：有論師言：出入息、視眴、壽命、思惟、苦樂、憎愛、動發等是神相。若無有神，云何有出入息等相？是故當知，離眼耳等根、苦樂等法先有本住。
答曰：是神若有，應在身內，如壁中有柱；若在身外，如人被鎧。若在身內，身則不可壞，神常在內故。是故言神在身內，但有言說，虛妄無實。若在身外覆身如鎧者，身應不可見，神細密覆故。亦應不可壞，而今實見身壞。是故當知，離苦樂等先無餘法。若謂斷臂時神縮在內不可斷者，斷頭時亦應縮在內不應死，而實有死。是故知離苦樂等先有神者，但有言說虛妄無實。復次若言身大則神大、身小則神小，如燈大則明大、燈小則明小者，如是神則隨身不應常。若隨身者，身無則神無，如燈滅則明滅。若神無常，則與眼耳苦樂等同。是故當知，離眼耳等先無別神。復次如風狂病人不得自在，不應作而作。若有神是諸作主者，云何言不得自在？若風狂病不惱神者，應離神別有所作。如是種種推求，離眼耳等根苦樂等法先無本住。若必謂離眼耳等根苦樂等法有本住者，無有是事。何以故？
「若離眼耳等，而有本住者；
亦應離本住，而有眼耳等。」
若本住離眼耳等根、苦樂等法先有者，今眼耳等根、苦樂等法亦應離本住而有。
問曰：二事相離可爾，但使有本住。
答曰：
「以法知有人，以人知有法；
離法何有人？離人何有法？」
法者，眼耳苦樂等。人者，是本住。汝謂以有法故知有人、以有人故知有法。今離眼耳等法何有人？離人何有眼耳等法？復次：
「一切眼等根，實無有本住；
眼耳等諸根，異相而分別。」
眼耳等諸根、苦樂等諸法，實無有本住。因眼緣色生眼識，以和合因緣知有眼耳等諸根，不以本住故知。是故偈中說「一切眼等根，實無有本住」，眼耳等諸根，各自能分別。問曰：
「若眼等諸根，無有本住者，
眼等一一根，云何能知塵？」
若一切眼耳等諸根、苦樂等諸法無本住者，今一一根云何能知塵？眼耳等諸根無思惟，不應有知。而實知塵，當知離眼耳等諸根，更有能知塵者。
答曰：若爾者，為一一根中各有知者？為一知者在諸根中？二俱有過。何以故？
「見者即聞者，聞者即受者，
如是等諸根，則應有本住。」
若見者即是聞者、聞者即是受者，則是一神。如是眼等諸根應先有本住。色聲香等無有定知者，或可以眼聞聲，如人有六向隨意見聞。若聞者、見者是一，於眼等根隨意見聞，但是事不然。
「若見聞各異，受者亦各異，
見時亦應聞，如是則神多。」
若見者、聞者、受者各異，則見時亦應聞。何以故？離見者有聞者故。如是鼻舌身中，神應一時行。若爾者，人一而神多，以一切根一時知諸塵。而實不爾，是故見者、聞者、受者不應俱用。復次：
「眼耳等諸根，苦樂等諸法，
所從生諸大，彼大亦無神。」
若人言離眼耳等諸根、苦樂等諸法別有本住，是事已破。今於眼耳等所因四大，是四大中亦無本住。
問曰：若眼耳等諸根、苦樂等諸法，無有本住可爾。眼耳等諸根、苦樂等諸法應有。
答曰：
「若眼耳等根，苦樂等諸法，
無有本住者，眼等亦應無。」
若眼耳苦樂等諸法無有本住者，誰有此眼耳等？何緣而有？是故眼耳等亦無。復次：
「眼等無本住，今後亦復無，
以三世無故，無有無分別。」
思惟推求本住，於眼等先無，今後亦無。若三世無，即是無生寂滅。不應有難：若無本住，云何有眼等？如是問答、戲論則滅。戲論滅故，諸法則空。
中論觀燃可燃品第十(十六偈)
問曰：應有受、受者，如燃、可燃，燃是受者、可燃是受，所謂五陰。
答曰：是事不然。何以故？燃、可燃俱不成故。燃、可燃若以一法成，若以二法成，二俱不成。
問曰：且置一異法。若言無燃、可燃，今云何以一異相破？如兔角龜毛，無故不可破。世間眼見實有事，而後可思惟。如有金，然後可燒可鍛。若無燃、可燃，不應以一異法思惟。若汝許有一異法，當知有燃、可燃。若許有者，則為已有。
答曰：隨世俗法言說，不應有過。燃、可燃若說一若說異，不名為受。若離世俗言說，則無所論。若不說燃、可燃，云何能有所破？若無所說，則義不可明。如有論者欲破有無，必應言有無，不以稱有無故而受有無。是以隨世間言說故無咎。若口有言便是受者，汝言破即為自破，燃、可燃亦如是。雖有言說亦復不受，是故以一異法思惟燃、可燃，二俱不成。何以故？
「若燃是可燃，作作者則一；
若燃異可燃，離可燃有燃。」
燃是火、可燃是薪。作者是人、作是業。若燃、可燃一，則作、作者亦應一。若作、作者一，則陶師與瓶一。作者是陶師、作是瓶，陶師非瓶、瓶非陶師，云何為一？是以作、作者不一；故燃、可燃亦不一。若謂一不可則應異。是亦不然。何以故？若燃與可燃異，應離可燃別有燃。分別是可燃、是燃，處處離可燃應有燃。而實不爾，是故異亦不可。復次：
「如是常應燃，不因可燃生；
則無燃火功，亦名無作火。」
若燃、可燃異，則燃不待可燃而常燃。若常燃者則自住其體、不待因緣，人功則空。人功者，將護火令燃。是功現有，是故知火不異可燃。
復次若燃異可燃，燃即無作。離可燃，火何所然？若爾者，火則無作。無作火，無有是事。
問曰：云何火不從因緣生，人功亦空？
答曰：
「燃不待可燃，則不從緣生；
火若常燃者，人功則應空。」
燃、可燃若異，則不待可燃有燃。若不待可燃有然，則無相因法，是故不從因緣生。復次若燃異可燃，則應常燃。若常燃者，應離可燃別見有燃，更不須人功。何以故？
「若汝謂燃時，名為可燃者；
爾時但有薪，何物燃可燃？」
若謂先有薪，燒時名可燃者，是事不爾。若離燃別有可燃者，云何言燃時名可燃？復次：
「若異則不至，不至則不燒，
不燒則不滅，不滅則常住。」
若燃異可燃，則燃不應至可燃。何以故？不相待成故。若燃不相待成，則自住其體，何用可燃？是故不至。若不至，則不燃可燃。何以故？無有不至而能燒故。若不燒則無滅，應常住自相。是事不爾。
問曰：
「燃與可燃異，而能至可燃；
如此至彼人，彼人至此人。」
燃與可燃異，而能至可燃；如男至於女，如女至於男。
答曰：
「若謂燃可燃，二俱相離者，
如是燃則能，至於彼可燃。」
若離燃有可燃、若離可燃有燃，各自成者，如是則應燃至可燃。而實不爾。何以故？離燃無可燃、離可燃無燃故。今離男有女、離女有男，是故汝喻非也。喻不成故，燃不至可燃。
問曰：燃、可燃相待而有，因可燃有燃、因燃有可燃，二法相待成。
答曰：
「若因可燃燃，因燃有可燃，
先定有何法，而有燃可燃？」
若因可燃而燃成，亦應因燃可燃成。是中若先定有可燃，則因可燃而燃成。若先定有燃，則因燃可燃成。今若因可燃而燃成者，則先有可燃而後有燃，不應待燃而有可燃。何以故？可燃在先、燃在後故。若燃不燃可燃，是則可燃不成；又可燃不在餘處，離於燃故。若可燃不成，燃亦不成。若先燃後有可燃，燃亦有如是過。是故燃、可燃二俱不成。復次：
「若因可燃燃，則燃成復成；
是為可燃中，則為無有燃。」
若欲因可燃而成燃，則燃成已復成。何以故？燃自住於燃中。若燃不自住其體，從可燃成者，無有是事。是故有是燃從可燃成，今則燃成復成，有如是過。復有可燃無燃過。何以故？可燃離燃自住其體故。是故燃可燃相因待，無有是事。復次：
「若法因待成，是法還成待；
今則無因待，亦無所成法。」
若法因待成，是法還成本因待。如是決定則無二事。如因可燃而成燃，還因於燃而成可燃，是則二俱無定。無定故，不可得。何以故？
「若法有待成，未成云何待？
若成已有待，成已何用待？」
若法因待成，是法先未成，未成則無，無則云何有因待？若是法先已成，已成何用因待？是二俱不相因待，是故汝先說燃，可燃相因待成，無有是事。是故：
「因可燃無燃，不因亦無燃；
因燃無可燃，不因無可燃。」
今因待可燃，燃不成；不因待可燃，燃亦不成。可燃亦如是。因燃、不因燃，二俱不成，是過先已說。復次：
「燃不餘處來，燃處亦無燃，
可燃亦如是，餘如去來說。」
燃不於餘方來入可燃，可燃中亦無燃，析薪求燃不可得故。可燃亦如是，不從餘處來入燃中，燃中亦無可燃。如燃已不燃，未燃不燃、燃時不燃，是義如〈去來〉中說。是故：
「可燃即非然，離可燃無燃；
燃無有可燃，燃中無可燃，
可燃中無燃。」
可燃即非燃。何以故？先已說作、作者一過故。離可燃無燃，有常燃等過故。燃無有可燃、燃中無可燃、可燃中無燃，以有異過故，三皆不成。
問曰：何故說燃、可燃？
答曰：如因可燃有燃，如是因受有受者。受名五陰，受者名人。燃可燃不成故，受受者亦不成。何以故？
「以燃可燃法，說受受者法，
及以說瓶衣，一切等諸法。」
如可燃非燃，如是受非受者，作作者一過故。又離受無受者，異不可得故。以異過故，三皆不成。如受受者，外瓶衣等一切法皆同上說，無生畢竟空。是故：
「若人說有我，諸法各異相；
當知如是人，不得佛法味。」
諸法從本已來無生，畢竟寂滅相，是故品末說是偈。若人說我相，如犢子部眾說：不得言色即是我、不得言離色是我，我在第五不可說藏中。如薩婆多部眾說：諸法各各相，是善、是不善、是無記。是有漏、無漏、有為、無為等別異。如是等人不得諸法寂滅相，以佛語作種種戲論。
中論觀本際品第十一(八偈)
問曰：«無本際經»說：眾生往來生死，本際不可得。是中說有眾生、有生死。以何因緣故而作是說？
答曰：
「大聖之所說，本際不可得，
生死無有始，亦復無有終。」
聖人有三種：一者外道五神通；二者阿羅漢辟支佛；三者得神通大菩薩。佛於三種中最上，故言大聖。佛所言說，無不是實說。生死無始。何以故？生死初後不可得，是故言無始。汝謂若無初後，應有中者，是亦不然。何以故？
「若無有始終，中當云何有？
是故於此中，先後共亦無。」
因中、後故有初，因初、中故有後。若無初無後，云何有中？生死中無初、中、後，是故說先後共不可得。何以故？
「若使先有生，後有老死者；
不老死有生，不生有老死。
若先有老死，而後有生者；
是則為無因，不生有老死。」
生死眾生，若先生、漸有老而後有死者，則生無老死。法應生有老死、老死有生。又不老死而生，是亦不然；又不因生有老死。若先老死後生，老死則無因，生在後故；又不生，何有老死？若謂生老死先後不可，謂一時成者，是亦有過。何以故？
「生及於老死，不得一時共；
生時則有死，是二俱無因。」
若生老死一時，則不然。何以故？生時即有死故。法應生時有、死時無，若生時有死，是事不然。若一時生，則無有相因。如牛角一時出則不相因。是故：
「若使初後共，是皆不然者，
何故而戲論，謂有生老死？」
思惟生老死三皆有過故，即無生，畢竟空。汝今何故貪著戲論生老死，謂有決定相？復次：
「諸所有因果，相及可相法，
受及受者等，所有一切法，
非但於生死，本際不可得，
如是一切法，本際皆亦無。」
一切法者，所謂因果相可相、受及受者等，皆無本際，非但生死無本際。以略開示故，說生死無本際。
中論觀苦品第十二(十偈)
有人說曰：
「自作及他作，共作無因作，
如是說諸苦，於果則不然。」
有人言：苦惱自作；或言他作；或言亦自作亦他作；或言無因作，於果皆不然。於果皆不然者，眾生以眾緣致苦，厭苦欲求滅。不知苦惱實因緣有四種謬，是故說於果皆不然。何以故？
「苦若自作者，則不從緣生，
因有此陰故，而有彼陰生。」
若苦自作，則不從眾緣生，自名從自性生。是事不然。何以故？因前五陰有後五陰生，是故苦不得自作。
問曰：若言此五陰作彼五陰者，則是他作。
答曰：是事不然。何以故？
「若謂此五陰，異彼五陰者，
如是則應言，從他而作苦。」
若此五陰與彼五陰異，彼五陰與此五陰異者應從他作。如縷與布異者，應離縷有布。若離縷無布者，則布不異縷。如是彼五陰異此五陰者，則應離此五陰有彼五陰。若離此五陰無彼五陰者，則此五陰不異彼五陰，是故不應言苦從他作。
問曰：自作者，是人人自作苦、自受苦。
答曰：
「若人自作苦，離苦何有人？
而謂於彼人，而能自作苦。」
若謂人自作苦者，離五陰苦，何處別有人而能自作苦？應說是人，而不可說，是故苦非人自作。若謂人不自作苦，他人作苦與此人者，是亦不然。何以故？
「若苦他人作，而與此人者；
若當離於苦，何有此人受？」
若他人作苦與此人者，離五陰無有此人受。復次：
「苦若彼人作，持與此人者；
離苦何有人，而能授於此？」
若謂彼人作苦授與此人者，離五陰苦，何有彼人作苦持與此人？若有者，應說其相。復次：
「自作若不成，云何彼作苦？
若彼人作苦，即亦名自作。」
種種因緣彼自作苦不成，而言他作苦。是亦不然。何以故？此彼相待故。若彼作苦，於彼亦名自作苦。自作苦先已破，汝受自作苦不成故，他作亦不成。復次：
「苦不名自作，法不自作法，
彼無有自體，何有彼作苦？」
自作苦不然。何以故？如刀不能自割。如是法不能自作法，是故不能自作。他作亦不然。何以故？離苦無彼自性。若離苦有彼自性者，應言彼作苦，彼亦即是苦，云何苦自作苦？
問曰：若自作、他作不然，應有共作。
答曰：
「若此彼苦成，應有共作苦；
此彼尚無作，何況無因作！」
自作、他作猶尚有過，何況無因作。無因多過，如〈破作作者品〉中說。復次：
「非但說於苦，四種義不成；
一切外萬物，四義亦不成。」
佛法中雖說五受陰為苦，有外道人謂苦受為苦，是故說不但說於苦四種義不成，外萬物地水山木等一切法皆亦不成。
中論觀行品第十三(九偈)
問曰：
「如佛經所說，虛誑妄取相，
諸行妄取故，是名為虛誑。」
佛經中說，虛誑者，即是妄取相；第一實者，所謂涅槃，非妄取相。以是經說故，當知有諸行虛誑妄取相。
答曰：
「虛誑妄取者，是中何所取？
佛說如是事，欲以示空義。」
若妄取相法即是虛誑者，是諸行中為何所取？佛如是說，當知說空義。
問曰：云何知一切諸行皆是空？
答曰：一切諸行虛妄相故空。諸行生滅不住，無自性故空。諸行名五陰，從行生故。五陰名行，是五陰皆虛妄無有定相。何以故？如嬰兒時色非匍匐時色、匍匐時色非行時色、行時色非童子時色、童子時色非壯年時色、壯年時色非老年時色。如色念念不住故，分別決定性不可得。嬰兒色為即是匍匐色乃至老年色，為異，二俱有過。何以故？若嬰兒色即是匍匐色乃至老年色者，如是則是一色皆為嬰兒，無有匍匐乃至老年。又如泥團常是泥團，終不作瓶。何以故？色常定故。若嬰兒色異匍匐色者，則嬰兒不作匍匐、匍匐不作嬰兒。何以故？二色異故。如是童子、少年、壯年、老年色不應相續有，失親屬法無父無子。若爾者，唯有嬰兒應得父，餘則匍匐乃至老年不應有分。是故二俱有過。
問曰：色雖不定，嬰兒色滅已，相續更生乃至老年色，無有如上過。
答曰：嬰兒色相續生者，為滅已相續生？為不滅相續生？若嬰兒色滅，云何有相續？以無因故。如雖有薪可燃，火滅故無有相續。若嬰兒色不滅而相續者，則嬰兒色不滅，常住本相亦無相續。
問曰：我不說滅不滅故相續生，但說不住相似生，故言相續生。
答曰：若爾者，則有定色而更生，如是應有千萬種色。但是事不然，如是亦無相續。如是一切處求色無有定相，但以世俗言說故有。如芭蕉樹求實不可得，但有皮葉。如是智者求色相念念滅，更無實色可得，不住色形色相。相似次第生難可分別，如燈炎分別定色不可得，從是定色更有色生不可得。是故色無性故空，但以世俗言說故有。受亦如是，智者種種觀察，次第相似故生滅難可別知，如水流相續，但以覺故說三受在身。是故當知，受同色說。想因名相生，若離名相則不生。是故佛說，分別知名字相故名為想。非決定先有，從眾緣生無定性，無定性故如影隨形。因形有影、無形則無影，影無決定性。若定有者，離形應有影。而實不爾，是故從眾緣生，無自性故不可得。想亦如是，但因外名相，以世俗言說故有。識因色聲香味觸等、眼耳鼻舌身等生，以眼等諸根別異故，識有別異。是識為在色、為在眼、為在中間？無有決定。但生已識塵識此人、識彼人。知此人識為即是知彼人識。為異是二，難可分別。如眼識，耳識亦難可分別。以難分別故，或言一或言異，無有決定分別，但從眾緣生故，眼等分別故空無自性。如伎人含一珠出已復示人則生疑，為是本珠、為更有異？識亦如是，生已更生，為是本識、為是異識？是故當知，識不住故無自性，虛誑如幻。諸行亦如是。諸行者，身、口、意。行有二種：淨、不淨。何等為不淨？惱眾生、貪著等，名不淨。不惱眾生、實語、不貪著等，名淨，或增或減。淨行者，在人中、欲天、色天、無色天受果報已則減，還作故名增。不淨行者亦如是，在地獄、畜生、餓鬼、阿修羅中受果報已則減，還作故名增。是故諸行有增有減故不住。如人有病，隨宜將適病則除愈，不將適病則還集。諸行亦如是，有增有減故不決定，但以世俗言說故有，因世諦故得見第一義諦。所謂無明緣諸行，從諸行有識著，識著故有名色，從名色有六入，從六入有觸，從觸有受，從受有愛，從愛有取，從取有有，從有有生，從生有老、死、憂悲苦惱、恩愛別、苦怨憎會苦等，如是諸苦皆以行為本。佛以世諦故說，若得第一義諦生真智慧者則無明息，無明息故諸行亦不集，諸行不集故見諦所斷身見、疑、戒取等斷，及思惟所斷貪、恚、色染、無色染、調戲無明亦斷。以是斷故一一分滅，所謂無明、諸行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死憂悲苦惱恩愛別苦怨憎會苦等皆滅。以是滅故，五陰身畢竟滅更無有餘，唯但有空。是故佛欲示空義故，說諸行虛誑。復次諸法無性故虛誑，虛誑故空。如偈說：
「諸法有異故，知皆是無性；
無性法亦無，一切法空故。」
諸法無有性。何以故？諸法雖生，不住自性，是故無性。如嬰兒定住自性者，終不作匍匐乃至老年。而嬰兒次第相續有異相現，匍匐乃至老年，是故說見諸法異相故知無性。
問曰：若諸法異相無性，即有無性法，有何咎？
答曰：若無性，云何有法？云何有相？何以故？無有根本故。但為破性，故說無性。是無性法若有者，不名一切法空；若一切法空，云何有無性法？
問曰：
「諸法若無性，云何說嬰兒，
乃至於老年，而有種種異？」
諸法若無性則無有異相，而汝說有異相，是故有諸法性。若無諸法性，云何有異相？
答曰：
「若諸法有性，云何而得異？
若諸法無性，云何而有異？」
若諸法決定有性，云何可得異？性名決定有，不可變異。如真金不可變，又如暗性不變為明、明性不變為暗。復次：
「是法則無異，異法亦無異，
如壯不作老，老亦不作壯。」
若法有異者，則應有異相。為即是法異？為異法異？是二不然。若即是法異，則老應作老；而老實不作老。若異法異者，老與壯異，壯應作老；而壯實不作老。二俱有過。
問曰：若法即異，有何咎？如今眼見年少經日月歲數則老。
答曰：
「若是法即異，乳應即是酪；
離乳有何法，而能作於酪？」
若是法即異者，乳應即是酪，更不須因緣。是事不然。何以故？乳與酪有種種異故。乳不即是酪，是故法不即異。若謂異法為異者，是亦不然，離乳更有何物為酪？如是思惟，是法不異、異法亦不異，是故不應偏有所執。
問曰：破是、破異猶有空在，空即是法。
答曰：
「若有不空法，則應有空法；
實無不空法，何得有空法？」
若有不空法，相因故應有空法。而上來種種因緣破不空法，不空法無故則無相待，無相待故何有空法？
問曰：汝說不空法無故空法亦無。若爾者，即是說空但無相待，故不應有執。若有對應有相待、若無對則無相待，相待無故則無相，無相故則無執。如是即為說空。
答曰：
「大聖說空法，為離諸見故；
若復見有空，諸佛所不化。」
大聖為破六十二諸見，及無明、愛等諸煩惱故說空。若人於空復生見者，是人不可化。譬如有病須服藥可治，若藥復為病則不可治。如火從薪出以水可滅，若從水生為用何滅？如空是水，能滅諸煩惱火，有人罪重貪著心深，智慧鈍故於空生見，或謂有空、或謂無空，因有無還起煩惱。若以空化此人者，則言我久知是空，若離是空則無涅槃道。如經說，離空無相無作門得解脫者，但有言說。
中論觀合品第十四(八偈)
說曰：上〈破根品〉中說見、所見、見者皆不成。此三事無異法故則無合。無合義今當說。問曰：何故眼等三事無合？
答曰：
「見可見見者，是三各異方；
如是三法異，終無有合時。」
見是眼根、可見是色塵、見者是我，是三事各在異處，終無合時。異處者，眼在身內，色在身外，我者或言在身內、或言遍一切處，是故無合。復次若謂有見法，為合而見、不合而見？二俱不然。何以故？若合而見者，隨有塵處應有根有我。但是事不然，是故不合。若不合而見者，根我塵各在異處亦應有見，而不見。何以故？如眼根在此，不見遠處瓶，是故二俱不見。
問曰：我、意、根、塵四事合，故有知生，能知瓶衣等萬物，是故有見、可見、見者。
答曰：是事〈根品〉中已破，今當更說。汝說四事合故知生，是知為見瓶衣等物已生、為未見而生？若見已生者，知則無用。若未見而生者，是則未合。云何有知生？若謂四事一時合而知生，是亦不然。若一時生則無相待。何以故？先有瓶、次見、後知生，一時則無先後。知無故，見、可見、見者亦無。如是諸法如幻如夢無有定相，何得有合？無合故空。復次：
「染與於可染，染者亦復然，
餘入餘煩惱，皆亦復如是。」
如見、可見、見者無合故，染、可染、染者亦應無合。如說見、可見、見者三法，則說聞、可聞、聞者餘入等。如說染、可染、染者，則說瞋、可瞋、瞋者餘煩惱等。復次：
「異法當有合，見等無有異，
異相不成故，見等云何合？」
凡物皆以異故有合，而見等異相不可得，是故無合。復次：
「非但見等法，異相不可得；
所有一切法，皆亦無異相。」
非但見、可見、見者等三事異相不可得，一切法皆無異相。
問曰：何故無有異相？
答曰：
「異因異有異，異離異無異；
若法從因出，是法不異因。」
汝所謂異，是異因異法故名為異。離異法不名為異。何以故？若法從眾緣生，是法不異因，因壞果亦壞故。如因樑椽等有舍，舍不異樑椽，樑椽等壞舍亦壞故。
問曰：若有定異法，有何咎？
答曰：
「若離從異異，應餘異有異；
離從異無異，是故無有異。」
若離從異有異法者，則應離餘異有異法。而實離從異無有異法，是故無餘異。如離五指異，有拳異者，拳異應於瓶等異物有異。今離五指異，拳異不可得，是故拳異於瓶等無有異法。
問曰：我經說，異相不從眾緣生，分別總相故有異相，因異相故有異法。
答曰：
「異中無異相，不異中亦無；
無有異相故，則無此彼異。」
汝言分別總相故有異相，因異相故有異法。若爾者，異相從眾緣生，如是即說眾緣法，是異相離異法不可得故。異相因異法而有，不能獨成。今異法中無異相。何以故？先有異法故，何用異相？不異法中亦無異相。何以故？若異相在不異法中，不名不異法。若二處俱無，即無異相，異相無故此彼法亦無。復次，異法無故亦無合。
「是法不自合，異法亦不合，
合者及合時，合法亦皆無。」
是法自體不合，以一故，如一指不自合。異法亦不合，以異故，異事已成不須合故。如是思惟，合法不可得。是故說合者、合時、合法皆不可得。
中論卷第二❁