三藏法師玄奘奉 詔譯
破時品第三之餘
復次有諸異部，於無常法說有剎那暫時住體，即依住體立有實時。為破彼言，故說頌曰：
「無常何有住？住無有何體？」
論曰：自相經停故名為住。有為諸法無常所遷不能暫停，如何有住？既無住體，依何立時？所以者何？言無常者，或即法滅、或法滅因。一切有為無常所逼，暫生即滅，何容有住？住位住依無常隨逼，應如後位不得少留。若謂無常雖居住位，爾時住力能制無常，扶己所依令其暫住。此亦非理，故次頌曰：
「初若有住者，後應無變衰。」
論曰：生滅相續，不捨自類後異相起，名曰變衰。後位住相與前住體既無差別，何有變衰？亦不應言由後法起，令前住相而有變衰，住體如前相無變故。豈非後起前住變耶？云何餘生餘法名變？現見餘生餘亦名變，如酪既生說乳為變，麁雖似變細則不然。所以者何？世間乳酪同類相續別相難知，不悟其中有細生滅，謂前乳變由後酪生。微細理中即前住體變由後起，其義難知。
復次要自審察知有住體，方可為他說有住相。然無方便可審住體，知其定有能住於法。所以者何？故次頌曰：
「譬如無一識，能了於二義；
如是無一義，二識所能知。」
論曰：所識諸境要由能識前觀後察方知是有，若有一身同類二識於一現境前觀後察，審知境相不異於前，爾乃可言現法有住。即無一身同類二識，於一現境前觀後察，汝等云何能知現法剎那有住，依此立時？汝不可言，前念意識觀未來法，後念意識察現在法，知有住體，以未來世法未有故。亦不可言，前念意識觀現在法，後念意識察過去法，知有住體，以過去世法已滅故。縱許去來法是有者，時移世易不可名住。又不可言，色等諸法於現在世住經多時，心等諸法無常迅速，故二念心同緣現在，前觀後察知其有住。既同有為，如何不等色等諸法非久時住？是有為故，猶如心等。有餘執色有住非心，此亦應以心為喻破。一有情身同類二識，定不共緣現在一法，一身同類前後識故，如緣前後青黃二心。亦不可說，五識所觀意識能審知其有住，汝等不許二識俱生，意識生時境已滅故。設許一身多識並起各緣別境，非能審知。雖許意識知五識境，然各自變同現量攝，俱受新境非重審知。由是故說，無有一義二識能知。復次亦無一識審知二義，皆實有體。所以者何？若欲作意審知前有，後境未生；審知後有，前境已滅。尚無有能審一實有，況能知二現在二境？雖俱可了，皆新受故，非重審知。緣餘境識不能審知餘境實有，帶餘相故，猶如各別緣二境心。又審察心不能審察外境實有，帶餘相故，如新了受現在境心。又數論者作如是說：若立慧體念念各異知諸法者，是則不應先求後證、先受後憶、先疑後決。所以者何？不見天授先求受疑，後時祠授能證憶決。由是當知，唯有一慧常能照了一切境界。故立量言，知青等慧決定不離，知黃等慧是慧體故，如黃等慧。是故一慧知一切義，此亦不然，常法轉變皆先已破，不應重執。又汝云何知此一慧其體是常知一切義？非不審察所知慧相可言此慧知一切境，非即此慧能自審知，色等法中曾不見故。此慧必有別慧能知，是所知故，猶如色等。又青等慧其性各別，所知異故，如自他慧。此中意明，無有一慧能重審知二境實有，不言一慧不知多法，勿一念心不了多境。又明慧體不能自審，不言慧體不能自照，勿心心法不能自證，若爾不應後時自憶。若言照境是用非體，體非照故不隨境別，照用隨緣乃有無量，有多用故，無如上失。此亦不然，體若非照，應如色等不名為慧。若言照用不離體故無斯過者，此亦不然，用不離體，照應成一，不離體故，猶如慧體。體不離用，慧應成多，不離用故。猶如照用，用隨體一，違前比量。體隨用多，違自所立。若用隨體無差別者，總緣別緣希求證得領受憶念猶豫決定，如是等用差別應無。若體隨用有差別者，汝所立慧應念念別，亦應無有先求後證、先受後憶、先疑後決，是則汝言翻成自害。又汝若言慧體雖一，然用隨緣變成多種故無失者，此亦不然，慧用隨緣變成多故，應如樂等其性非一。世間不見有色等物體常是一、用變成多，世俗事中假立體用，容可施設體一用多。勝義理中無如是義，如何一物實有一多？又汝所言慧體念念各別異故，如異身慧。應無先求後證等者，因義不成；自宗不許，前後兩慧體有異故。又許照用雖念念別，而有先求後證等事，故所立因有不定失。又樂等異別慧所緣，彼此俱許即為同喻。由此比知緣別境識，別慧緣故體應有異，謂青等識其體各異，別慧緣故，猶如樂等。豈不樂等於轉變時，合成色等其相無異，爾時復為一慧所緣，所立同喻便闕能立，此非真過。我說別慧所緣為因、證體有異，不言唯為別慧所緣，斯有何失？然彼樂等其性各異，必應許有別慧所緣，是故決定無有一慧其體是常知一切義。故無一識審知二義，皆實有體，其理成立。為釋頌文起斯傍諍，今應且止辨正所論。
復次今應詰問有住論者：如是住體，為待餘住能住於法？為不爾耶？若爾何過？若待餘住能住法者，應如所住不名能住。若不待餘能住法者，所住亦爾，應不待餘。為顯此義，故次頌曰：
「時若有餘住，住則不成時。」
論曰：自性不能助成自性，故無同類同時相待。諸有為法必待異類相助而成，如慧與心、地與水等。如是若執住別有住，此住則應失於住體，待餘住故，如所住法。頌中時者，是住別名，此正應言住有餘住，住不成住。成文故爾。由此生等亦無同類，故所立量無不定失。又次頌曰：
「時若餘住無，後滅應非有。」
論曰：時者謂住。餘住若無，如所住法不能自住，既不自住豈能住他？如是則應不名能住。能住無故，諸有為法何能暫住經一剎那？初住既為無，後滅如何有？初住後滅相待立故。又若此住不待餘住自能住者，法亦應爾，自力能住不待餘住。住既是無，滅亦非有，云何汝執初住後滅？又住滅等互為助伴能起作用，住相既空，亦無滅等，是則諸法應無後滅。無後滅者，何謂無常？
復次諸有為法與無常相為一為異？若爾何失？若言是異，應非無常。若言是一，應無有住。為顯此義，故復頌曰：
「法與無常異，法則非無常。」
論曰：色等諸法名無常者，無常相合說為無常，色受想等其相各別、自性有異，故非無常。若爾色等異無常故，應如空等體非無常。若言色等雖有差別，而用無常以為共相，如是共相若離色等，色等異彼，還同前過。若言色等與彼共相體不相離，是則色等無異性故，應失自相。若言諸法各有二相，謂自及共不相捨離，如是二種一通一別，相不同故，應非一體。如無常相，非即色等，如是色等亦非無常。相既有異，雖共和合而體不同，猶如色味。若謂色等實非無常，無常合故假說無常，如執杖人說名為杖，故無色等非無常過。若爾修習無常觀者，於其色等非無常法，自心增益立為無常，此無常觀應成顛倒，若爾不應能斷煩惱，是故無常應即色等。若即色等復失自相，如是諸法自相共相，世俗道中相待假立，不可定執為一為異，於勝義理都不可論。已說無常與法異過，為顯一過，復說頌曰：
「法與無常一，法應非有住。」
論曰：無常與住性相相違。云何一法具有二種？如苦與樂性相相違，尚不相應，況同一體！若色等法與無常一，是則決定無暫住義，如何依住立有實時？
復次有作是說：如上所言諸法無常何有住者，此不應理。所以者何？諸法自性雖復同時，然其作用前後差別，如四大種為共有因，體必同時，用有先後。如是三相體雖俱有，而彼作用時分不同，先生相用、次住、後滅。住相用時雖有無常而無勝用，住有用故。能住所依住相用訖，無常得次復起勝用滅所依法。此亦不然，生住滅相自性作用皆互相違，如苦樂等必不並起，云何體俱用有先後？自性相違而許並起，何不許彼作用同時？用既不俱，體亦應爾，四大種喻理未必然。用不同時，體亦應爾。又住無常，體若俱有，不應作用先後不同。若謂住強、無常劣故，住先起用、無常後起，此亦不然。故次頌曰：
「無常初既劣，住力定應強；
此二復何緣，後見成顛倒？」
論曰：體既同時、用有先後，故不可說二相力齊，定應住勝、無常是劣。若爾何緣後時復見無常力勝摧伏住力，滅壞所依及住相等？後時住力應制無常，以力強故猶如初位，於此中間無別方便可令住相力用損減，及令無常力用增盛。若言住相作用已訖，故於此時其力損減，彼無常相先未作用，故於此時其力增盛。此亦不然，理相違故。住與無常先後體一，何緣力用衰盛不同？住相爾時體無虧減，何緣力用欻有衰損？又住相用，齊何當止？若言住用唯一剎那，何緣此住極為知定？若住相力唯有爾所，謂能住法經一剎那，若爾無常今復何用；住力既盡，所住諸法自然不住，何用滅為？如是住相初後體同，所作事業亦無有異，有時起用有時不起，此義難了，智者應思。又於後時無常力勝能滅住相，彼此同知，由是亦應信無常力前位已勝能摧住相。若爾住相常應無用，何執如是無用住為？是故智者應信無住。既無有住，時依何立？又執無常初劣後勝，并執住相初勝後劣，皆不應理。故復頌曰：
「若遍諸法體，無常力初劣；
應都無有住，或一切皆常。」
論曰：若無常相初時力劣不能滅法，法自然住，何緣執此無用住耶？是則住相應本無有，以無用故，猶如兔角。若言住相初時力勝能伏無常，則一切時皆應得勝，體無異故。若爾有為常應不滅，便違經說諸行無常。
復次今應詰問貪住相人：諸有為法，為無常相決定俱生？為作用時無常始起？初且不然，故次頌曰：
「無常若恒有，住相應常無。」
論曰：有為諸法無常所遷不能暫停，先已具辨。此無常相損害有為，如極暴惡怨家債主，常隨遷逼不令暫住。是故若說一切有為恒有無常，則常無住。後亦不然，故復頌曰：
「或彼法先常，後乃非常住。」
論曰：若剎那終無常始起，此無常相前位應無，爾時彼法應成常住，無無常故，如虛空等非常住名。如無常體別有少法，但由遠離無常相故立常住名。由此色等失有為性，若言後時必當滅故無斯過者，此亦不然，無為法中曾未見故，如虛空等初離無常，後決定無可滅壞義。有為諸法應亦如是，如何後時必當壞滅？又初色等與後無異，應如後位無常所隨。
復次為攝上義，故復頌曰：
「若法無常俱，而言有住者；
無常相應妄，或住相應虛。」
論曰：若有為法無常相俱，而言有為有住相者，如是二相性相相違，是則定應一虛一實。所以者何？若言住相有勝力用，住持有為令暫不滅；住力既盡，諸有為法自然滅壞。若爾滅相復何所為？或後住相應如前位，有勝力用伏彼無常，令其無力滅所依法。若爾何緣執無常相？若言無常雖有力用能滅諸法，而法初時勢力微劣未為強敵，故無常相權時放捨令暫得住。若爾住相復何所為？或前無常應如後位，滅所依法令不暫停。若爾何緣執有住相？
復次有作是言：前說無住有何體者，此說不然，住體雖無然有不住，諸法自體不可撥無。應作是言，諸行生滅展轉相續，無間滅時有剎那頃無住法體。所以者何？無常力用遷流不住立之為滅。法體無者，滅何所依？若說法外有無常相為法滅因，亦同此難。我亦不撥諸法皆無，但言汝等所執真實，時所依體皆不可得。所以者何？執有住體與時為依，前已廣破。執有生滅與時為依，亦不應理。所以者何？本無今有假說名生，本有今無假說名滅。如是生滅既非實有，云何依此執有實時？復云何知生滅是假？本無今有名生，本有今無名滅，生之與滅皆二合成，如舍如林，豈名真實？又生與滅二分所成，半有半無，如何定有？又本無分不名為生，體非有故，如龜毛等。其今有分亦不名生，體非無故，如涅槃等。又本有分不名為滅，體非無故，如虛空等。其今無分，亦不名滅，體非有故，如兔角等。一一別分既非生滅，二種和合豈是生滅？假名諸法是事可然，真實法中無如是義。又於生滅各二分中，本無未來今無過去，去來二際已滅未生，其體既無非實生滅。今有本有俱現在攝，豈一剎那生滅並有？不可現在有二剎那，初名為生，後名為滅，時既有別，世云何同？若必爾者，世應雜亂，生時滅未有，應名未來；滅時生已無，應名過去。又滅滅法令無入過去，滅在現在說名有生，既生法令有入現在，生應未來說名無。又本無時名為未來，於今有時名為現在；於本有時名為現在，其今無時名為過去。云何二世合成一時，而言此時決定實有？如是推徵生滅非實，不應依此立有實時。若有為法無實生滅，如何上言無常所遷暫生即滅何容有住？無常既無，何能遷法？我上所言皆為破執，隨他意語非自意然。彼執無常復執有住，為破彼住且許無常。今住既無，無常亦破，不應謂我定許無常。我如良醫應病與藥，諸有所說皆隨所宜，故所發言不應定執。若色等法實有住者，容可審知是有為性，既無有住復非無為，是故不應執為實有。既色等法非定實有，云何汝等依此立時？世俗可然，非為勝義。
復次有作是說：若離有為別立住體能住於法，既言有過，即有為法前前剎那能生後後，名住何失？此亦不然。最後剎那諸有為法不生後果，應無住相。既無住相，應名無為。若爾已前諸有為法，與此同類應非有為。若有為法後後剎那續前前故名住相者，此亦不然，後念生時若與前念為住相者，生相應無，若爾有為應無四相。若後生時望前為住，當位名生二相俱有，是即說生以為住相，名雖有異用應無別。如是四相既無別用，何須立此無用相為？最後剎那既無後念續此而生，應無住相，是故即法住相亦無。
復次有作是言：令有為法於將滅時，能生後果是住相用，由此用故，諸有為法雖不暫停而有住相。此亦不然。最後剎那不生後果應無住相，過同前說。若謂爾時亦能生後，餘緣闕故後果不生。既彼後果畢竟不生，云何知前有能生用？若見前時同類有用，比知最後亦有用者，此亦不然，現見異故。前時諸行有後果生，最後諸行後果不續，得果既別為因豈同？若同為因，應俱有果，若爾最後剎那不成。又汝不應前後諸行，以同類故更相比決，謂皆為因，勿後無果，例前亦爾；或前有果，例後亦然。又前諸行亦非一向，於將滅時能生後果，入滅定等最後念心，不能生後等流果故，亦不應言望後亦行，為同類因，種類別故。勿阿羅漢入無餘心，緣生他識或無識身，名同類因取等流果，若爾應無永滅度義。若言後心緣生他識或無識身，非因緣故，無有過者，此亦不然。入滅定等最後念心，望後色行亦非因緣，云何生彼名住相力？若言色行望彼後心，以同性故是等流果，後心與彼為同類因，是因緣故名住力者，入無餘心望他身識及無識身，汝宗亦許有同性義，云何非彼同類因耶？夫因緣者，自類熏習生果功能，非餘法也。是故汝立住相不成，非一切法生同類故。又因緣者，世俗假立，如何依彼立實住相？又汝五因取果與果皆許因緣，云何但說一同類因取果一用為住相力？又未來世無實有體，云何望彼為同類因？過去未來非現在世及無為攝，同兔角等，非實有性。是故因時果未有故，如望兔角非彼實因。果現前時因已無故，如從龜毛非彼實果。因果尚非真實有體，依立住相豈得實有？既無住相，時何所依？是故定無實有時體。
復次云何定知諸法有體，而依法體執有實時？若由現見知法有體，此亦不然，見非實故。所以者何？故次頌曰：
「無所見見無，迴心緣妄境；
是故唯虛假，有憶念名生。」
論曰：一切所見皆識所為，離識無有一法是實。謂無始來數習諸見，隨所習見、隨所遇緣、隨自種子成熟差別，變似種種法相而生。猶如夢中所見事等，皆虛妄現都無一實。一切皆是心識所為，云何定知諸法有體？外境若無，內識應有，猶如夢等無境有心。云何復起如是妄執？境既是無，識如何有？識體定有亦不可知，自體不能知自體故，汝等不許識並生故。設復許有諸識並生，亦無展轉親相緣義，云何能知識體定有？若爾大乘應如夢啞，撥一切法皆悉是虛，不能辨說一切世間出世間法自性差別。或復不如諸夢啞者，彼能分別種種境界，但闕語緣不能辨說。今此不能分別諸法，亦不能說，是大苦哉。我等不能隨善如是大乘所立虛假法義，以一切法皆可現見不可撥無，現見法故。奇哉可愍薄福愚人，不能信解大乘法義。若有能見可見所見，能見既無，誰見所見？以諸能見不能自審知自有體，亦不審他。於審察時能見所見，皆無所有不可審察，是故不應執現見法決定有體，以迴心時諸所緣境皆虛假故。所以者何？起憶念時實無見等種種境界，但隨因緣自心變似見等種種境相而生。以所憶念非真實故，唯有虛假憶念名生。如所曾更諸法體相迴心追憶，故名為念。當憶念時曾所更境皆無有故，能念亦無。而名念者，隨順串習顛倒諸見假名施設。由此念故，世間有情妄起種種分別諍論，競執諸法自性差別，沒惡見泥不能自出。若無所見亦無所聞，是則一切都無所有，云何今時編石為栰？諸有行願復何所為？隨順世俗所見所聞強假施設，不應為難。勝義理中二俱不許，一切分別戲論絕故。非諸如來有法可說，亦無有法少有所得，故契經言：「如來昔在燃燈佛所，無有少法可說可取。」若爾精進則為唐捐，應棄如來甘露聖教。為欲方便除倒見執，施設二事，俱無有過。既言一切所見能見皆無所有，云何無過？雖無真實所見能見，而諸愚夫顛倒謂有。為欲除彼增上慢見，隨順世間施設無過。若能隨此聖教修行，隨俗說為真佛弟子。世俗愚夫隨自心變顛倒境相而起見心，佛非其境於彼無用，云何說為如來弟子？由佛願行為增上緣，起彼見心，故亦無失。謂佛世尊在昔因位，為欲利樂一切有情，發起無邊功用願行，由此證得無分別慧，因此慧力發起無量利樂有情作用無盡。諸有情類用佛願行，所得妙慧為增上緣，自心變現能順世間最勝生道，及順出世決定勝道諸佛形相及所說法。緣自心相起增上慢，謂我見佛聞說法音，信順修行世出世行，是故說為如來弟子。若爾應從顛倒願行，生無分別無倒見慧，以本願行見有利樂一切有情而生起故。設許如是，有何相違？因果異類，豈不相違？又一一因應生一切，隨因勢用生異類果，彼此俱許有何相違？如從有漏發生無漏，非根生根、非識生識。不可見此能生異類，即令一一皆生一切。同見同知，不應為難，彼此俱有非愛過故。又世俗法力用難思，不可一一難令齊等。現見世間末達那果，及餘能發風病等物，若有如量如時服者，除風病等為無病因。羯羅那等則不如是，是故異類雖得相生，而非一因生一切果。又本願行亦非顛倒，以能了知諸法實義，於一切法無所執著，能為無上妙果生因。雖復發心起諸勝行，求無上果利樂有情，然似幻師起諸幻事，都無所執，故非顛倒。復次如前應問：云何定知諸法有體，而依法體執有實時？若彼答言：由隨法體起現見心，後重審察能自了知，我昔曾更如是境界。若無法體起現見心，後時不應如是審察，是故定知諸法有體。復應問彼：重審察時，為有法體可現見不？彼言：不也。所以者何？生已即滅。彼於今時無所見見，謂無所見而生於見。又應問彼：重審察時，前現見心為可迴返憶我昔見如是境耶？彼言：不也。所以者何？過去諸法不可迴返，故無迴心。謂無有能迴過去心來至現在，若爾今時由誰審察，能決定知諸法有體？彼言：由念。所以者何？要依現見後方有念，非無法體可有現見，是故定知諸法有體。此但有言而無實義。所以者何？一切憶念但緣有名無實境起，由此憶念唯緣妄境，是故唯有世俗虛假憶念名生。謂於非有虛妄境界，如對目前分明記憶，故名憶念。實無有體顛倒相現，故名非有虛妄境界。是故不應隨虛妄見，計度諸法謂實有體。
復次汝上所言，要依現見後方有念，非無法體有現見者，此亦不然。前已略說，見非實故。所見能見皆無所有，是故不可以其現見證法有體。前雖略說而未廣辯。云何定知諸法非有？諸所執有，略有二種：一者無為、二者有為。無為是常，先已廣破。謂若有用能生諸法，應如有為非無為體。若無有用不能生法，應如兔角，其體是無。有為有二：謂過未有及現在有。過去未來如前已辯。謂曾當有非現有體，若現有體應名現在。若言無用，故非現在。既現有體，云何無用？若言其用必藉緣故非恒有者，用可無常，體不藉緣應是常住。若言此體能起於用，用非常故，體亦無常。是則此體能起於用，用暫有故，體非恒有。又若有為體恒是有而能起用故非無為，虛空等體亦許恒有，何不起用說名有為？無為恒有而不起用，有為起用如何恒有？又過去體定非現有，名已滅故，過去攝故，如過去用。未來世體亦非現有，名未生故，未來攝故，如未來用。若言去來體雖是有不名現有，非現在故，所立比量便立已成。此理不然。汝立三世體，非本無今有，亦非本有今無，一切時有，如所執空故名現有，非現世攝名為現有。我今遮破恒現前有，是故比量非立已成。若汝不許去來二世其體現有，則應如用先後是無，體非常有。是則一切有為之法，若體若用皆待眾緣，本無今有、本有今無，便失汝宗法體常有。若言去來體是現有，世所攝故，猶如現在。理亦不成。汝許去來用非現有，是世所攝，則所立量有不定失。若言去來體是實有，世所攝故，如現在者。理亦不然。若依勝義，我宗現在亦非實有，則無同喻。若依世俗用瓶瓫等，是世所攝而非實有，則所立量有不定過。若言去來體是實有，餘非實有所不攝故，如共所知實有法者。此亦不然。若依勝義無同法喻，若依世俗便立已成，我宗亦許去來曾當是實有故。又如共知世俗實法，餘非實有所不攝故。應非去來體現實有，如是等類有多相違。又去來體非現實有，餘實有法所不攝故，如共所知非實有法。如是等類比量無邊，是故去來非現有體，但依現在假名建立。謂現在心緣曾當法，似彼相現假說去來，實非過未。由此去來共所許法，非離現在別有實體，自宗所許世所攝故。猶如現在諸立過去，未來有體如現在者，皆同數論外道所計，自性體常用有起謝。彼既有過，此亦應然。是故自稱佛弟子者應捨此執。現在諸法雖世俗有而非勝義。所以者何？若勝義有，應不藉緣。既待緣生，猶如幻事，如何可說是真實有？又現在法有生有滅，猶如幻化，云何實有？若現在法是實有者，應如所執虛空等性無生無滅，豈名現在？又現在法已生未滅二分合成，已生待未來、未滅待過去，相待立故，非實有體，如麁細等攬非實法和合而成，如樹林等。云何實有？又於現在一一法上有多種性，如何實有？謂一一法皆有蘊性處性界性、有漏無漏、世出世間、色心等性有無量種，於諸性中誰實誰假，不可說言，如是等性，是義差別，同依一體。除此諸性，更有何體？亦不可言，一性是體，餘性是義，同名為性，無有差別。云何一體，餘皆是義？亦不可言，如是等性，是名差別，其義是一。若爾不應生別行解。亦不可言，差別行解但緣其名，苦無常等種種行解皆緣義故，是故一一有為法體，皆用無量性相合成，如舍林等非真實有，但依世俗說有實體。若言諸性皆是共相，以可說故，如軍林等是假非實，比量所得。自相是實，現量所得。既言是實，其相如何？現量所得云何可說？若不可說，如何言實？若可言實，即應可說，云何自相是不可說？若言自相假說為實，非是真實，是則一切若假若實，皆依世俗假想施設，云何汝等定執諸法皆有實體？若一切法皆非實有，如何現前分明可見，鏡像水月健達縛城、夢境幻事第二月等分明可見。豈實有耶？世間所見皆無有實，云何以見證法是真？覺時所見一切非真，是識所緣如夢所見，夢心所見決定非真，亂識所緣如第二月。如是雖無真實法體，而能為境、生現見心，因斯展轉發生憶念，前後俱緣非真有境，是故不可以生憶念證法是真。法既非真，時如何實？若緣妄境生於倒見，境可是虛，見應是實。境既是虛，見云何實？如在夢中謂眼等識緣色等境，覺時知彼二事俱無。妄境倒心亦復如是，愚夫謂有、聖者知無。有倒心境二種皆虛，無倒境心俱應是實。世俗可爾，勝義不然，以勝義中心言絕故。若於勝義心言絕者，云何數說心境是虛？為破實執，故且言虛。實執若除，虛亦不有。若實若虛，皆為遣執。依世俗說，非就勝義。勝義諦言亦是假立，為翻世俗非有定詮。現見心境可言是無，憶念境心云何非有？現見尚無，憶念豈有？若一切法都非實有，如何世間現造善惡？若無善惡，苦樂亦無，是則撥無一切因果。若撥因果則為邪見，豈不怖此邪見罪耶？奇哉世間愚癡難悟，唯知怖罪不識罪因。一切善惡苦樂因果，並世俗有，勝義中無。我依勝義言不可得，不撥世俗，何成邪見？於世俗中執勝義有，不稱正理，是為邪見。今於此中為破時執，略說諸法俗有真無。其義虛實研究是非，於後品中當廣分別。已略成立遠離二邊中道實義，諸有聰慧樂勝義人當勤修學，謂常無常二邊邪執，如其次第略破應知。
大乘廣百論釋論卷第五❁