錢唐沙門釋智圓述
二、「就兩」下、隨文釋義，二：初、略歎形聲兩益，二：初、分科，二、「初又」下，隨釋，二：初、歎形益，二：初、分科懸示，二：初、分科。二、「大經」下，懸示，三：初、引大經。「亦色非色」者，以顯佛性不離色心，非色即心也。「金剛身」者，應體即法，不可毀壞故。二、「今初」下，配今義。先明今歎目淨，攝金剛身。「歎勝攝劣」者，荊溪云：準凡歎聖耳。況應身之相教門自分，故聖相中莫若毫髻。今從眼說，故云眼勝。況眼具五，從名復勝，故且歎之以形於劣。次、「力無」下，明今歎心淨，攝力無畏。三、「舉」下，總結要。
二、「目者」下，隨文釋義，二：初、歎色功德，二：初、事釋，二：初、總釋，二：初、正解。「肝悲」等者，«白虎通»曰「肝繫於目，肺繫於鼻，心繫於口，脾繫於舌，腎繫於耳。」今且準凡而擬於聖。凡夫悲時必內動於肝，然後目中有淚，故曰肝悲則目淚。荊溪云：如來即以利物表悲。利必在智，故眼表智，肝表於定，智動定用猶如肝悲則目淚也。「大論」等者，荊溪云：既悲生於智，智由於定，定用即悲智用也。肝悲目淚，況之可知。
二、釋疑，二：初、問。荊溪云：既尋勝應以得法身，勝應有相，法豈有耶？
二、答，二：初、正答，二：初、正示眼。荊溪云：答意者，佛眼既為四眼之體，四眼即是法身之相，故使尋相見無相也。況無相之相諸相中上，故引«法華»即其事也。
二、「餘」下，列餘相。
二、證成。荊溪云：«法華»意者，佛具五眼，四不獨立，故三十二即法身相。吾今此身即是法身，斯言有在。
二、「但眼」下，別釋，二：初、通示略消，二：初、通示五眼，二：初、約用釋相。「又能雙照至事理」者，荊溪云：故知五眼但是體用而已。若從修觀，肉眼居首；今從歎佛，故體用同時。「約教」下，若約當教則各有五眼，如常所論。若以偏圓相待總而明之，唯圓佛眼、別教法眼、通菩薩慧眼、藏菩薩肉天二眼。若約二乘，則兩教俱得慧眼也。若論圓意，一心三諦即具五眼。照心因緣生法即肉天二眼、真諦慧眼、俗諦法眼、中諦佛眼。三諦既不縱橫，五眼豈應隔異？荊溪向云但是體用，斯言有徵。是則佛眼為體、四眼為用，體用不二、中邊一如，四教總別美在中矣，六即簡濫高下常分。
二、「金剛」下，引經證。具於一眼中具五眼用，故知五眼不可分張。
二、「今寶」下，略消經文。文中先消法，次「如青」下消喻。
二、「今略」下，別明帖釋，二：初、帖解經文，二：初、廣約別圓。荊溪云：前通釋中悉從極判，故云窮源及遍法界。今從別說，故分五差。雖復五差，仍以教分屬別圓也。何以知然？肉眼有頂天見，界外慧眼能破內外見思。既能過於兩教三乘，驗知義當別圓教也。唯圓不應別說五用，唯別不應天慧通外，但是為令五相區分，故於圓中而兼別說。「因禪離蓋」者，離五蓋也。「四大造色」者，四大為所造，四微為能造。以四微和合造成四大，名四大造色。
問：微義可知。大義云何？答：地水火風遍處皆有，故名大也。大即周遍為義，«大論»五十七云「如佛說四大無處不有，故名為大。」
二、「藏」下，略示藏通。荊溪云：正以別圓收前。次以形斥通藏別圓，但成次不次別。藏通但四，義立於五，況復依禪依真不同，具如«法華疏記»那律中明。
二、「問」下，釋疑別證。
二、觀解。荊溪云：既云一心，五不應別。不別而別，暫屬對之，故此應云秖麁細境即中道也。
二、歎心功德，二：初、事釋，二：初、總釋。二、別釋。總釋已當因緣，別釋即是約教，上下科分多爾。然對下觀解，即四釋中唯闕本迹，或時義立。初、總，二：初、正釋。文中先釋心淨，次釋已度中先簡通，初義立但通故。「大經」下，引通難別。次「今約」下，示別。因果區別，用消已度。若從通義，佛心名禪，不可過故。
二、「問」下釋疑。荊溪云：次難別中從因所以。既有通果，何事立因？答中引«大智論»及以«涅槃»並證從因，則為因果各有文也。且引翻名助從因義，故棄惡言定不唯果。
二、「約教」下，別釋二：初、藏通。荊溪云：三藏亦云永離法愛者，法愛語通，此中但是於禪離愛。但當教佛於禪自在，故云離愛。所以羅漢但云無間超入超出，然論自在猶不及佛。又今約教者，皆附前文從因義邊。佛無所斷，故云自在及以無明永盡等也，即於已度義便故也。又藏通中一時之言，但約當教真諦以說。
二、別圓。荊溪云：別圓九禪義，須約位分別。故知名同其義永異，所以兩教並有重玄及以真緣，不約位消，何由可判？文為二：初、引«地持»明。「九種大禪」者，一自在、二一切、三難、四一切門、五善人、六一切行、七除惱、八此世他世樂、九清淨淨禪。委釋名義，如«法界次第»下卷。「菩薩依第九」等者，即等覺後心入此禪也。「得菩提果出過清淨」者，菩提果即佛心。佛心無惑，超等覺上，故云出過清淨，清淨即第九禪也。「此約」下，通示九禪次位也。「地前修自性」者，荊溪云：未入初地、未具佛法、未名一切，當位別修，故名自性。「佛果出果」者，佛心出過九故。
二、圓，二：初、正釋。準別明圓，還以自性在凡，餘八在聖。「究竟離虛妄」者，此初住分究竟，非極果究竟。「顯自性清淨心」者，則本具三千於茲分顯。既具佛法，名一切禪。
二、引證，二：初、引«光明»證成。如來顯能游之智，無量甚深是所游之理。橫周法界故無量，竪徹三諦故甚深。「過諸」下，顯佛心境智出過九禪。
二、引«瓔珞»斥謬。「集八禪眾」者，即自性禪乃至此世他世禪，即是集地前地上菩薩也。「昔在華嚴」等者，荊溪云：所言昔者，一家五時皆有結教。以«瓔珞經»結諸方等，故指«華嚴»以之為昔，猶隔鹿苑，«瓔珞»在後，道理必然。故知他釋非但八禪不成，昔義未允。
二、觀解。荊溪云：觀心中取本有理，名為心淨，能觀此理得已度名，故諸禪語攝別地前及前二教。
二、歎聲益，二：初、正釋形聲益者，荊溪云：準前開章秖合云聲，今加形者形未必聲，聲必有形。開章依別，釋義從通。況復經文久積淨業，及以導眾義兼身口，故得雙明。文中先釋「久積淨業」四字。荊溪云：文中雙約身心兩果者，二業相成方具相好。無畏等相好，神通是身果，離結稱理是心果。次「外稱」下，釋下三字一句。「外稱至根緣」釋稱無量。「能於至以寂」釋導眾以寂也。以，用也。用悉檀導眾至寂滅理。故疏文作「已了」字者誤也。「形聲」下，釋故稽首，«尚書»曰「拜手稽首」，孔安國曰「拜手頭至手，稽首頭至地。」「又解」下，以種智導眾行。至果已息，故云已寂。約此則應作「已了」字。荊溪云：重釋導眾。向者自行釋上句，則前約自行、後約化他。此句前約化他、後約自行。自他相藉故也。
二、「上句」下，結釋。上句即「久積淨業」，下句即「導眾以寂」。荊溪云：示釋成相。又上形益中兼出心德以顯於形，故知聲益亦依於心，故以色釋色、以心釋心。聲從於口，三輪具足，故知以能導眾必專於心，故用二義以釋兩字。若用此以字，以字向下，謂以寂故稽首也。若用此已字，已字向上，謂導眾已也。
二、廣歎形聲兩益，二：初、分科。二、「既」下，隨釋，二：初、廣歎形益，二：初、歎釋色心用，二：初、歎釋色用，二：初、歎色用神變。「是法身至於色」者，荊溪云：然其神變通於一切，具如«止觀記»釋種種神變中。今此且從所變事釋，既引一切悉趣於色而為神變，豈隔於心方得名為一切法趣？以此神變有法身本故也。
問：今應歎土，何以歎形？答：形必依土，驗正知依。況事似隔，從理必同。依事似殊，其理無二。
二、釋色用。「一行釋成色用」者，若據經文，諸佛演法之言似明聲益，何謂色用？故荊溪云：色心之言，聲亦屬色。況舉說驗形，其形方實。若不驗說，雜魔外故。
問：聞佛說法乃是聲益，何名形邪？答：形聲者須從化主，今此但是化事所現。況復見佛及佛說法皆屬於色，況復說法亦是色用，是故可得釋成於色。
從「若非佛」去，釋於得益之相，非辨形聲。「問此」下，荊溪云：此既現土，親能表土。何名為由？由但正報，仍分近遠。答中意者，然此頌中先歎於由，次頌表發，故不可以由為表發也，故於答中便破他釋。
二、歎佛心用，二：初、歎心用。「歎佛心用」者，前標章中形益色用。今云心者，荊溪云：心有用故色方有用，如前略中亦以心釋形聲兩益。一切諸法皆趣於色不隔於心，色方有益。益如前釋。「得三昧王三昧」等者，以法在人，人方稱王。「法力」等者，法不出諦，力即自在。於諦自在，法方有力。「超過」者，三昧是斷，諦觀屬智。二俱超過，是故云也。既出十界，三界通外。「七聖財」者，謂信、戒、聞、捨、慧、慚、愧。荊溪云：今以道諦名聖財者，其實財通一切諸法，亦以無作聖財理通。如云聞等，不可局故，其實通四。滅是所證，苦集須破，故不言之。「為屬色用心用耶」者，聲教屬色，屈曲藉心。況復答中引無盡意色即是心故，故云通也。「但能施是心」者，此語尚通方便教意，應云施由心妙，財方有法。是知由於能施心融，方乃可云施由心也。
二、釋心用。「權智分別世諦相」者，荊溪云：此約跨節指一實理為第一義，諸教淺深皆名世諦。「問上多約三諦等」者，如略歎形聲，仍約五眼及九大禪，故此禪眼三諦具足。答中「合真入中」，通教含中二諦也。「合真入俗」，別圓複俗二諦也。「已料簡」者，玄文問云：秖應取圓教不思議真為體，何得取理內通別真諦為體？答：«法華»正直捨方便，但取圓真為體。此經猶帶通別方便，故取理內三種方便皆得為體。今意同前，故指玄文。荊溪云：但此開合亦是一往，今應以一期佛法事理相對，通論二諦，亦得名為合真入俗。故此方等具有五種三諦離合。次「又解」下，以凡夫所解為隨情，以聖人所證為隨智。荊溪云：以情智言之者，應如法華玄文七重跨節也。
二、結歎色心用。
二、廣歎聲益，二：初、敘意。「上現尊勝」等者，先以形表聲，形聲俱正。次以正表依，正為依序。
二、「不有」下，正釋，二：初、釋聲益，二：初、釋法不有無，二：初、總釋，二：初、正解。荊溪云：說法不有等者，文既雙非，又云說法，當知雙非即是中道。恐人不了，又更從說。「何等法」下，於所說法釋出其意，不可說於所非之法，故知能非即所說也，能非即是中道法也。「何者」下，更舉所非釋出所說，所說必非凡小法也。且舉凡夫二乘便耳，亦應更云異於三教出假。「菩薩多說中道」者，方等四教前二無中，前非正意，故得云多。
二、料簡，二：初、對二諦簡。荊溪云：上用二諦等者，指上善能分別等文。智既照諦，說必依智，何得前後二三不同？答意如前。二、對邪小簡。荊溪云：外道等者，欲簡諸教眾多雙非顯圓雙非，故設斯問。答中具答雙非不一。
二、「約教」下，別釋，二：初、正約教。「單複具足」者，複，重也。有無兩亦雙非單四也。有有、有無，乃至非有非無有、非有非無無，複四也。有有、有無有、亦有亦無有、非有非無無，乃至雙非為頭亦爾，具足四也。「尚無」下，向無二教非有之空，何況別圓非無之中。「若得方便等」者，荊溪云：此約奪邊但云非有。雖有四門，奪但成無，故云非有。三藏教去，雖復與之，有此滅故亦得是有。但成有無，尚無第三，何但雙非？故前二教必無雙非。次「別教云藏性」者，須簡別圓。真如為惑所覆，名藏別也。即惑是理，理具諸法，名藏圓也。「一門即四門」等者，既達三諦互融，豈有四門隔異？空門真諦、有門俗諦，兩亦雙非，秖是中諦遮照。「於此」下，圓著須破，何況偏小及以凡外。金鐵二鎖貴賤雖殊，繫縛一也。
二、「今簡」下，判經意，二：初、獨歎圓融教釋。二、「復」下，俱歎四教釋。
二、「以因」下，釋因緣法生，二：初、類同緣起有二種。「如前說」者，荊溪云：如前歎菩薩德中明，有迷悟二種緣起，迷即十二因緣，無明為本；悟即觀十二因緣智，能滅無明。今亦二種，苦集是迷、道滅在悟。悟兼利物，迷全已愚。迷乃可盡，悟必須興。皆約中道雙非理也。
二、「然體」下，正釋。「體非至有生」者，指上句經也，以雙遮故不生。「有因」下，正示緣生義，以雙照故生。
二、結聲益。「四教明三種至云云」者，荊溪云：若有我者則有造作，若有造作當來有受，故知無我則無造受。但前二教約界內真，後之二教約界外真。此中正約作時無我，非謂不作方名無我。故知作時作體本無，雖曰本無業不敗失。秖緣本無，得論約觀修令無我，故約佛說作受本無。而眾生作及佛菩薩作不敗亡，故得用結不有不無。「通別無明」等者，界內界外皆以苦集為惡、道滅為善，此就大綱。若綱目細論，則各有善惡。且如界內苦集總包六道三善三惡，道滅則於界內名善，以無明全在，望界外仍惡。界外善惡可以比說。當以地住相望高下以明善惡，唯圓佛果究竟之滅無惡可論，故荊溪云：唯佛獨善，唯善不亡。
二、歎劣應遠由，二：初、分科。二、隨釋，二：初、歎形益，二：初、歎應色。「有言元吉」等者，此本尼拘陀樹，佛依得道，因立嘉名。荊溪云：魔王等者，如«止觀記»。「中夜入四禪」者，一切應佛成道、入滅、轉法輪等皆在此禪。「知常無常」等者，常即定法，無常秖是不定之法。於三學中如毘尼藏，有心犯重定為業障，名之為定；餘戒不障，故名不定。眾生數即正報，非數即依報。
二、歎應心，二：初、正解義。「無心意」等者，荊溪云：心意秖是識想兩陰。受即受陰；行字平去二聲俱得，俱屬行陰，能所別耳。「倒即三受」者，謂苦受、樂受、捨受。「受即三苦」者，苦受苦苦、樂受壞苦、捨受行苦。「行即行陰」者，解經行字。「無業故無集」等者，惑業和合故名集諦，由有集故能招苦果。「大品五受五行」者，荊溪云：有受必行。「無五見受行」者，«大品»第三〈行相品〉云「菩薩摩訶薩行般若波羅密時，行亦不受、不行亦不受、亦行亦不行亦不受、非行非不行亦不受、不不受亦不受。身子問空生：『何故不受？』答：『般若空故自性不受。』」「五門」者，荊溪云：秖是五受，以門為名。門從教立，受在內心。於內受中，由受故行，故皆有五。
二、「如佛」下，引事證，二：初、正引，«大論»第一云「有外道梵志名長爪，是大論師，計一切論可破、一切語可壞、一切執可轉，故無實法可信可敬。」如«舍利弗本末經»中說「其是舍利弗母弟，以姊懷智子，論議數負。恥己不如，因更游學。學訖還國，覓甥不見。往難佛云：『一切論可破』等。佛以一句責云：『汝見是忍不？』思惟千久不得一法入心。乃云：『沙門瞿曇著我置二負門中。若我答忍，是負門麁，眾人皆知。云何自言不忍，而今言忍，現見妄語。若答言我見不忍，是負門細，無人知者。』即便答言：『是見亦不忍。』佛言：『不忍是見，將何破他？眾人無異，何用自高而生慢為？』長爪於是不能答佛，自知墮負。『世尊不彰我過、不言是非。』心調柔軟，得法眼淨。」長爪所計即屬單四見中雙非見，或當單四見中後三見及無言見。若言一切不受，即似無見。荊溪云：眾人無異者，指於諸起見者。小小避就，但云眾人。
二、釋妨，二：初、問。「後時」者，荊溪云：將於長爪及以身子得道之時，望佛初坐樹下之日，所以長爪却在後時。
二、答，二：初、敘古違經，二：初、敘古釋義。「受八禪定」者，謂四禪四空，此但通舉。其實踰城之後，先從阿羅邏學無所有，次從欝頭藍弗學非非想。
二、「今謂」下，斥古乖經。「以凡夫時」者，即為太子時也。
二、「又恐」下，正通前問。提謂因緣，如«瑞應»及«提謂經»。說五戒，即人天教也。「五行」，木火土金水也。行者，老聃云「行天之氣」也。«白虎通»曰「火者陽尊，水者陰卑，木者少陽，金者少陰，土者大包。二陰三陽，尊者配天。」「六甲」者，甲，頭也。一甲五行一日，六甲六十日。一年之中甲經六匝，行三十六，曆數列次也。「有當來僧」者，以未入鹿苑、未度五人，故指五人為當來僧。「從是已後」者，從初伏提謂至後後涅槃時，皆以不受破諸外道，如«涅槃»中破六師十仙也。二、歎聲益，二：初、分科。二、隨釋，三：初、歎轉法輪，四：初、釋初句，二：初、釋法輪。文中以二義釋。輪謂可轉義、能壞義也。「經三七日」者，大則已聞頓說，小見三七停留，蓋有所表也。初七欲說圓，二七欲說別，三七欲說通，既並無機，故受釋梵請說三藏生滅四諦也。
二、釋三轉。「眼智明覺」者，暹云：«俱舍»云「於見道中法忍名眼，法智名智，類忍名明，智名覺。觀見名眼，決斷名智，照了名明，驚察名覺。又眼總知三世，智知過去，明照未來，覺知現在。秖是三明之異名。三轉各生此四，故名十二行也。」「大千」者，四大洲、日月、蘇迷盧、欲天、梵世各一千，名一小千界。此小千千倍，說名一中千。此中千千倍，名為大千界。
二、釋第二句。「三種藥中」等者，此引«涅槃．陳如品»文證今不淨義也。不淨、慈心、因緣名三藥，貪瞋癡名三病。理事相隔，故藥病互無。今云不淨，其義例爾。「大集云」者，引真實理證本來淨，陳如但見小實理耳。
三、釋第三句。拘隣即陳如，梵音楚夏也。「五人」者，暹云：一拘隣如、二頞鞞亦馬星、三拔提亦摩訶男、四十力迦葉、五拘利太子。「見諦得戒」者，«十誦»明十受，此當其一也。故彼文云「十種得戒，如佛自言『善來比丘』，自然已得具足戒。如摩訶迦葉，自誓因緣得具足戒。如憍陳如，見諦故受具足戒。如波闍波提比丘尼，以八敬法受具足戒。如達磨提那比丘尼，遣信受具足戒。如須陀耶沙彌，論議受具足戒。如耶舍比丘等，善來受具足戒。如跋陀羅波楞伽，三歸受具足戒。如邊地第五律師受具足戒(於五人中須一人是第五律師，如«涅槃記»委明)。國中十人白四羯磨受具足戒。」「一人不名僧寶」者，以四人方成僧。故荊溪云：此破古也。若餘四人非見諦者，陳如一人縱是比丘，不名僧寶。何名三寶現世間耶？先具此三，然後依之立相從三。六師所說，如«涅槃經»。
四、釋第四句。「不約一體」者，荊溪云：有二義故。一者漸化之始未須一體，二者以一體三消經文不便。
二、歎法妙人天受益。「以斯妙法」者，荊溪云：今問他人，若從名定應同«法華»，故須簡於名義異同。今無漏智等者，非但無漏過於世智，於無漏中佛必異於三乘弟子，三十四心無間斷故。佛無退轉，極更不起，是故得有一受之言。「大經云」等者，此引治他，證自不退。治他既爾，驗自可知。案«婆沙»及曇無德，有退無退者，取無退邊以證不退。然«婆沙»中具有二文，今舉退邊，«成論»依空一向不退，兼雙引之，非即雙用。又復«婆沙»約修道邊，有漏智斷即無無生但有盡智者，則有退也。見諦不退，二論則同。「猶如大海」者，海有三義，深廣含眾流。法藥無量，如海之廣也。
三、總結歎。「以大悲三念處之德」者，荊溪云：一切諸佛皆具此三，謂得供不高、逢毀不下、於不毀供而不生癡。此意多在應化佛耳。文中但引女毀、梵讚，第三略無。八風亦但舉於違順，後文自列，故此未具。「須彌」者，此云安明。入水最深，故名為安。出諸山上，故名為明。所言妙者，新譯云獨有，茲山四寶所成。「羅睺三摩」等者，訶慰之極數必至三。因身子驅而安慰之。訶身子云：「汝何以輕大龍之子。」語羅云言：「莫啼莫啼。」「訶調達」者，調達從佛索眾，佛訶之曰：「疑人無知。我尚不以眾付身子、目連，況汝癡人食唾者乎？」「一香塗」下，此約色心具出二種三念相者。雖即由境方具三心，義但成一。今各明者，欲顯二相，令後行者因外識內。
二、正述歎現相，二：初、分科正述歎因。「表發」等者，荊溪云：前已破古，故由前二由方有表發。
二、「奉微」下，隨釋，二：初、總述歎現瑞三表發，三：初、述歎奉蓋。「因小果大」者，荊溪云：五百各各俱獻微蓋，蓋微曰小。合表寂光，大中之極，豈過於此。未達表旨，故云莫測。此乃為後淨土因果之先兆也。何者？由獻故受，由受故合，由合故喜，由喜故請，由請故說，由說故聞，由聞行因，由因感果。復有種種因果差別，即成種種淨土之行。今從勝說，故云無方。又從總說但云因果。二、正述歎合蓋現瑞。「表發應身之事」者，荊溪云：之事兩字，主彼所說之事故也。三、述歎大眾歡喜。
二、別述歎三密，二：初、分科總示。「即是三輪」等者，轉自與他能摧他惑，二義名輪。既無過失，不須防護。二、「大聖」下，隨文別釋，三：初、歎身密。「淨心者」下，二義釋淨心，初約聞教、次約修行。又初是淺位、次是深位。「譬如一月」等者，月必依空，空喻法身、月喻報身、影喻應身、眾水喻四機。「或見」下，現四教身也。
二、歎口密，三：初、歎辭法二辨。「佛尚非梵音」等者，荊溪云：大音無聲。梵音秖是隨於國土一類而已，梵尚非梵，餘何所論。舉勝況劣，他皆準知。二、歎義辨。三歎樂說無礙辨。
三、歎密意，二：初、敘意分科。「佛心非權」等者，佛心空中，故非權實；空中即假，能現權實，良由理具方有事用。約十界通明則九權一實，約四聖別辨則三權一實。今約對四教機，且從別辨，以前六道但是生機之所耳。「三種權實二智」者，自行即聖人心中所證，化他則凡夫心中所解，自他相對即聖凡共論。聖雖照權，對凡名實，以真證故。凡雖照實，對聖名權，以情解故。是知約自行即全奪，唯聖有二智故；約化他即全與，凡夫亦得論二故；自他即半與半奪，於凡奪實而與之權。此意甄明，三如指掌。
二、「初一」下，隨文釋義，二：初、約三種權實二智以歎意密，四：初、約內外歎自行。「內智圓滿」者，二智俱圓也。由內具智，故外有用。荊溪云：稽首十力等者，秖由具力方能外用，此即同體權實之體用也。二、歎自行化他。荊溪云：稽首住於不共法者，以不共故，故能導物，此從不共為名；以導物故，故有不共，此從導物為名。左右共論，故為二義。三、歎化他。文有兩釋，其義皆通，以對前二成三種故，且取化他以命科也。「即是化他權實明智斷」者，荊溪云：斷縛到岸，其名既通，義分偏圓即權實也。況復眾言理含權實，或斷眾結為權，權到彼岸為實。據答問文，通釋為便。四、總結。是總結上二種權實之智斷者，既云二種智斷，即是結第三科也，以智斷在第三科明故、以向釋經通自他故。若準荊溪所釋，其義盡善。蓋「二」字誤，應云「三種權實」等也。故荊溪云：稽首能度等二句云結三權實者，三中一一皆有能度永離之義，自度度他自他相對其義並通。「結上三」者，若自度世，亦自永離，結自行也。能度結他，永離結自，即自他也。度他令他永離度世，並結他也。廣本亦作「二」字，今準荊溪釋，義恐廣略二本並寫誤也。
二、約三種二諦結歎密意，二，初標示。「三種二諦」者，例前權實與奪區別，亦應歷七重二諦各述三種。
二、「初」下，隨釋，三：初、約隨情二諦。皆隨凡心所解也。二、約隨情智。「隨情無染」者，如蓮華不染泥水也。三、約隨智二諦。「皆入一相」者，真俗不二，皆聖證故。
二、正說分，二：初、懸談義旨，二：初、分章述意，二：初、分章。「命宗」者，命，召也。宗，主也。於此一經，召佛國以為主也。「復宗」等者，荊溪云：復猶複也。佛初自說佛國因果而為宗，今重明之，故云複也。況對淨名彈訶、文殊往復，皆順佛旨，是故如來重更說之，亦得稱複。二、「所以」下，述意。次第述三科意，皆初云所以是也。「成前普集」等者，正必有依故。「尚書符」者，尚書，秦置也。初秦代少府遣吏四人在殿中主發書，故號尚書。尚猶主也。魏、晉、齊竝曰尚書臺，梁、陳、後魏、北齊、隋則曰尚書省，«尚書»云「龍命汝作納言」，«詩»云「仲山甫出納王命，王之喉舌」，並尚書之任也。符者，唐置符寶郎，屬門下省，«周禮»地官掌節、春官典瑞，即其任也。其符節盡納於宮中，有從則請郎主於出納也。凡符信皆藏其左、班其右、還以合之。一曰銅魚符，起軍旅、易守長。二曰傳符，給郵驛，通制命。三曰隨身魚符，明貴賤應徵召。四曰木契，所以重鎮守、慎出納。五曰旌節，山國用獸節、土國用人節、水國用龍節，皆以金為之，刻姓名者則官納之，不刻者傳而佩之。夫旌以專賞，節以專殺。「奉旨」者，奉天子旨也，以喻淨名奉旨而彈訶也。「開境」者，謂開拓土疆也，以喻淨名伐邪小之寇、拓大乘之境，至尊天子也。
二、「問淨」下，釋難顯宗，六：初、敘昔彈訶非助佛國難，二：初、問難。已前彈訶者，謂訶五百八千悉敘昔事。荊溪云：問如何得知訶皆在昔？答五百八千皆云「憶念我昔曾於」，知是已前。今說淨土，去命時近，故知訶時悉在前也。
二、答釋，三：初、正答。「冥會佛意」者，冥，暗也。會，合也。暗合如來將說佛國之意也。二、「世」下，舉喻。閫，域也。「將軍」者，秦置大將軍；漢以韓信為之；武帝以衛世為之，位在三公上；明帝以竇憲為之，初拜威震天下。尚書以下欲拜之，皆先伏稱萬歲。尚書令韓稜曰：「自古無此，禮帝乃止。」«孫子»曰「將在軍，君命有所不受。」古語曰：閫以內寡人制之，閫以外將軍制之。天心，帝心也。「何必侍詔」者，«漢書»云「唯聞將軍之命，不聞天子之詔。」荊溪云：若非涉情，先行後奏彌副聖懷。三、合結。「述昔」等者，荊溪云：對佛述時，契故默印。「昔日彈訶」等者，當彈訶時，佛國因果其言未興，普集同席尚自未說，故使爾前但助二緣。況今經中具足依正，又普集前諸大乘經但多說正，故彈斥日總助成之，該於二緣故云通助。
二、釋中間九品無佛國義難，二：初、問難。荊溪云：問意言，前云淨名助佛揚化，近聞向來通助正報。若爾，此中應當別在依報。依報既是別意所為，應須處處盡明依報。淨名所說品數雖多，若論依報其義未幾。「蓋不足言」者，非謂全無，唯有空室現妙喜等，蓋少許耳。二、答釋。荊溪云：答中意者，何必說於土名方是淨土因果。行即是因，因必招果，即是其義。何固守名？
三、釋中間九品無佛國言難，二：初、問難。荊溪云：始即佛國、終謂菴園，前問猶通與其小分，故云蓋不足言。乃由答中但以行因而為答問，其行猶總未足決疑。今九品中二義不成：一非佛說、二無土名，而淨名說，何者是依？二、答釋，二：初、引佛國文。二、「淨名」下，以九品類。荊溪云：答意者，從義非語，理出常途，豈執國土之名而亡方便之說？故從此下乃至宛然，即其事也。
四、釋符成淨國義不分曉難，二：初、問難。二、答釋，二：初總標。「皆有此義」者，荊溪云：如問中三義，淨名一訶具其三理，乃至九品意亦如之。況淨名始終悉成三義，故從法華下義出其三。二、「如」下，別示，三：初、示淨名符成。荊溪云：初引«法華»舉佛自淨佛土成就眾生，成就眾生永永不已。化主既然，以勵諸下。「此類」下，正明淨名但符成如來淨土。二、「淨名」下，示淨名自淨。三、「弟子」下，示弟子等淨。「弟子菩薩」者，荊溪云：弟子即〈弟子品〉，菩薩即〈菩薩品〉。
五、釋聲聞入滅非淨佛國難，二：初、問難。荊溪云：菩薩可爾等者，淨土之行必須願生；小乘亡生，生滅義反，何得引同菩薩事耶？二、答釋，二：初、正答聲聞淨佛土。「所以至此義」者，引前第四番中答辭以總責也。深求從本則小乘淨國，淺問從跡則小乘取滅。「如法」下，正答也。荊溪云：從本說之方有其事，故受折者皆是能同。二、「又問」下，更顯佛國為經宗，二：初、引文立宗。荊溪云：此別酬問意，即更通引顯成佛國為宗義也。「因此往復」者，荊溪云：往復乃是通指九品。二、「若不」下，責古成今。荊溪云：破古意者，此將已釋以難古非，故以空室用表極淨之佛土也，以破古釋所生諸品意。斥古人雖見經文十方佛土皆空之文，亦未肯以宗為佛國。淨名意以十方三土亦復皆空，良由室表常寂光空，當知古人未曉經旨。
六、釋一名解脫非關佛國難，二：初、問難。問意者，此經既以佛國為宗，若立異名應名佛國；既云解脫則佛國義乖。荊溪云：此經雖即人法雙題，恐單人名表法猶濫，故從法稱以為其問。二、答釋。答意者，此經通名不思議解脫經，中別品有不思議，名議相符，既明依報則佛國義顯。荊溪云：答中還從別名以答，故不思議最顯佛國。但今意明不思議義有總有別，總對一部故名為通，以法對人亦復如是，是故人法二意不殊。
二、「就半」下，正釋經文，三：初、佛國半品明大聖對機命宗說佛國因果，二：初、分科。二、隨釋，二：初、寶積請說，二：初、同類堪聞。「先已發心」者，荊溪云：問此之五百何處發心？疏既不云，此難定判。或是此生此會已前，或普集見聞勝報人法，或復適來覩佛神變，或當聞向寶積述歎，或可具經上來諸處，或再或三，但所見聞悉屬方等含於四教。發豈不然？但機宜聞淨土行教，是故復須更請問耳。何者？發心之中上求唯一，下化猶通不出權實，歷教詮理、取土攝生，是故更須問淨土教。是故寶積述發為請，令得聞於淨土心因果。此云「至道心」者，梵云質多，此翻心也，經中已翻。此言心者，相帶來耳。「但發心至分真」者，荊溪云：問既通列菩提，六即之中不列理即及究竟者其理可然，何以不云觀行即耶？答：今此發心，對佛述行，觀行功薄故不足論。況觀名通相似等，別教相似分證非無觀行，從勝立名方稱所述。若欲通收，理何不可？秖恐長者位已過之。「言相」下，更從教簡。於此三中但云相似者，相似居中，名字無位，分真正當無生之位，故須正約相似位判。「皆約內凡」者，通性、地、別三十心、圓十信。所以約三教者，諸長者子義通衍故。「問」下，荊溪云：問意者，長者但云發菩提心，今何依據而云相似耶？「答下唯明通位」者，以人雜小乘，故須簡示。別圓二教約忍論發，義準可知。荊溪云：答中意者，亦簡無生及觀行位故，故知爾前發義不成。前已論竟，今重問者，欲簡異耳。如通教中相似初心尚未能發，故知名字雖有發義，去無生遠兼復通漫，此亦約於次第者耳。
二、正請說，二：初、分科敘意。二、「所以」下，隨文正釋，二：初、請果；二、請因。
二、如來答，二：初、分科。二、隨釋，四：初、讚許。二、誡聽。「念之生修慧」者，荊溪云：念前聞思所依之境，當如聞思而修行之。通於四教，應此方等，是故聞已必於思修。儒書尚云「學而不思則罔」，又曰「修身慎行恐辱先也」。俗教所論思修俱淺，但有其名無出世實。三、受教。四、正答，二：初、分科。
二、「初文」下，隨釋五：初、正答，二：初答果，二：初、正答，三。初、標章總答，二：初、事釋，二：初、總示。「然土不在至已如前說」者，荊溪云：問既非四句，土定在誰？答：秖緣定屬，以成性過，故四句中皆云不在。言四句者，破凡非聖。凡理本來亦無性過，眾生業力不可思議，佛菩薩應亦復如是。豈兩難思合成性過？離二無別，不可思議。應知思議即不思議，況不思議理可思議耶？若離若合皆不逾理。作此觀之，諸土永寂無可說示，四悉示之隨聞獲益。餘何可論。
二、「眾生」下，別解，二：初、釋眾生。二、「所言」下，釋之類，三：初、正明。「有為緣集」等者，荊溪云：諸緣積集，有為無為一切悉然。應知有為即緣集，名有為緣集。若以無為為緣集者，名無為之緣集。「及開中下寂光」者，合而言之在果報中。「此三土眾生」等者，荊溪云：若作都迷即二，同居及以有餘。若兼分迷，即指同居有餘果報。若全取分迷，即是果報及中下寂光。是故文中上句云「及開中下寂光」也，故取分迷皆在無為緣集故也。
二、約教。三、釋難，三：初釋三土既別，不應同是無為。難三土者，方便果報及中下寂光也。「所迷理同」者，同迷中道故。二、釋所迷既同，不應三土差別難。問意者，所迷既同土秖應一。答意者，惑斷深淺，須分土別。所迷理同，故並號無為。初意中，次第示四教生三土不同。初明藏通唯生方便。「五人」者，藏二乘，通三乘也。「受變易」等者，於«釋論»，二死則屬變易；於«攝論»，七死則屬方便。開七合二，二收七盡。七名，如第二記。次、「別圓」下，明別圓凡聖備生三土。「斷通惑」者，俱內凡位，別七住已上、圓七信已上，俱生方便土。「及見」下，見不空，即分證中道也。即別地、圓住已上，俱生果報。「若十」下，以寂忍三品對十等妙，故所以十等名分寂光土。寂忍，即寂光也。分證既深，別名寂滅，有後即十、無後即等。「雖復」下，次意也。所迷理同，故同稱無為。
三、釋。土既有四，集亦應四難。「四種緣集」者，一有為、二無為、三自體、四法界，此論師所立。今家但用二名，故此研問。荊溪云：此問意者，論師既立四種緣集，今家又立四種眾生，何不以四而對於四，有為生滅等次第對之？答中「一往」，亦暫許之。言「有妨」者，因斥論師。自體法界不殊無為，名異義同，何須別立？若於無為義分三者，容有是理。然此三集並在別圓住地已上，故不以三對三眾生。欲離無為以對三者，無為即是初地已上，自體即是第十地也，法界可對等覺也。然實不及，直名無為。無為悉是障中無明，故須總合為一無為。
二、觀解。荊溪云：觀心者，為對二種緣集分明故。今且以二種緣集次第以對三觀，觀相粗存，緣集未盡故也。應須更論一心三觀一時俱破二種緣集，即約六即及緣集盡。
二、別釋，三：初、敘意分章。二、依章釋義，五：初、橫約同居。「滿願成佛」，如«法華經»。「量其所居」者，所居眷屬多少也，多則宅大、少則宅小。「修善多少」等者，眾生修善多則莊嚴勝，如彌陀。眾生修善少則莊嚴劣，如釋迦。第三句中「今明菩薩調伏」等者，調伏即次句。準此文意，前之二句並後二句之方便也。故知教化調伏本為佛慧起根。「四隨諸」下，釋起根句，意亦如是。言「起菩薩根」者，既云要因六根起根取土，當知下文光明寂默仙菩薩等，並在同居淨穢二土，以今文中亦且在前二土故也，具如下文。「菩薩行品」者，彼品佛為阿難廣說佛土，謂佛光明、菩薩化人、佛衣服等總十七事。以此四句在於二土，故名為橫；一一別對，故名為竪。
二、竪對四土，二：初、標示。「竪對」者，荊溪云：隨其土體對惑增減，得有諸土多少不同，故名為竪。
二、「初文」下，正釋，二：初、前三句配三土。「具縛」者，三惑全在故。「淨穢亦爾」者，國土品類亦無量也。「能調難調」者，見思煩惱，凡夫所不能調，故曰難調。
二、後二句配寂光，二：初、正釋，二：初、釋義引類。荊溪云：總別見中者，以根對境得總別名，根六慧一隨宜不等，非即有於總別之土。「如聲聞」下，引類也。總相謂四諦，總明因果。別相謂十二因緣，別明三世因果。
二、「故華」下，引證釋成，二：初、引證。二、「即是」下，釋成。由於根塵，了達三諦具足諸法，故得名佛眼。佛意亦由三諦具足名無滅修。
二、料簡因果。「與奪」等者，荊溪云：因之與果俱得無生寂滅種智，與則寂光通因，通於中下。奪則寂光別在極地，以上下位俱得無生寂忍種智。別則寂忍不通下因。
三、類通四土。「如前四義」者，指前橫釋同居具四，復當今文類通四釋。「四通寂光」等者，荊溪云：其中寂光唯用中下教化調伏，佛慧漸深起根成就，入於究竟常寂光故。
四、約觀心，二：初、正明觀法，二：初、示行願，二：初、約事成觀行，二：初、總攝生土。「境是心之所依」者，心即能觀，觀即眾生也。境即所依，猶國土也。「眾生者」下，證能觀是眾生義。
二、「今因」下，別攝橫竪。向約事釋有橫有竪，今附事成觀一一明之。文為二：初、附竪成觀。荊溪云：觀心中云多少者，即是因緣及空假中對論多少。如初觀心未敢遍緣，且緣因緣，於因緣中隨對隨照，故云少也。觀境稍熟，次心遍攬，即名為多。次空假中，多少準說。境即如土，或增或減。次及不次準例可知。此釋初句也。「調能」下，釋第二句。次「如是」下，釋第三句。次「起菩薩」下，釋第四句。
二、「復次」下，附橫成觀。荊溪云：初對初句，調與不調即第二句，入與不入即第三句，起與不起即第四句。
二、「深識」下，約觀起誓願。荊溪云：約觀明起誓，橫取四土以對四心，但約二種緣集作之。緣集在因，最宜對觀。文為二：初、觀有心起誓，且攝經初句。二、觀空心起誓，即攝經四句。多少，即初句。二、「若但」下，結示相須。荊溪云：結上觀中須必行願事理相資，故竪對屬行、橫對屬願。「行人」下，事釋。橫竪本在觀心，故將向文以觀行者既云觀心，須在於己，以諸眾生不出心故。己心既爾，他心亦然。是故文云「意在此也」。
二、引證結要，二：初、引證。荊溪云：引大集者，證事須觀，觀成心淨，心淨必能事淨故也。二、「行人」下，結要。「從此而起」者，皆從觀心而起四土。
五、約教帖文。「或斷不盡即是聖人」者，若約藏通斷不盡者，即三果六地已還，俱在聖位。若約別圓斷不盡者，即六信六住已還，猶是內凡。今望藏通，總云聖耳。「見真中道」者，即別地圓住分證中道故。「無為未盡」者，上地無明猶在故。「無為將盡」者，即十地等覺也。「為此所化取中下寂光」，荊溪云：約教中，於一一句皆約四教，各歷四土至果報中。有別教者，存教道耳。至寂光中云圓教者，通中下耳。又從有餘以取果報用別圓者，用別地前及教道耳。
三、「此釋」下，結意準文。下文多倒釋者，荊溪云：〈菩薩行品〉具足述前四義不闕，而不次第，第一釋第四、第二釋第三、第三釋第二、第四釋第一。下文雖章安續補，亦不違於先師之旨。
三、結成。二、譬顯，二：初、分科。二、隨釋，二：初、開譬，二：初、開成譬。荊溪云：四不可說名為空者，謂都無說，是則失於四不可說旨。故須依於四不可說，有因緣說，具足悲智取土利生。能於空中以見不空，教化調伏入慧起根，乃於眾生有所成辦，故云空地隨意故有、無礙故空。故云四不可說故名為空也。「地」者，即為悲願所依空即地也。言「宮室」者，生之所依。為生取土，土成物益。二、開不成譬。
二、合譬，二：初、合成譬。「若純用」下，荊溪云：此經斥二乘。而云通教菩薩亦何能淨者，何故復云通教菩薩有淨土因？然為遮其取證空耳。二、合不成譬空。
二、答因，二：初、分料敘意。「互相涉入」者，橫歷諸行皆竪窮心源，竪窮心源亦橫收諸行，故云不得相離。「故前」下，前作橫說，後作竪說也。「廣長至表此」者，荊溪云：廣表於橫、長表於竪。並現於蓋，正表相資，橫竪不二而橫而竪。又十方諸佛以表於橫，諸佛說法亦可表竪，並在蓋中，不二亦然。「須更互帖釋」者，所釋經文須達文旨。若經文橫論，即須竪義帖釋；若經文竪辨，即須橫義帖釋。廣長相在，身土亦然，故表不二。
二、「今先」下，隨文釋義，二：初、橫歷諸行修因，二：初、分科。二、「初三」下，隨釋，三：初、約三心，二：初、分章。
二、隨釋，四：初、別明，二：初、配名。「三種菩提心」者，即三乘道心。二、釋義，三：初、直心。二、深心，二：初、正明深心。二、通前料簡，三：初、明約小修大。荊溪云：此問意者，經云直心深心是菩薩淨土等，既此二心是二乘心，菩薩何以行二乘心？答中雖借通教，義仍未顯，故引«法華»而通釋之。雖為攝物行二乘心，元期淨土，故得引釋。
二、明兼帶二乘。「問此中」等者，荊溪云：經文但云直心深心，如前所釋並是菩薩行願本體。若消文中淨土又無二乘之心，乃是妄加二乘之語。答中意者，但云直深不云二乘者，既帶方便，故不的云。是則云二乘則妨大、云菩薩則妨小，意既兼含，故但云直深而已。言「準望」者，荊溪云：今經此言冥有其旨，未可即行，彰灼說之。此座二乘顯用之元，皆是修於淨土之人，故知菩薩修二乘行為攝生法。若欲顯說，須依«大品»、«法華»經意。
問：準望«法華»可有此理，«大品»如何？答：一切諸法趣於諦緣，是摩訶衍會法之言，良有以也。故有諸法趣二乘心。
問：雖作此說，亦未消於«大品»之文，«大品»但云三乘共位菩薩十地皆學皆行，何會云是淨土行耶？答：既不取證，理在攝生。修淨土因而為攝法所攝，亦通二乘心也。通教尚爾，別圓灼然。次引«大論»者，既云有土純聲聞僧，即是聲聞來生其國。既有所引，豈無能引？「諦緣」下，結難也。即是能引之人行也。
三、明三終顯一。「從多為論」者，荊溪云：若望諸土道理，合有未開顯者，故云十方不無此事。但聞顯者多，是故前消教化等文雖有橫竪，通約諸土，於中豈無未開顯者？故此經文理須十方橫竪消釋。然雖猶有未開顯土，怱若時合移入他邦，或用密教當土開之，若«法華疏»釋照東方。「一切開」者，為引同故但照於同，證經意別不可一準。
三、大乘心。「二通明」，二：初、正示通義，三：初、示義。「秖是一自性清淨心」者，即三千三諦之一心也。此約一心而有三號，謂直、深、大也。釋義如文。二、「菩」下，釋成無作四諦者，陰入皆如，無苦可捨；煩惱即菩提，無集可斷；邊邪皆中正，無道可修；生死即涅槃，無滅可證。而此四法秖是一心，本無造作，故名無作。「名深法忍」者，三道即三德，故名深也。「一實諦」者，別圓證道同顯三諦，包融無外故名一實，超出二邊故名一實。若約教道，實為惑覆，既不相即，義與圓殊。三、「今此」下，結示。「無三差別等」者，荊溪云：故約三心以明三德。又此三心義雖通於別圓二教，然亦不可前後並別。言「三德異名」者，大乘即解脫，深心即般若，直心即法身。大乘但由悲願得名，故對解脫。「即是初心住於三德」者，既對三德，理合各三。
二、對昔顯今。「昔論」等者，昔指普集等諸方等經。「今明」等者，荊溪云：爾前諸經但明正報，唯說三身對於四教，前二教佛俱名應。故若以依因對於四土者，同居有餘俱名應土，故今身土或四或三。「依因」者，取土，利物因也。若對緣集有為無為，及以生死分段變易，國須分四，即二同居、方便實報，二集二死各分二故。
三、觀心。「空假二觀三心」等者，荊溪云：還借前來通別二釋至此文中，共成觀義。「三心別」者，具如別釋。若作通釋，空假三心亦含於大，以通菩薩亦入空觀乃以諦緣。假三心者，藏通菩薩自觀諦緣，亦具三心。中三心者，而云一三三一者，二未即中，中必即二，凡觀萬境皆不二故。若分圓別對此二教初心後心，別教初心義當空假，與前兩教三乘義同。
四、釋經，三：初、釋直心，二：初、總述。「前約教明」等者，荊溪云：前普集經準教修行取法身果，今非無教，但於教行更加悲願成淨土因。
問：此前後文皆云此經並約依因，此中何得還引光嚴以證彼正？答：道場是處，義當依因，亦可用表能依法身。況復今經雙表依正，故列諸行並具二途。
「問何故」等者，此還用前別釋為問，直通緣度，豈獨諦耶？答中二意：一者從便、二者攝他，是則二俱用彼別名以成通義。
二、別釋，二：初、正釋，二：初、釋直心，二：初、示五種直心。「直心有五等」者，荊溪云：一往似竪。如下布施，以望持戒亦名為橫。一一復通五種直等，亦得名竪。是則竪中以五望五復可為橫，亦名為竪。然終是橫專對於橫，良有以也。一、世間直。應有多種，如三界中見愛各別。引諺云癡直者，但世間諸直以癡為本，以是而言亦具貪瞋。下之通別，具如前釋。諺者，俗言也。「此五」下，判權實也。二、「今圓」下，明菩薩圓修，二：初、修觀行。「知一切法」等者，知即能觀，觀一切法即所觀境。一切之言不出十界百界，咸即空中，故並雙非，非九界即非權、非佛界即非實。空中即假而能雙修雙用，修前四直是修權、修圓教直是修實。修成有用，還用五直以化於他，故云雙用。此中初修在名字位，修成雙用皆在五品，於五品位能化他者，即止觀所明圓人上根出假也，智者即其人乎！然此雙用，約於佛世有顯有密，顯為方等當教菩薩、密為此中兩教二乘。密但探用«法華»之意，非今部體。若論用教不無其理，故云教他修五直行。此文凡有四心：一自作、二教他、三讚歎、四隨喜。自作屬雙修，教他、讚歎、隨喜並屬雙用。荊溪云：圓菩薩下明修淨土行相者，一切菩薩具此四心方名大行。今具後極，故是圓也，收下三故。四心之相闕一不可，具如«止觀記»引«大論»文也。故於五直，亦具四相成淨土行。道理雖然，識其旨故。若實行者，前二教人以前二三而為權也。別圓準說，可以意得，各誘令入當教之實。若本圓人，但以同體之攝而攝取之。又復通人亦云修於淨土行者，若任當教雖有其文，乃寄利人堪被接者。二、「菩薩」下，入相似位。既從觀行轉入相似，雙用五直倍勝於前。
二、「若入」下，釋來生。故知住前修於五直，若入初住八相成道，則前所化來生其國。文為二：初、明分真成佛。此即釋經「菩薩成佛時」也。故知經云「菩薩」，正指住前。「成佛」之言乃在初住。故荊溪云：又成佛之言不必妙覺，通取別圓地住已上。從此位去皆八相故，悉以十界身土取生，或復古佛垂迹利物。今文正在菩薩實行，故成佛言必須通曉。下去諸文大旨悉爾。從似入真以成化相，分真果中三土不同，以常寂光無成佛義，若開中下準說可知。
二、「即現」下，示所化來生。此即釋經「不諂眾生來生其國」也。文為四：初、生同居。「初則赴緣」等者，明施五時化也。二、生有餘。三、生實報。「無二邊」等者，荊溪云：當地中惑名之為諂，惑斷名直。四、生寂光。此約中下寂光，即十地等覺。
二、「義既」下，結斥。直心有五，生國有四，故曰眾多。此總結示也。「豈可」下，斥他解也。
二、釋深心。分文節釋，準直心可見。文或有闕，望上說之，下去皆然。「亦何離於十二緣」者，法門無量，因緣收盡。「若事若理」者，於五深心一事四理，亦可四事一理。「緣覺深心」等者，荊溪云：通中存別，意仍在通。次「但具有」下，分於橫竪，通別兼具，具於四種四土故也。
三、釋大乘心。「即四教大乘」等者，荊溪云：問前別釋大乘唯在別圓，直深二心唯在二乘，今此文中何得通四？答：前別此通，理數然也。故通釋中雖皆五釋，於大乘中復除世間，思之可見。今謂直深之心世間皆有，大乘之稱唯在出世，故使疎釋大乘唯言四教。又復應知，雖例有五釋，今此大乘望前二心，全除世間、分除餘二，以藏通大乘非二乘故，不同直深但約三乘也。「上求」下，釋其名也。夫大以包廣為義，四教菩薩既俱上求佛果、下化眾生，包含上下，廣大明矣。二乘自度，求化俱無，包廣義乖，故名為小。「各緣」下，乘以運載為義，依境起誓修行填誓，自運則從因到果、運他則出凡入聖，自他俱運，乘義在斯。
二、約自行，二：初、來意。荊溪云：若無三心等者，真實是直心，高是深心，廣即大乘。
二、「布施」下，正釋六。初，布施，二：初、釋布施，二：初、示五種布施，二：初、標。荊溪云：布施有五者，亦是菩薩與二乘所行施等為淨土因，故離為五。「及四菩薩施」者，藏通兼二乘，略標菩薩耳。
二、「世間」下，釋，二：初、世間事施。「即六道施」者，荊溪云：然世間直深亦合離六，及於六中各更委分。「非法財施」者，或非理求財，或施乖正法，並名非法。「若持十善」去，人天二道各開多類，人開四姓、天分三界。於人中，更有居士攝在四姓。言四姓者，一婆羅門，淨行也，守道居貞。二剎帝利，王種也，君臨奕世。三毘舍，商賈也，貿遷有無。四首陀，農人也，勤身稼穡。凡茲四姓，婚嫁不通，飛伏異路。此言居士，或是婆羅門姓，或是剎帝利姓。如毘舍離國，稱居士者皆是王族，但以在家不仕別稱居士。若婆羅門姓，不出家者亦名居士。文中備明施相，即五人因也。「若輕心」等者，心非殷重曰輕，定日定財曰局，擇人可施曰限礙。「若勝品」下，天施。初文至「得生」，是欲天因。「若持戒轉細」去，是色天因；無色可例。二、「若三」下，「四菩薩施擇覺」等者，荊溪云：擇法屬慧，今在施者為成施，故施不得慧不成出世。「尸毘代鴿」者，«大論»云「如釋迦菩薩本名尸毘，得歸命救護陀羅尼，視諸眾生如母愛子。帝釋與毘首羯磨，故往試之。毘首作鴿，帝釋作鷹。鴿入王，腋舉身戰懼、動目作聲。鷹在近樹而語王言：『還我鴿來。』王言：『我發願度一切眾生。』鷹言：『我非一切耶？而奪我食。』王言：『汝須何食？』鷹言：『我須新肉熱血。』王乃持刀自割股肉而授與之。鷹言：『令輕重等，勿見欺也。』王遂持秤稱鴿，鴿身轉重，王肉轉輕，乃至盡身。」廣如«輔行»第五引之。「釋迦鹿王代彼而死」者，«大論»云「昔波羅奈王入山遊獵，見二鹿群數各五百，各有一主。有一鹿王身七寶色，是釋迦菩薩。復有一王，是提婆達多。菩薩鹿王見王殺其群黨，起大悲心直至王前，諸人競射飛箭如雨。王見此鹿無所忌憚，必有深意，勅令勿射。鹿至王所，跪白王言：『王以小事，一時令鹿受於死。君若以供饌，當差次送，每日一鹿。』王喜其言，於是二主各差次送。次當調達群中有一母鹿，白其主言：『我死分當，而我懷子，子非死次。屈垂料理，使生者不濫，死者得次。』王怒之曰：『誰不惜命？次來但去。』母思惟言：『我王無慈，橫見瞋怒。』即至菩薩王所白言：『大王仁慈！如我今日，天地曠遠無所控告。』以事具陳。菩薩王言：『若我不理，枉殺其子。若非次更差，後次何遣？唯我當代。』思惟既定，即自送身，遣鹿母還群。菩薩鹿王到其王門，眾人見之怪其自來，以事白王，王亦怪之。王問曰：『群鹿盡耶？而怱自來。』鹿王言：『大王仁慈！人無犯者，但有慈茂，無有盡時。但彼群鹿歸告於我，我愍之故。若非分差是亦不可，若縱而不救無異木石。是身不久必不免死，慈救苦厄其德無量。若人無慈，與虎狼何別。』王聞是語，即從座起而說偈言：『我實是畜獸，名曰人頭鹿。汝雖是畜，生名曰鹿頭人。以理而為人，不以形為人。我從今日始，不食一切肉。我以無畏施，亦可安汝意。』」「具如彼經」者，暹云：«須大拏經»云「有婆羅門食竟，便語太子言：『拘留國人也，久聞太子好行惠施名聞十方。我大貧窮，欲從太子有所乞丐。』太子言：『不於卿有所愛惜。我所有盡施人，無以相施。』婆羅門言：『若無物者，施我兩兒以為給使，可養老者。』如是至三，太子言：『卿故遠來，欲得我男女。奈何不相施。』時兩兒行戲，太子呼語兒言：『此婆羅門遠來乞汝。我已許之，汝便隨去。』兩兒走入父腋下，淚出且言：『我數見非婆羅門，是鬼耳。』乃至兒不肯去。」廣如經。「十種布施」者，暹云：舊«華嚴»第十〈十無盡藏品〉明施藏中云「何等菩薩施藏？此菩薩修十種施，所謂修施法、最後難施法、內施法、外施法、內外施法、一切施法、過去施法、未來施法、現在施法、究竟施法。」如經廣說。又〈離世間品〉云「菩薩有十種施。何等為十？所謂平等心施，無惡眾生故。乃至云三種圓滿清淨施，施者、受者、財物平等清淨如虛空故。」「地持九種之施」者，暹云：彼論第四云「一自性施、二一切施、三難施、四一切門施、五善人施、六一切行施、七除惱施、八此世他世施、九清淨施。」「生死後際」者，謂究竟涅槃也。「如來檀」者，達施即法界故。「檀波羅密」者，達施三諦法界名到彼岸，三諦即彼岸也。「一切法趣檀」者，檀即法界，法界遍攝無法不在。故〈發趣品〉云「一切法趣檀，是趣不過。檀尚不可得，云何當有趣非趣。」
二、「自行」下，明菩薩圓修。此文極略，準直心說之。
二、「後成」下，釋來生。
二、持戒。「四種持戒」等者，事戒無別，能持心異，故成四別。例施可知。若作別說，則藏通持篇聚，別圓持«梵網»。「正語」等者，於八正中此三屬戒。
三、忍辱。「並忍為本」者，荊溪云：夫忍者為端正因，故出世忍能感相果，故得以為一切相本。四種修相，«止觀記»具明之。
四、精進。「但約眾行」者，謂勤修五度得精進名。「自有別體」者，謂誦經禮佛為精進也。「謂正勤」者，勤斷二惡、勤生二善並屬精進，故以此四并根力覺道為八。此還就初義明精進也。
五、禪定。六、智慧，二：初、正解，二：初、正解智度。二、「上來」下，通前類義。二、釋疑。荊溪云：問意者，等智有漏依根本禪。若正定之言義通五者，後四正定位在內凡，世禪全有有漏凡夫，何意名為正定聚耶？答意者，分別方異，合說何妨？正定望散亦可通用。
三、約化他，二：初、懸示。「豈行六度」等者，荊溪云：如向六度，菩薩非不用之化人，但法屬自行。今四無量非不自行，法屬化他。於今四六皆成大行、咸具自他。
二、「四無」下，隨釋，八：初、四等。無量從境、四等從心，境雖無量，我心常等。「四教」，下，三教皆言法緣者，荊溪云：非謂三慈中法緣慈也。法名既通，故皆云法，但是眾緣之法耳，謂生滅無生無量之法也。於無量中著法緣字者，即四無量家恒沙佛法耳，即三諦中恒沙佛法，故知此云法緣非三慈中之法緣也。故知法字亦可通五，謂凡夫事法等，圓教獨當無緣名者，從勝說耳。
二、四攝。「並非凡小所行」等者，荊溪云：如前三心，直深通大、大不通小，以名局故，是故通中亦須別也，但可通諸大乘而已。今亦如是，如前六度及四無量，理通大小，故此四攝及以大乘并下方便回逈之文，不通世間及兩二乘，彼教必無其事故也。又四無量及以四攝，歷教別釋修相證相不易分別、不可具存，故並略列。言「四攝」者，布施、愛語、利行、同事。約所同邊，諸教似同；細尋智願，高下永別，以其上兼下故也，乃至位位節級不同，即如本迹高下四句。今多分從下劣凡夫難化者說，其名必通，理不可壅。「所攝眾生」等者，能攝則有四教之脫，所化雖通世間之法，菩薩化人無不皆令至解脫，故彈指合掌其例可從，故今從於攝之本意。
三、方便。荊溪云：問自行等三及破外等三有何差別？答：有同有異。從名則異，從義故同；雖有異同，離合復別。言義同者，自行等三，名雖有三，法但成二，自他相對無別體故。破立等三亦有三名，亦但二義，破立二種通成自行教他，故但成二。若爾，何須重列？答：經論逗機各有其旨。
四、道品。「此法二乘有分」者，荊溪云：以四諦法，二乘初心即須觀故。況復四四各各不同，生滅具用二乘之法，故云有分。三十七品，具如«止觀»及«記»并«法界次第»，非此可具。若準«婆沙»有漏道品，例前為五有何不可？但凡夫外道所修行者，亦是佛法行者所修，未發無漏名有漏耳，但外道法無念處名故。
五、迴向。「令來生至具足也」者，荊溪云：若不迴向，施福有限，唯感富樂。迴向極果，及與眾生，令福具足，福智乘戒體用事理一切無闕。若爾，於等六度皆悉具五，豈不具足，何須別立此一門耶？答：必須方便方乃具足。若爾，迴向復還託於諸行。諸行雖皆不云迴向，迴向又亦不云諸行，存沒雖異誠無別體，何須別立？答：雖相導引所治各別、得名又殊，施為慳治，乃至智為愚治，迴向自為自利近果之治。所以有願無行令修六度，則以六度為名；若有六度無迴向者令修迴向，即從迴向為名故也。
六、除難。暹云：«成論»明菩薩設四輪摧八難，一、生中國輪，能摧五難，謂三塗、北洲及長壽天。二、修正願輪，摧世智辨聰。三、植善因輪，摧生盲生聾。四、近善人輪，摧佛前佛後。「至善吉」等者，荊溪云：彼章亦秖對於二乘辨界外難，亦不更約方便果報。若欲略明，則有餘中三十心人為三惡道，住無我法名為北洲，地前法愛如長壽天，未有初地十種六根名諸根不具，地前智淺如世辨聰，不窮中理如佛前後。若實報中，位位相望節節作之，此並障於中道理也。是故結云「約四土簡至具辨」者，以向來意一一思之，此非容易不可濫述。
七、守戒。「譏」者，«廣雅»云「譏，刺也。問也。」«說文»「誹也。」荊溪云：四句者，準經正用四中第二是淨土因。譏他得宜，第三通用。初心菩薩未全自守，故不論之。第四句中不譏一半，理亦可通，由不自守故亦不應。唯於初句都無所取。次引大經證第三句，故初句中既不自守，譏何益耶？其身不正，雖令不從，故第二句不令而行。若見機者，定用第二第三句也。第二自行、第三利他即是淨土行也。「假使三子」等者，長者凡有四子，喻佛亦然。北遠云：一謗法、二四重、三五逆、四十惡。前三名由杖而死，以不可枚故。十惡猶可懺悔，有生善義故，要當苦治。章安疏中更約教釋，則前三被訶名由杖死，於圓起著亦宜彈折，故如一子要當苦治。今文證戒且同遠釋。既云但見四機不謬，還須依憑章安所解。羅什注云「上說戒度，今復言戒者，義不在戒也，欲因戒以明不譏彼闕。不譏彼闕故莫知其闕，莫知闕則無犯禁之名。以此為行，故獲此為果則眾惡都息，故以十善次也。」總前凡三釋，各有其致，學者去取之。
八、十善，二：初、總示。「一止二行」者，止則但止前惡不惱於他，行則勝德利安。一切通稱善者，善以順理為義，息倒歸真故云順理。「此是止十善」者，正示經文也，謂不殺至不邪見並是止前惡事。若放生、布施、禮敬、實語、和合語、軟語、饒益語、不淨觀、慈忍、智慧名為善行，次第對不殺盜婬妄、兩惡綺、貪瞋癡明之。「後四約四教」者，荊溪云：止惡義通，從行願別。
問：此十善與前尸羅同異云何？同何假列，別相如何？答：尸羅相通，對一人說。今離為十，以對多人。暹云：前文持戒中明十善，是約十善上更加持戒。此單修十善，不受律儀。
二、「命不」下，別解。
二、竪窮心源修因，二：初、敘意分章。「十三番相資成淨土因」者，荊溪云：初資第二，乃至十二資於十三。細尋具如下解釋中。「上從直心」等者，上釋諸行。諸行相望，故名為橫。一一皆從世間至圓，其義雖竪，但經一往直列而已，終成橫行。況雖竪釋，但約教判淺深不同，是故窮源研於心念，令從淺行直見深理方乃名竪。
二、「一約」下，隨章釋義，三：初、約教。荊溪云：令出圓教窮源易顯，故須約三教釋成竪行。文為二：初、簡示。「聲聞經中無十方佛」者，然小乘宗計不同，亦有說有者，如曇無德戒本云「稽首禮諸佛」，又小乘定於光中見十方佛，此皆言有也。薩婆多戒本云「稽首釋師子」，則不言諸佛，是無十方。然多分說無，故今云無也。古人謂«四分»分通大乘者，見彼說十方佛故，而不知小乘宗計各別。「成身子疑」者，荊溪云：三藏教中無淨土教，但以煩惱潤業而生，故於穢土成佛無爽。怱聞衍門說有淨土，故使身子由是致疑。又依衍門方有變地，故用按地以斥身子，豈成助於身子之疑？若三藏中立淨土教，與昔教反，佛無可以釋身子疑。「無行無人」者，有六度行，無淨土教，教無行缺，終無成佛。無淨土因，無行之佛，有教無人。六度之行有因無果，行既無果反成無行。
問：若爾，何故前釋直心等文而皆具五？世直尚成菩薩之行，三藏何失，云無行耶？答：從本則有，據迹說無。有教無人良可信矣。
「須汎論」者，通別二教猶非正意，秖可汎論以為較量。
二、「今為」下，正釋，三：初、通。荊溪云：約通教釋。初以直心對於見地而云登地見理者何耶？答：於通教中，上根菩薩初地見真，義當三人共位見真。「入第三地為深心」者，此十三句中云深心者，非前三心之深心也。故前深心但是初發之深心也，望聲聞人得名深耳。「第四」去，云事理俱行乃至智慧，以對十地皆從成就別別言之。通教初心既事理俱行，亦應合有教化調伏，乃至起根得名處別，故別對之以成竪義。通教尚爾，況復圓耶。言「善慧」者，借別名通，故所列地不標地稱，但云初地乃至十地。唯此第九暫借別名，至第十地攝後三句併結成地。借此十地者，正借別也。經文但云「從初至後」，雖無地名，既云登地已見真理，豈可必用乾慧等名？通教初地未名直故，故可借別以名於通，初地斷見仍成通義。又復通教地前無賢，故第十地含於三句。初之兩地俱名為直，故使第十含於三句。
問：通教菩薩有淨土行者，菩薩知有十方諸佛。二乘云何？答：雖同一教，大小義別。二乘道理，不合知之。雖與二乘同坐解脫，自鄙不發，永不求故。又菩薩雖知佛猶永滅，永滅乃與取土義乖，故知此佛無人有教。教既權施，不稱因行，故於權教不須苦窮。
二、別教，二：初、對十地位。二、對十四般若。荊溪云：初釋已將諸句對地，次復更約十四般若者，對開合邊其名便故，以理合故名通初後。「故合地前」者，合三十心為三，後取等覺成四，開十地為十，故有十四。疏本作「含地前」者，字誤耳。若依十四般若，然欲解釋出其理者，即如向來消文者。是故一家釋義以義消文，必不以名而局於義，故云無往不通。故知以名拘義無處不壅。
三、圓，二：初、斥別。二、「今以」下，顯圓，二：初、約初住，二：初、正示諸句。「寂照之智」者，從初地至等覺但名照寂，妙覺一位方名寂照。故«瓔珞經»云「等覺照寂，妙覺寂照。」今約圓義，初後相在，於阿字門具一切義，故知初住分有寂照。「分入寂光」者，若約前文，則以寂忍三品配三寂光。今此乃以初住理顯名下寂光，二住已上名中品，唯佛名上。二、「當知」下，結顯圓融。「四十一字」者，«大品»四十二字以喻圓位。「並備眾門」者，荊溪云：於十二句，句句遍攝前十七句及以十萬一切佛法，故句句下隨其之言義通橫竪。「發心正行」等者，圓人初心既在初住始得無生，既斷無明理合唯在果報土中。傍為取機化下二土，即是方便及以同居，何妨亦得化分寂光。下二非正，故名為傍。
二、「初住」下，例後位。
維摩經略疏垂裕記卷第三❁